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(' Abd al-Wahhab Khallaf :) Il n'y a aucun désaccord parmi les savants musulmans sur le fait que la source des décisions juridiques pour tous les actes de ceux qui sont moralement responsables est Allah le plus glorieux

La question se pose : est-il possible que l'esprit seul, sans l'aide des messagers d'Allah et des écritures révélées, connaisse les règles, de telle sorte que quelqu'un qui n'a pas été atteint par l'invitation d'un prophète soit capable, par sa propre raison, de connaître la règle d'Allah concernant ses actions ? Ou est-ce impossible

La position des Ash'aris, les disciples d'Abul Hasan Ash'ari, est que l'esprit est incapable de connaître la règle d'Allah sur les actes de ceux moralement responsables, sauf au moyen de Ses messagers et des livres inspirés. Car les esprits sont en désaccord évident sur les actes. Certains esprits trouvent certains actes bons, d’autres les trouvent mauvais. De plus. une personne peut avoir deux opinions à propos d’une seule et même action. Le caprice l’emporte souvent sur l’intellect. et considérer quelque chose de bon ou de mauvais finit par se fonder sur de simples caprices. On ne peut donc pas dire qu'un acte que l'esprit considère comme bon soit donc bon aux yeux d'Allah, son accomplissement étant demandé et son auteur récompensé par Allah ; ou que tout ce que l'esprit considère comme mauvais est donc mauvais aux yeux d'Allah, sa non-exécution est requise et celui qui l'accomplit est puni par Allah

La prémisse de base de cette école de pensée est que le bien des actes de ceux qui sont moralement responsables est ce que le Législateur (syn. Allah ou Son messager (Allah le bénisse et lui donne la paix)) a indiqué comme étant bon en permettant ou en demandant que cela soit fait. Et le mal est ce que le Législateur a indiqué comme étant mauvais en demandant que cela ne soit pas fait. Le bien n'est pas ce que la raison considère comme bon, mais plutôt le mauvais ce que la raison considère comme mauvais. La mesure du bien et du mal, selon cette école de pensée, est la Loi Sacrée, et non la raison (dis : w3)

Selon cette école. une personne n'est pas moralement obligée par Allah de faire ou de s'abstenir de quoi que ce soit à moins que l'invitation d'un prophète et ce qu'Allah a légiféré lui soient parvenus (n : w4 discute de la relation de l'Islam avec les lois des prophètes précédents). Personne n'est récompensé pour avoir fait quelque chose ni puni pour s'être abstenu de le faire ou de l'avoir fait jusqu'à ce qu'il sache, par l'intermédiaire des messagers d'Allah, ce qu'il est obligé de faire ou ce qu'il est obligé de s'abstenir. Ainsi, quiconque vit dans un isolement si complet que l'appel d'un prophète et sa loi sacrée ne lui parviennent pas n'est moralement responsable envers Allah de rien et ne mérite ni récompense ni punition. Et ceux qui ont vécu dans l'un des intervalles après la mort d'un prophète et avant l'envoi d'un nouveau prophète n'étaient responsables de rien et ne méritaient ni récompense ni punition. Ce point de vue est confirmé par la parole d'Allah Très Haut, "Nous ne punissons pas jusqu'à ce que Nous envoyions un messager" (Coran 17 : 15). ('lim usul al-fiqh (y71), 96-98)

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(Nawawi :) Allah le Très-Haut dit : (1) « Dis : « Ceux qui savent et ceux qui ne savent pas sont-ils égaux ? » " (Coran 39 : 9). (2) " Seuls ceux qui sont bien informés parmi Ses esclaves craignent Allah " ( Coran 35 : 28). (3) " Allah élève ceux d'entre vous qui croient et ceux à qui la connaissance a été donnée à des degrés entiers " ( Coran 58 : 11)

Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (1) « Qui Allah veut du bien, Il donne la connaissance de la religion. » (2) « La supériorité du savant musulman sur le dévot est comme ma supériorité sur le moindre d'entre vous. » le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Allah et Ses anges, les habitants des cieux et de la terre. La fourmi elle-même dans sa fourmilière et les poissons bénissent ceux qui enseignent aux gens ce qui est bon. » (3) « Quand un humain Une fois qu'il meurt, son œuvre prend fin sauf pour trois choses : la charité continue, la connaissance dont il bénéficie ou un fils pieux qui prie pour lui. "(4) "Un seul musulman instruit est plus dur envers le Diable que mille fidèles. (5) ". Celui qui parcourt un chemin en quête de connaissance, Allah lui facilite le chemin du paradis. " Les anges baissent leurs ailes pour celui qui cherche la connaissance, par plaisir dans ce qu'il cherche. " Ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, ainsi que les poissons dans l'eau, demandent à Allah de pardonne à la personne dotée de la Connaissance Sacrée. "La supériorité du savant musulman sur le dévot est comme la supériorité de la lune sur toutes les étoiles." Les savants sont les héritiers des prophètes. Les prophètes n'ont pas légué Dinar Nordirham, mais ont seulement laissé le Sacré. La connaissance, et celui qui l'obtient a pris une part énorme. » (6) « Celui qui appelle les autres à la direction recevra la même récompense que ceux qui le suivent sans que cela diminue le moins du monde leur propre récompense. Et celui qui appelle les autres à l'égarement portera les mêmes péchés que ceux qui le suivent, sans que cela diminue leurs propres péchés. » (7) « Celui qui va chercher la Connaissance Sacrée est dans le chemin d'Allah [syn. jihad, def:09] jusqu'à ce qu'il revienne.

Ali ibn Abi Talib (qu'Allah l'agrée) a dit : « Le savant religieux est plus grand en récompense que le combattant dans le sentier d'Allah qui jeûne le jour et prie la nuit.

Abu Darda' (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : « Enseigner la connaissance sacrée pendant une brève période vaut mieux que passer une nuit en prière.

Yahya ibn Abi Kathir a dit : « Étudier la connaissance sacrée est une prière.

Sufyan al-Thawri et Shafh ont déclaré : « Il n'y a rien, après ce qui est obligatoire, qui soit supérieur à la recherche de la connaissance sacrée.

(Nawawi :) Il y a des déclarations similaires de la part de groupes entiers de premiers musulmans que je n'ai pas mentionnés et qui sont comme celles que j'ai citées, dont le résultat est qu'ils s'accordent sur le fait qu'il vaut mieux consacrer son temps à la connaissance sacrée que de le consacrer au jeûne ou à la prière volontaire, mieux que de dire " Subhan Allah » (litt. « Allah est exalté au-dessus de toute limitation »), ou d'autres dévotions surérogatoires. Parmi les preuves de cela, outre ce qui précède, il y a que : (1) le bénéfice de la connaissance sacrée affecte à la fois son détenteur et les musulmans, tandis que ce qui précède- les travaux surérogatoires mentionnés sont confinés à soi-même ; (2) La Connaissance Sacrée valide. ainsi d'autres actes d'adoration l'exigent, mais pas l'inverse ; (3) les savants sont les héritiers des prophètes, tandis que les dévots ne sont pas caractérisés comme tels ; (4) le dévot suit le savant. être dirigé par lui et l'imiter dans l'adoration et d'autres actes, lui obéir étant obligatoire et non l'inverse ; (5) le bénéfice et l'effet de la connaissance sacrée demeurent après le départ de son propriétaire, tandis que les œuvres surérogatoires cessent avec la mort de celui qui l'exécute ; (6) la connaissance est un attribut d'Allah le Très-Haut ;(7) la connaissance sacrée. ce qui signifie que la connaissance dont nous parlons est une obligation communautaire (déf. : c3.2), et elle vaut donc mieux que le surérogatoire. L'Imam des Deux Sanctuaires (A : Juwayni) dit dans son livre al Ghiyathi que « l'obligation communautaire est supérieure à l'obligation personnelle dans le sens où la personne qui l'accomplit répond aux besoins de la Nation Islamique (Umma) et lui enlève l'obligation, tandis que l'obligation du l'individu est limité à lui-même. Et le succès vient par Allah (alMajmu'(y108), 1.18-22).

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(Nawawi :) Sachez que ce que nous avons mentionné sur le mérite de la recherche de la Connaissance Sacrée ne s'applique qu'au chercheur qui vise ainsi Allah Lui-même. pas une fin liée à ce monde. Celui qui le recherche pour un but mondain tel que l'argent, le leadership, le rang, le prestige, la renommée, les gens qui s'inclinent vers lui, vaincre les adversaires dans un débat, ou un motif similaire, est blâmable. (R: Quand la raison fondamentale est Allah mais d'autres motifs jouent un rôle, ils diminuent le mérite dans la mesure où ils y entrent.

Allah le Très-Haut dit : (1) « Quiconque veut cultiver l'au-delà, nous augmenterons pour lui son labourage, tandis que quiconque veut cultiver ce monde, nous lui en donnerons, mais il n'aura aucune part dans l'au-delà » (Coran 42 : 20).(2) « Quiconque veut le monde actuel, Nous y ordonnons pour lui tout ce que Nous voulons, pour qui Nous voulons, puis nous l'envoyons en enfer, où il rôtit, condamné et rejeté » (Coran 17 : 18). (3) » En vérité, ton Seigneur est prêt à tendre une embuscade » (Coran 89 : 14)

Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : (I) « La première personne jugée le jour de la résurrection sera un homme martyrisé au combat. » Il sera mis au monde, Allah lui fera de nouveau connaître Ses bénédictions sur lui et l'homme le reconnaîtra. eux, sur quoi Allah dira : « Qu'as-tu fait d'eux ? à quoi l'homme répondra : « J'ai combattu jusqu'à la mort pour toi. » Allah répondra : « Vous mentez. Vous avez combattu pour être appelé un héros, et cela a déjà été dit. Ensuite, il sera condamné et traîné devant sa face pour être jeté dans le feu. " Ensuite, un homme sera amené à acquérir la Connaissance Sacrée, l'enseignera aux autres, et celui qui aura récité le Coran, Allah lui rappellera Ses dons. » et l'homme les reconnaîtra, et alors Allah dira : « Qu'en avez-vous fait ? » L'homme répondra : « J'ai acquis la connaissance sacrée, je l'ai enseigné et j'ai récité le Coran. pour Toi.'" Allah dira : 'Vous mentez. Vous avez appris pour être appelé érudit, et lu le Coran pour être appelé récitant. et cela a déjà été dit.' Ensuite, il sera condamné et traîné face contre terre pour être jeté au feu. » (2) « Quiconque recherche la connaissance sacrée pour discuter avec les imbéciles, rivaliser avec les savants ou attirer l'attention des gens sur lui, prendra place en enfer. » (3) "Le jour de la Résurrection, le plus gravement torturé sera l'érudit qui n'a pas bénéficié de son savoir.

Sufyan al-Thawri a dit : « Aucun serviteur n'a augmenté en connaissance ni en désir pour les choses de ce monde, sauf s'il s'est éloigné d'Allah. » (Ibid., 1.23-24)

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(Nawawi :) Il existe trois catégories de connaissances sacrées. Le premier est l'obligation personnelle (fard al-'ayn, déf: c2.1), qui est l'apprentissage par un individu moralement responsable de la connaissance que les actes obligatoires qu'il doit accomplir ne peuvent être accomplis sans, comme la manière dont les ablutions (wudu) et la prière sont faites, etc. Son caractère obligatoire est la manière dont des groupes d'érudits ont interprété le hadith du Musnad d'Abu Ya'la al-Mawsuli, d'Anas, qui raconte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « La recherche de la connaissance est une obligation pour chacun. Musulman."La signification de ce hadith. bien que le hadith lui-même ne soit pas bien authentifié (A : étant faible (dis : p9.5)), il est vrai

Quant à l'obligation fondamentale de l'Islam, et ce qui concerne les principes de la foi, il suffit de croire en tout ce que le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et de lui donner la paix) et de l'attribuer avec une conviction absolue et sans aucun doute. Celui qui fait cela n’est pas obligé d’apprendre les preuves des théologiens scolastiques. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) n'exigeait de personne autre chose que ce que nous venons de mentionner, pas plus que les quatre premiers califes, les autres compagnons prophétiques, ni les autres membres de la première communauté musulmane qui les suivirent. Les gens et la grande majorité de ceux qui apprennent ou possèdent la Connaissance Sacrée doivent s'abstenir de discuter des subtilités de la théologie scolastique, de peur que la corruption, difficile à éliminer, ne se fraye un chemin dans leurs convictions religieuses fondamentales. Il est plutôt plus approprié pour eux de se contenter de la certitude absolue mentionnée ci-dessus. Notre Imam Shafi'i (Allah le Très-Haut lui fasse miséricorde) a fait le plus grand possible en affirmant qu'il est interdit de s'engager dans la théologie scolastique. (R : Ce qu'il voulait dire par là était la théologie scolastique hérétique qui a proliféré à son époque et a placé les théories rationalistes avant le Coran et la sunna, et non la science de la théologie ('ilm al-tawhid) par laquelle les érudits Ash'ari et Maturidi (dis : x47) ont clarifié et a détaillé les principes de foi de l'Islam sunnite, qui est une partie importante des sciences islamiques.) Il a insisté avec insistance sur son illégalité, la sévérité du châtiment qui attend ceux qui s'y livrent, la honte de le faire et l'énormité du péché en disant : " Il vaut mieux qu'un serviteur rencontre Allah avec quelqu'un d'autre que l'idolâtrie (shirk) que de Le rencontrer coupable de quoi que ce soit de théologie scolastique. "Ses autres déclarations exprimant la même signification sont nombreuses et bien connues. Mais si quelqu'un a des doutes (Allah soit notre refuge) sur quelque chose des principes de foi en lesquels la croyance est obligatoire (définition : livres u et v), et son doute ne peut être éliminé qu'en apprenant une des preuves des théologiens, alors il lui est obligatoire de l'apprendre pour lever le doute et acquérir la croyance en question

Les érudits ne sont pas d'accord sur les versets coraniques et les hadiths qui traitent des attributs d'Allah (n : tels que Sa « main » (Coran 48 :10), Ses « yeux » (52 :48) ou Sa « proximité » (50 :16)) quant à savoir s'ils doivent être discutés en termes d'interprétation figurative particulière (ta'wil, déf : w6) ou non. Certains disent qu'ils devraient être interprétés de manière figurative comme il leur convient (n : interpréter Sa « main », par exemple, comme une allusion à Sa toute-puissance). Et c'est la plus connue des deux positions des théologiens scolastiques. D'autres disent que de tels versets ne devraient pas recevoir une interprétation définitive, mais que leur signification ne devrait pas être discutée, et que leur connaissance devrait être confiée à Allah le Très-Haut. tout en croyant en la transcendance d'Allah le Très-Haut et que les caractéristiques des choses créées ne s'appliquent pas à Lui. Par exemple, il faut dire que nous croyons que « le Tout-Miséricordieux est « établi » [Ar. istawa, dis:v1.3] sur le Trône » (Coran 20 :5), mais nous ne connaissons pas la réalité du sens. de cela, ni ce qui est prévu par là, bien que nous croyions en Allah le Très-Haut que « rien n'est semblable à Lui » (Coran 42 : 11), et qu'Il est au-dessus de demeurer dans les choses créées (hulul, dis : w7), ou avoir les caractéristiques de l'existence temporelle et contingente (huduth, dis : w8). Et c'est la voie des premiers musulmans, ou de la grande majorité d'entre eux, et c'est la plus sûre, car une personne n'est pas obligée d'entrer dans des discussions à ce sujet. Quand on croit en la transcendance d'Allah au-dessus des choses créées, il n'est pas nécessaire de débattre à ce sujet, ni de prendre des risques sur ce qui n'est ni une nécessité pressante ni même un véritable appel. Mais si le besoin se fait sentir d'interprétations définitives pour réfuter quelqu'un qui fait des innovations illégales et autres, alors les savants peuvent les fournir, et c'est ainsi que nous devons comprendre ce qui nous est parvenu des savants dans ce domaine. Et Allah le sait mieux

Une personne n'est pas obligée d'apprendre comment accomplir les ablutions, la prière, etc., jusqu'à ce que l'acte lui-même soit obligatoire pour elle. Quant au commerce, au mariage, etc., des choses qui ne sont pas obligatoires en elles-mêmes, l'Imam des Deux Sanctuaires (A : Juwayni), Ghazali et d'autres disent que l'apprentissage de leurs moyens et de leurs conditions est personnellement obligatoire pour quiconque veut les acquérir. Il a également été dit qu'il ne faut pas appeler cette connaissance « personnellement obligatoire », mais plutôt dire : « Il est illégal de les entreprendre jusqu'à ce qu'on connaît les conditions de leur validité juridique. » Et cette expression est plus précise

Il est obligatoire de savoir ce qui est permis et ce qui est interdit dans la nourriture, la boisson, les vêtements, etc., et ce dont on ne peut probablement pas se passer. Et il en est de même pour le traitement réservé aux femmes qui ont une épouse

Shafi'i et ses collègues (qu'Allah leur fasse miséricorde) disent que les pères et les mères doivent enseigner à leurs enfants ce qui leur sera obligatoire après la puberté. Le tuteur doit enseigner à l'enfant la purification, la prière. le jeûne, etc., et la fornication, la sodomie, le vol, la boisson, le mensonge, la calomnie. et autres sont illégaux ; et qu'il acquiert une responsabilité morale à la puberté et ce que cela implique. On a dit que cette éducation était simplement recommandée. mais en fait c'est obligatoire. comme le montre le contenu brut de sa base scripturaire (n : mentionné ci-dessous). Tout comme il est obligatoire pour un tuteur de gérer judicieusement les biens de sa charge, cela est encore plus important. Ce qui est simplement recommandé est ce qui va au-delà, comme lui enseigner le Coran, la loi sacrée, l'étiquette et lui apprendre ce dont il a besoin pour gagner sa vie. La preuve de l'obligation d'enseigner à un jeune enfant est la parole d'Allah Puissant et Majestueux, " 0 vous qui croyez. , protégez-vous et vos familles d'un incendie" (Coran 66 : 6). " Ali ibn Abi Talib (qu'Allah soit satisfait de lui), Mujahid et Qatada disent que cela signifie : " Apprenez-leur ce avec quoi ils peuvent se sauver de l'enfer.

Quant à la connaissance du cœur, c'est-à-dire la familiarité avec les maladies du cœur telles que l'envie, l'orgueil, etc. (dis : livres p, r et s), Ghazali a dit que la connaissance de leurs définitions, causes, remèdes et traitements est personnellement obligatoire. .(R : Et c'est ce que Ghazali voulait dire lorsqu'il a dit que le soufisme (Tasawwuf, dis : w9) est personnellement obligatoire pour chaque musulman. Il ne voulait pas dire que prendre une voie (tariqa) ​​et un cheikh sont obligatoires, mais plutôt l'élimination des troubles intérieurs illégaux. traits de caractère, que l'on pourrait concevoir grâce à la compagnie d'un seul frère sincère.) D'autres soutiennent que si l'individu moralement responsable est doté d'un cœur libre de toutes ces maladies illégales. cela lui suffit, et il n'est pas obligé d'apprendre ce qui les guérira. Mais s’il n’est pas à l’abri d’eux, il doit réfléchir : s’il peut en purifier son cœur sans instruction, alors il doit le purifier, tout comme il doit éviter la fornication et autres sans apprendre les preuves qui le prouvent. Mais s'il ne peut se débarrasser de ces traits illégaux qu'en apprenant les connaissances mentionnées ci-dessus, alors il y est personnellement obligé. Et Allah sait mieux (al-Majmu' (y108)

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1.24-26).
(Nawawi :) La deuxième catégorie (n : de la connaissance sacrée) est ce qui est collectivement obligatoire (fard al-kifaya, déf : c3.2), à savoir l'acquisition de ces sciences sacrées dont les gens ne peuvent se passer dans pratiquant leur religion, comme la mémorisation du Coran et des hadiths, leurs disciplines auxiliaires, les principes méthodologiques, la loi sacrée, la grammaire, la lexicologie, la déclinaison, la connaissance des transmetteurs de hadiths et du consensus scientifique (ijma', déf : b7) et du non-consensus

Quant à l'apprentissage qui n'est pas une connaissance sacrée mais qui est nécessaire à l'existence matérielle, comme la médecine et les mathématiques, il s'agit également d'une obligation communautaire (ibid., 1.26).

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(N awawi :) La troisième catégorie est celle des surérogatoires (déf. : c4.2), comme la recherche approfondie des bases des preuves et l'élaboration au-delà du montant requis par l'obligation communale, ou comme un musulman ordinaire apprenant les détails des actes non obligatoires. du culte dans le but de les accomplir ; mais ce n'est pas le travail des savants qui ont distingué l'obligatoire du non-obligatoire, qui est une obligation communautaire à leur égard. Et Allah sait mieux (ibid., 1.27).

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(Nawawi :) Après avoir mentionné les catégories de connaissance sacrée, les sujets qu'elle exclut sont ceux qui sont illégaux, offensants ou autorisés

Les connaissances illégales comprennent : (1) l'apprentissage de la sorcellerie (dis : p3), puisque selon la position la plus fiable, elle est illégale, comme la grande majorité des érudits l'ont déclaré de manière décisive ; (2) la philosophie (dis : wlO) ; (3) la magie ( sha'badha, signifiant tour de passe-passe, etc.);(4) l'astrologie (dis: p41);(5) les sciences des matérialistes (dis: wII);(6) et tout ce qui est un moyen de créer des doutes (n: dans les vérités éternelles). De telles choses varient selon leur degré d’illégalité

Les connaissances offensives incluent des choses telles que la poésie post-classique qui contient du romantisme et de l'inutilité

Les connaissances autorisées incluent la poésie postclassique qui ne contient pas de stupidité ou quoi que ce soit d'offensant. incite au mal, empêche le bien ; ni encore ce qui pousse à faire le bien ou aide à le faire (n : comme ce dernier serait recommandé) (ibid.. 1.27)

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(Muhammad Sa'id Buti :) Quelle est la preuve qu'il est légalement valide et même obligatoire d'accepter l'autorité d'un érudit qualifié (taq-lid) quand on n'est pas capable d'émettre un avis juridique d'expert (ijtihad) sur des questions de loi sacrée ? Il comporte plusieurs aspects (n : discuté dans les sections qui suivent) (al-Lamadhhabiyya akhtar bid'atuhaddidu al-shari'a al-Islamiyya (y33), 70)

(n :) Pour le terme clé qualifié pour émettre un avis juridique d'expert (Ar. mujtahid, cette capacité étant l'ijtihad), veuillez vous tourner vers le livre 0 et lire O22.1(d), les qualifications d'un juge islamique (qadi). La différence entre les qualifications de l'Imam d'une école et celles d'un juge ou d'un mufti est que la compétence du premier à donner une opinion est absolue, s'étendant à tous les sujets de la Loi sacrée, tandis que la compétence du juge ou du mufti est limitée respectivement à juger des affaires judiciaires ou appliquer l'ijtihad de son imam à des questions particulières. Aucune époque de l'histoire ne manque totalement de personnes compétentes en ijtihad sur des questions particulières qui sont nouvelles, et c'est un aspect important de la loi sacrée, pour apporter des solutions aux nouveaux problèmes éthiques au moyen de méthodologie juridique islamique solide dans l'application des textes primaires coraniques et hadiths. Mais même si, dans ce sens précis, la porte de l’ijtihad n’est pas et ne peut pas être fermée, les érudits islamiques n’ont accepté les prétentions de personne à l’ijtihad absolu depuis les imams Abu Hanifa, Malik, Shafi’i et Ahmad. Si l’on étudie l’héritage intellectuel de ces hommes sous la direction d’érudits qui en ont une bonne connaissance, il n’est pas difficile de comprendre pourquoi. Quant à ceux qui dénoncent le « conservatisme caché » et voudraient ouvrir les portes de l’ijtihad pour eux-mêmes sans savoir, ou peut-être même pas, les qualifications nécessaires, si ces personnes n'ont pas étudié les règles d'une école particulière et la relation entre ces règles, les textes primaires du Coran et des hadiths et les principes méthodologiques de l'école, elles ne savent pas comment fonctionne l'ijtihad du point de vue de l'observateur, et encore moins comment l'employer. . Leur demander, par exemple, lequel de deux textes primaires également authentifiés et en conflit sur une question juridique devrait être prioritaire, et pourquoi, revient à demander à un aspirant étudiant en dessin des détails sur la conception d'un pont suspendu. Les réponses pourraient bientôt arriver, mais elles ne seront pas les mêmes que celles que l’on pourrait obtenir d’un entrepreneur qualifié. Affirmer qu'un mujtahid n'est pas divinement protégé contre l'erreur (ma'sum) est aussi peu pertinent pour son travail que le fait qu'un grand physicien n'est pas divinement protégé contre de simples erreurs de calcul ; la probabilité de les trouver dans ses ouvrages publiés est pratiquement négligeable. En ce qui concerne d’autres écoles disparues depuis longtemps, comme la Zahiriyya, la différence entre leur travail et celui des quatre écoles vivantes est avant tout une question de qualité, car leurs positions et leurs preuves n’ont pas été réexaminées et améliorées par les générations successives d’érudits de premier rang comme ceux de l’école. quatre écoles (dis : w12), et deuxièmement, le manque de vérification des positions réelles de leurs mujtahids par des chaînes d'émetteurs fiables, comme indiqué ci-dessous en b7.6

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(Muhammad Sa'id Buti :) Le premier aspect en est la parole d'Allah le Majestueux, "Demandez à ceux qui se souviennent si vous ne savez pas" (Coran 16 : 43). Par consensus de tous les savants (ijma'. def : b7) .ce verset est un impératif pour quelqu'un qui ne connaît pas une décision de la loi sacrée ou les preuves pour qu'elle suive quelqu'un qui la connaît. Pratiquement tous les érudits des principes fondamentaux de la loi islamique ont fait de ce verset leur principale preuve qu'il est obligatoire pour la personne ordinaire de suivre l'érudit qui est un mujtahid

Semblable au verset ci-dessus, la parole d'Allah le Très-Haut en est la preuve : "Tous les croyants ne devraient pas aller au combat. De chaque section d'entre eux, pourquoi une partie d'entre eux ne sort-elle pas seule, afin que les autres puissent acquérir la connaissance de la religion d'avertir leurs gens à leur retour, afin qu'ils puissent peut-être en prendre garde » (Coran 9 : 122). Allah le Très-Haut a interdit aux gens de participer à des expéditions militaires et au jihad, et a ordonné à une partie d'entre eux de s'engager uniquement dans l'acquisition de connaissances dans le domaine. religion d'Allah, afin que lorsque leurs frères reviendront vers eux, ils trouveront quelqu'un qualifié pour leur donner un avis juridique sur ce qui est licite et illicite et pour leur expliquer le règne d'Allah, le Glorieux et l'Exalté (ibid., 71).

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(Muhammad Sa'id Buti :) Un deuxième aspect est le consensus des érudits selon lequel les compagnons du Prophète (Ar. Sahaba, toute personne qui a personnellement rencontré le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) et est mort en croyant en l'Islam) avaient différents niveaux de connaissance dans religion; Tous n’étaient pas capables de donner un avis juridique formel (fatwa), comme l’a noté Ibn Khaldun, et la religion ne leur a pas non plus été retirée

Au contraire, il y avait ceux d'entre eux capables d'opinion juridique et d'ijtihad, et ceux-ci constituaient une petite minorité par rapport aux autres, et il y avait ceux d'entre eux qui recherchaient une opinion juridique et suivaient les autres dans ce domaine, et ceux-ci constituaient la grande majorité d'entre eux. (n : Suyuti , dans Tadrib al-rawi, cite le rapport d'IbnHazm selon lequel la plupart des opinions juridiques des Compagnons provenaient de seulement sept d'entre eux : 'Umar,'Ali, Ibn Mas'ud, Ibn 'Umar, Ibn 'Abbas, Zaydibn Thabit et 'A'. isha ; et cela provenait de milliers de compagnons (Tadrib al·raHJi fishar :.h Taqrib al-Nawawi (yl09), 2.219).

Le compagnon individuel donnant un avis juridique n’a pas non plus nécessairement mentionné les preuves de celui-ci à la personne qui l’avait interrogé. AIA midi note dans son livre al-lhkam : « Quant au consensus scientifique [ijma', dis : b7.2], c'est que les gens ordinaires du temps des Compagnons et ceux qui les suivirent immédiatement, avant qu'il y ait des dissidents, avaient l'habitude de solliciter l'opinion des mujtahids et les suivrait dans les règles de la loi sacrée. » Les érudits parmi eux répondraient sans hésitation à leurs questions sans faire allusion à des preuves. Personne ne les a blâmés pour avoir fait cela ; un fait qui établit un consensus scientifique sur la licéité absolue de la personne ordinaire qui suit une personne capable de l'ijtihad

Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) avait l'habitude d'envoyer les compagnons les plus compétents dans des endroits dont les habitants ne connaissaient rien de plus de l'Islam que ses cinq piliers. Celui-ci suivrait la personne qui leur serait envoyée dans tout ce qu'il jugerait et leur ferait faire, des œuvres, des actes d'adoration, dans leurs relations les uns avec les autres. et toutes les questions licites et illégales. Parfois, une telle personne rencontrait une question sur laquelle elle ne pouvait trouver aucune preuve dans le Coran ou la sunna, et elle utilisait son propre raisonnement juridique personnel et leur fournissait une réponse à la lumière de celle-ci, et ils le suivaient là-dedans.

Quant à l'époque de ceux qui les suivirent (AT. tabi'in, ceux qui avaient personnellement appris d'un ou de plusieurs Compagnons mais pas du Prophète lui-même (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix)), la portée du raisonnement juridique s'était élargie, et le Les musulmans de cette époque suivirent la même voie que les Compagnons du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), sauf que les efforts juridiques étaient représentés par les deux principales écoles de pensée, celle de l'opinion juridique (ra'y) et celle du haditll ( n : le premier en Irak, le second à Médine) en raison des facteurs méthodologiques que nous avons évoqués précédemment en citant Ibn Khaldun. « Il y avait parfois des discussions et des différends aigus entre les principaux représentants des deux écoles, mais les gens ordinaires et les apprenants qui n'étaient pas au niveau de compréhension des principaux personnages étaient indifférents à ce désaccord et suivaient qui ils voulaient ou qui se trouvait près d'eux sans que personne ne les censure pour cela (alors -Lamadhhabiyya aklltar bid'a tuhaddidual-shari'a al-Islamiyya (y33), 71-73).

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(Muhammad Sa'id Buti :) Un troisième aspect est la preuve rationnelle évidente, que nous exprimons dans les mots du Cheikh 'Abdullah Diraz, qui dit : "La preuve logique est que, en supposant qu'un homme n'a pas les qualifications pour l'Utihad, Lorsqu'un exemple d'une décision religieuse particulière se présente, soit il n'adorera par aucun moyen, ce qui est interdit de l'avis de tous, soit, s'il adore au moyen de quelque chose, ce sera soit en examinant la preuve qui vérifie la décision, soit en suivant une autorité compétente. "La première est inadmissible car elle mènerait, à son égard et à tous ceux qui lui ressemblent. un examen approfondi des preuves de tous ces cas, dont la préoccupation empêcherait de gagner sa vie. perturbant les métiers et les occupations, ruinant le monde en négligeant le travail du sol et la progéniture, et empêchant quiconque de suivre l'ijtihad d'autrui. plaçant tout le monde dans les difficultés les plus extrêmes. La seule alternative qui reste est d’en suivre une autre, ce qui est le moyen par lequel il faut adorer dans un tel cas » (ibid., 73).

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(Muhammad Sa'id Buti :) Parce que les érudits acceptent les preuves du Coran, de la sunna et de la raison comme complètes et intersubstantielles, selon lesquelles la personne ordinaire ou celle qui a appris non au niveau de la déduction textuelle et de l'ijtihad n'a pas le droit de suivre un mujtahid qualifié qui a une compréhension globale des preuves - ils disent qu'un formel L'opinion juridique (fatwa) d'un mujtahid est relative à la personne ordinaire tout comme une preuve du Coran et de la sunna l'est par rapport au mujtahid. Car le Coran, tout comme il oblige le savant qui le connaît à fond à s'en tenir à ses preuves et à ses preuves, oblige également (n : dans le verset cité ci-dessus en b2.1) la personne non informée à adhérer à l'opinion juridique formelle du savant et de l'hisijtihad (ibid. , 73).

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(Salih Mu'adhdhin :) Les musulmans de la Sunna et de la Communauté sont d'accord sur le fait que nous sommes arrivés à tous les règlements de la Loi sacrée grâce à des preuves qui sont soit d'une transmission incontestablement établie (qal'i al-wurud) soit d'une transmission probabiliste (zanni al-wurud). Les sourates du Coran. tous ses vers. et ces hadiths qui nous sont parvenus par tant de canaux de transmission que la croyance en eux est obligatoire (mutawatir, déf: O22.1(d(II))) sont tous de transmission incontestablement établie, puisqu'ils nous sont parvenus par de nombreux moyens. de génération en génération, des groupes entiers à partir de groupes entiers, de sorte qu'il est impossible que les différents canaux aient tous pu conspirer pour les fabriquer. Quant au caractère probant de ces textes, qu'ils soient de transmission incontestable ou probabiliste, ils sont de deux types. type, incontestable comme preuve (qat'i aJ-daJala), est un texte clair qui n'admet pas plus d'un sens, qu'aucun esprit ne peut interpréter au-delà de son sens unique, et qu'il n'y a aucune possibilité d'interpréter en termes autres que son sens apparent. sens. Ce type comprend des versets coraniques qui traitent des principes fondamentaux de la foi en l'unicité d'Allah, la prière, la zakat. et le jeûne ; dans aucun de ces domaines il n'y a de place pour le désaccord, et aucune divergence à leur sujet n'a été entendue ou rapportée par les Imams de la Loi Sacrée. Tout ce qui entre dans cette catégorie est qualifié de preuve incontestable. C'est le deuxième type. probabiliste comme preuve (zanni al-dalala), est un texte qui peut avoir plus d'un sens, soit parce qu'il contient un mot qui peut lexicalement avoir deux sens différents. ou parce qu'il a été fait à titre de figure de style ou de métaphore, ou parce qu'il peut être interprété autrement que dans son sens apparent dans le contexte, sans que cela contredise ce qui était prévu par le Sage Législateur. C’est ici que nous trouvons des possibilités de divergences d’opinions entre chercheurs, dans une plus ou moins grande mesure, selon le nombre de significations qu’un texte peut impliquer et le degré d’interprétation qu’il peut supporter. et ainsi de suite. Toutes les décisions dérivées du droit sacré de ce type, probabilistes comme preuves, nous trouvons donc naturellement des différences entre les juristes islamiques quant à leur interprétation, chaque savant les interprétant selon sa compréhension et l'étendue de ses horizons, sans donner au texte une le lire n'implique pas, puis corroborer son interprétation avec des preuves acceptables pour les érudits. Les différences savantes sont donc quelque chose de naturel, voire de logiquement nécessaire, en raison des facteurs que nous venons de décrire. Allah Tout Puissant et Majestueux a voulu que la plupart des textes de la Loi Sacrée soient des preuves probabilistes en raison d'une sagesse qu'Il exige, à savoir donner aux gens plus de choix. et laissez la possibilité aux esprits d'utiliser l'ijtihad pour comprendre sa parole et celle de son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix)

Nous concluons ce bref résumé par un exemple pour clarifier ce que nous avons dit. Considérez la parole d'Allah : « Les femmes divorcées doivent attendre par elles-mêmes pendant trois périodes » (Coran 2 : 228), par opposition à Sa parole, dans la même sourate, « Ceux qui renoncent à leurs femmes ont une attente de quatre mois » (Coran 2 : 226). Les paroles d'Allah "trois" dans le premier cas et "quatre" dans le second sont des textes qui sont des preuves décisives, dans la mesure où ni l'un ni l'autre n'admettent plus d'une interprétation, à savoir les nombres bien connus. Mais en contraste avec cela, quand Allah dit " périodes" (Ar. quru') dans le premier, et "mois" (ashhur) dans le second, nous constatons que le premier mot peut avoir plus d'un sens dans sa racine lexicale arabe, alors que les mois ne le peuvent pas, le dernier étant décisif dans sa signification et incapable de supporter une autre interprétation, concernant cette question, l'Imam Qurtubi dit dans son exégèse coranique : « Les érudits diffèrent sur le mot périodes. Ceux de Kufa soutiennent que cela signifie les périodes menstruelles, et c'est la position de 'Umar, 'Ali et Ibn Mas'ud. Mais ceux du Hijaz considèrent que cela signifie les intervalles de pureté entre les périodes menstruelles, et c'est le point de vue de 'A'isha, Ibn 'Umar et Shafi'i. " Considérant cela, n'est-il pas naturel qu'il devrait y avoir diverses opinions sur la compréhension du verset. "trois périodes" mais une seule pour comprendre la parole d'Allah "quatre mois" ? Si Allah avait voulu que toutes les opinions coïncident sur cette question, Il aurait pu dire, par exemple, « trois périodes menstruelles » (hiyad), ou « trois intervalles de pureté entre les périodes menstruelles » (athar), tout comme Il a dit « quatre mois ». Et tous les textes de la Loi Sacrée qui peuvent avoir plus d'un sens sont comparables à cet exemple ('Umdat al-salik(y90),11-13).

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("Abd al-Wahhab Khallaf :) Le consensus scientifique (ijma") est l'accord de tous les mujtahids (déf: O22.l (d)) des musulmans existant à une période particulière après la mort du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). ) sur une décision particulière concernant une question ou un événement. On peut en déduire que les éléments constitutifs du consensus scientifique sont au nombre de quatre, sans lesquels il est invalide : (a) qu'un certain nombre de mujtahids existent à un moment donné ; (b) que tous les mujtahids des musulmans au cours de la période de la chose ou de l'événement sont d'accord sur sa décision, quel que soit son pays, son raee ou son groupe, bien que les non-mujtahids n'aient aucune conséquence ; (c) que chaque mujtahid présente son opinion sur la question de manière explicite, que ce soit verbalement, en donnant un avis juridique formel à ce sujet, ou pratiquement, en donnant une décision judiciaire dans un procès le concernant ; (d) et que tous les mujtahids sont d'accord sur la décision, car si une majorité d'entre eux sont d'accord, le consensus n'est pas atteint, peu importe le nombre de ceux qui la contredisent, ni le nombre de ceux qui sont d'accord

Lorsque les quatre intégrales nécessaires du consensus existent, la décision convenue fait autorité de la loi sacrée qui est obligatoire à obéir et non licite à désobéir. Les moujrahids d’une époque ultérieure ne peuvent pas non plus faire de cette chose un objet d’un nouvel ijtihad, car la décision la concernant, vérifiée par un consensus scientifique, est une décision juridique absolue qui ne peut être ni enfreinte ni annulée

La preuve de l'autorité légale du consensus scientifique est que, tout comme Allah le Très Glorieux a ordonné aux croyants, dans le Coran, de Lui obéir ainsi qu'à Son messager, Il leur a également ordonné d'obéir à ceux d'autorité (ulu al-amr) parmi eux, en disant : "Ô vous qui croyez, obéissez à Allah et obéissez au Prophète et à ceux qui détiennent l'autorité parmi vous" (Coran 4 : 59), de sorte que lorsque ceux qui détiennent l'autorité en matière d'expertise juridique, les mujtahids, s'accordent sur une décision, celle-ci est obligatoire dans les mots mêmes. du Coran pour les suivre et exécuter leur jugement. Et Allah menace ceux qui s'opposent au Messager et suivent une voie autre que celle des croyants, en disant: "Quiconque contrevient au Messager après que la guidance lui soit devenue claire et suit une voie autre que la voie des croyants, Nous le ferons livrez-le à ce vers quoi il s’est tourné et rôtissez-le en enfer, et quelle mauvaise issue » (Coran 4 : 115)

Un deuxième aspect probant est qu'une décision convenue par tous les mujtahids de la Communauté islamique (Umma) est en fait la décision de la Communauté, représentée par ses mujtahids, et il existe de nombreux hadiths qui proviennent du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix). , ainsi que des citations des Compagnons, qui indiquent que la Communauté est divinement protégée contre l'erreur, y compris sa parole (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : (1) "Ma communauté ne sera pas d'accord sur une erreur. " (2) "Allah n'a pas l'habitude pour que ma communauté s'accorde sur l'égarement." (3) " Ce que les musulmans considèrent comme bon, Allah le considère comme bon. " ('llm usul al-fiqh (y71), 45-47

(n : Un autre hadith que les savants citent en relation avec la validité du consensus scientifique est le suivant, donné avec son commentaire.) Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « La main d'Allah est sur le groupe, et quiconque n'est pas d'accord avec eux s'en va vers enfer "La main d'Allah est sur le groupe (al-'Azizi :) Munawi dit: " Ce qui signifie Sa protection et sa préservation, ce qui signifie que la collectivité des gens de l'Islam est dans le giron d'Allah, alors soyez également dans le refuge d'Allah, au milieu d'eux, et ne vous séparez pas d'eux. Le reste du hadith, selon celui qui l'a enregistré le premier (n: Tirmidhi), est, et quiconque n'est pas d'accord avec eux s'en va en enfer. Cela signifie que quiconque s'écarte de l'écrasante majorité concernant ce qui est licite ou illégal et sur lequel la Communauté ne diffère pas a glissé hors du chemin de la guidance et cela le mènera en enfer (al-Siraj al-munir sharh alJam!'al-saghir (y18), 3.449)

(n : En plus de son intérêt général en tant qu'avis juridique formel, ce qui suit sert dans le contexte actuel à clarifier pourquoi les écoles de jurisprudence autres que les quatre sunnites ne jouent pas nécessairement un rôle dans le consensus scientifique.) ('Abd al-Rahman Ba'alawi :) Ibn Salah rapporte qu'il existe un consensus scientifique sur le fait qu'il est illégal de suivre les décisions d'écoles autres que celles des quatre Imams, c'est-à-dire dans ses œuvres personnelles, et encore moins de donner des verdicts de justice ou des avis juridiques formels à leurs membres, en raison du manque de fiabilité de l'attribution de telles décisions à les savants qui les auraient donnés, car il n'existe aucun canal de transmission qui évite la possibilité d'une altération textuelle et de substitutions fallacieuses. Les Zaydis. par exemple, ceux qui remontent à Zayd ibn 'Ali ibn Husayn (n : fils d'Ali et Fatima), que la béatitude d'Allah soit sur eux. malgré le fait que Zayd était l'un des imams de la religion et une figure renommée bien qualifiée pour guider ceux qui le recherchaient, ses disciples l'identifient avec une extrême permissivité sur de nombreuses questions, des attributions basées sur l'incapacité de vérifier quelles étaient réellement ses positions (n ​​: en nommant les émetteurs intermédiaires et établir leur fiabilité). Il en va tout autrement des quatre écoles, dont les Imams (qu'Allah les récompense) se sont dépensés à vérifier les positions de leurs écoles, expliquant ce qui pouvait être rigoureusement authentifié comme la position de la personne à qui cela était attribué ; et ce qui ne pourrait pas être. Leurs érudits ont ainsi été à l'abri de la corruption textuelle et ont été capables de discerner ce qui est authentique de ce qui est mal authentifié (Bughya al-mustarshidin fi talkhis fatawa ba'd ala'immamin al-muta'akhkhirin (y19), 8)

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CAbd al-Wahhab Khallaf :) Une décision de justice est une déclaration du législateur (syn. Allah ou Son messager (Allah le bénisse et lui donne la paix)) concernant les actes de ceux moralement responsables qui : (I) exige quelque chose ; (2) permet un choix ;(3) ou donne des stipulations

Une décision d'injonction est une décision qui enjoint à une personne moralement responsable de faire ou de s'abstenir d'un acte, ou qui lui donne la possibilité de le faire ou de s'en abstenir. Un exemple d'enjoint à quelqu'un de faire un acte est la parole d'Allah : « Les gens doivent à Allah de faire un pèlerinage à la Maison ». " (Coran 3 : 97). Un exemple d'enjoint à quelqu'un de s'abstenir d'un acte est Sa parole : « Que personne ne se moque d'un autre peuple » (Coran 49 : 11). Et un exemple de donner la possibilité de faire ou de s'abstenir d'un acte est Son dicton : « Quand la prière est terminée, partez dans le pays » (Coran 62 : 10)

Quant aux décisions stipulatoires, elles impliquent que quelque chose soit une raison légale (sabab) pour une autre chose, une condition (shart) pour cela, ou un moyen préventif (mann). Un exemple d'être stipulé comme raison pour quelque chose est la parole d'Allah, "0 Croyants, quand vous allez prier, lavez-vous le visage et lavez-vous les avant-bras jusqu'aux coudes » (Coran 5 : 6), qui stipule que vouloir prier est une raison pour l'obligation d'accomplir les ablutions (wudu). une autre chose est Sa parole : « Les gens doivent à Allah de faire un pèlerinage à la Maison, quiconque est capable de trouver un chemin » (Coran 3 : 97), ce qui implique que la capacité d'accéder à la Maison (n : Kaaba) est une condition pour le Le caractère obligatoire du pèlerinage. Un autre exemple est la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : « Il n'y a pas de mariage sans deux témoins », ce qui signifie que la présence de deux témoins est une condition pour la validité d'un mariage. Les Prophètes disent (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) : « Le meurtrier n'hérite pas », ce qui implique que le fait qu'un héritier tue le défunt l'empêche d'hériter de lui d'une part de la succession ('11m usul al-fiqh (y71 ), 100--102)

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(N :) L'obligatoire (fard) est ce que le législateur exige strictement qu'il soit fait. Quelqu'un qui accomplit un acte obligatoire par obéissance à Allah est récompensé, tandis que celui qui s'en abstient sans excuse mérite d'être puni. (R : Dans l'école Shafi'i, il n'y a pas de différence entre obligatoire (fard) et requis (wajib), sauf dans le pèlerinage, où l'inaccomplissement d'une condition n'invalide pas le pèlerinage, mais nécessite une expiation par abattage. Pour tout acte de culte, obligatoire ou non obligatoire : toutes les conditions nécessaires à sa validité et toutes ses intégrales (rukn, pI. arkan) sont obligatoires, puisqu'il est obligatoire. il est illégal d'accomplir intentionnellement un acte d'adoration invalide.

La sunna (n : ou recommandée (mandub)) est celle que le Législateur demande, mais ne l'exige pas strictement. Celui qui l'accomplit par obéissance à Allah est récompensé, tandis que celui qui s'en abstient n'est pas puni

Ce qui est permis (mubah) est ce que le législateur n'a ni demandé ni interdit, donc la personne qui le fait n'est ni récompensée ni punie. Au contraire, le faire ou ne pas le faire est égal, même si une personne le fait pour lui permettre d'accomplir un acte d'obéissance à Allah. , ou s'abstient de le faire pour cette raison, alors il en est récompensé. Et s’il commet un tel acte pour lui permettre d’accomplir un acte de désobéissance, il pèche

L'offense (makruh) est celle que le Législateur a interdite mais qui n'est pas strictement interdite. Celui qui s'abstient d'un tel acte par obéissance à Allah est récompensé, tandis que celui qui le commet ne mérite pas d'être puni

Ce qui est illégal (haram) est ce que le législateur interdit strictement. Celui qui commet un acte illégal mérite une punition, tandis que celui qui s'en abstient par obéissance au commandement d'Allah est récompensé. (n : Les savants distinguent trois niveaux d'illicite : (1) les péchés mineurs (saghira, pI. sagha'ir), qui peuvent être pardonnés de prière à prière, d'une prière du vendredi Uumu'a) à une autre, et ainsi de suite, comme il est mentionné dans les hadiths ; (2) les énormités (kabira, pI. kaba'ir), celles qui apparaissent nommément dans le Coran ou le hadith fait l'objet d'une menace explicite, d'une sanction légale prescrite ou d'une malédiction, comme indiqué ci-dessous dans le livre p ; (3) et l'incrédulité (kufr), des péchés qui mettent quelqu'un au-delà des limites de l'Islam (comme discuté au 08.7) et nécessitent de déclarer le témoignage de la Foi (Shahada) pour y entrer. Le repentir (déf : p77) est obligatoire pour tous les trois (al-Zawajir 'an iqtiraf alkaba'ir (y49), 1.5-9).

(Nawawi :) Il ne fait aucun doute que le mérite d'un acte varie. Le jeûne, par exemple, est illégal le jour de l'Aïd, obligatoire avant et recommandé après. La prière est hautement souhaitable la plupart du temps, mais offensante dans certains moments et situations, comme lorsqu'on s'empêche d'utiliser les toilettes. La récitation du Coran est souhaitable, mais offensante lorsqu'on s'incline pendant la prière ou lorsqu'on se prosterne. Il est bon de s'habiller le mieux possible le jour de l'Aïd ou le vendredi, mais pas pendant la prière de sécheresse. Et ainsi de suite. Abul Qasim al-Junayd (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit : « Une personne sincère change quarante fois par jour, tandis que l'hypocrite frimeur reste tel qu'il est quarante ans. a raison, partout où elle peut mener, de telle sorte que lorsque la prière est jugée meilleure par la Loi Sacrée, alors il prie. et quand il est préférable de s'asseoir avec des érudits, ou des justes, ou des invités, ou ses enfants, ou de prendre soin de quelque chose dont un musulman a besoin, ou de réparer un cœur brisé, ou quoi que ce soit d'autre, alors il le fait, laissant de côté ce qu'il a habituellement. fait. Et de même pour jeûner, réciter le Coran, invoquer Allah, manger ou boire, être sérieux ou plaisanter, profiter de la belle vie ou s'engager dans le sacrifice de soi. et ainsi de suite. Chaque fois qu'il voit ce qui est préféré par la Loi Sacrée dans les circonstances, il le fait et n'est pas lié par une habitude ou un type de dévotion particulier comme l'est la frimeur. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a fait diverses choses : prière, jeûne, s'asseoir pour réciter et invoquer le Coran, manger et boire, s'habiller, monter à cheval, faire l'amour avec ses femmes, sérieux et plaisanterie, bonheur et colère, condamnation cinglante pour des choses répréhensibles, indulgence. en punissant ceux qui le méritaient et en les excusant, et ainsi de suite, selon ce qui était possible et préférable pour le moment et les circonstances (al-Majmu' (y108), 1.17-18)

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('Abd al-Wahhab Khallaf :) Les actes obligatoires se distinguent de quatre manières, selon diverses considérations. L'une des distinctions est de savoir si l'exécution actuelle est limitée dans le temps ou non. Un acte obligatoire limité dans le temps est celui que le législateur exige qu'il soit accompli à un moment donné. un moment particulier, comme les cinq prières obligatoires, pour chacune desquelles l'heure de l'exécution en cours est fixée, de telle sorte que la prière particulière n'est pas obligatoire avant elle, et l'individu est coupable de péché grave. s'il le retarde au-delà de son heure sans excuse. Un acte obligatoire sans limite de temps est celui que le Législateur exige strictement, mais ne précise pas de délai pour son exécution actuelle, comme l'expiation obligatoire pour quelqu'un qui jure et le rompt (définition : 020)

Une deuxième distinction entre les actes obligatoires est faite sur la base de qui est appelé à les accomplir, à savoir si un acte est personnellement obligatoire ou collectivement obligatoire. Un aet personnellement obligatoire (fard al-'ayn) est ce que le législateur exige de chaque personne moralement responsable. . Il ne suffit pas que quelqu'un accomplisse un tel acte au nom d'autrui, comme la prière, la zakat (déf. : h1.0), le pèlerinage, le respect des accords et l'évitement du vin ou du jeu. Un acte communautairement obligatoire (fard al-kifaya) est ce que le Le législateur exige de la collectivité des personnes moralement responsables. pas de chacun d'eux, de sorte que si quelqu'un l'entreprend, alors l'obligation a été remplie et le péché et la responsabilité (n : de non-exécution) sont enlevés des autres, tandis que si personne ne l'entreprend, alors tous sont coupables d'un péché grave pour avoir négligé l'obligation. Les exemples incluent commander le bien et interdire le mal (définition : livre q), prier pour les morts, construire des hôpitaux. sauvetage, lutte contre les incendies, médecine, industries dont les gens ont besoin. l'existence de tribunaux et de juges islamiques, émettant des avis juridiques formels. répondre à quelqu'un qui dit "as-Salam 'alaykum" et témoigner devant le tribunal. Le législateur exige que ces actes obligatoires existent dans la communauté islamique, quel que soit celui qui les accomplit. Mais Il n'exige pas que cela soit fait par chaque personne, ou par quelqu'un en particulier, puisque les intérêts de la Communauté sont réalisés par l'existence de ces choses grâce aux efforts de certains de ceux qui sont moralement responsables, et n'impliquent pas que chaque personne en particulier les accomplisse. ou celui qui est en mesure d'accomplir l'acte communautairement obligatoire est obligé de l'accomplir, et celui qui ne peut pas l'accomplir lui-même est obligé d'inciter et de faire faire celui qui le peut. Si l’acte obligatoire est accompli, tous sont purifiés du péché, et s’il est négligé, tous sont coupables d’un péché grave. Celui qui en est capable est coupable parce qu’il a négligé un acte collectivement obligatoire qu’il aurait pu accomplir, et les autres sont coupables parce qu’ils ont négligé de le pousser et de lui faire accomplir l’acte obligatoire dont il était capable. acte obligatoire, il devient pour lui personnellement obligatoire

Une troisième manière de distinguer les actes obligatoires est selon le montant requis, c'est-à-dire selon que l'acte est d'un montant défini ou d'un montant indéfini. Les actes obligatoires d'un montant défini sont ceux pour lesquels le législateur a déterminé une quantité particulière. de sorte que le sujet n'est libéré de l'obligation que lorsqu'il a accompli le montant stipulé par le Législateur, comme pour les cinq prières obligatoires. ou zakat. Les actes obligatoires d'un montant indéfini sont ceux dont le législateur n'a pas stipulé le montant. mais il les exige plutôt du sujet en quantité indéterminée, comme une dépense dans le chemin d'Allah, une coopération les uns avec les autres aux bonnes œuvres. nourrir ceux qui ont faim, aider ceux qui sont en détresse, etc

Une quatrième distinction entre les actes obligatoires est de savoir si un acte est une obligation spécifique ou une obligation de choisir entre certaines alternatives. Les obligations spécifiques sont celles dans lesquelles le législateur exige l'acte lui-même, comme la prière, le jeûne du Ramadan, le paiement de marchandises, le loyer d'un locataire. , ou retourner quelque chose qui a été pris à tort ; de telle sorte que l'individu n'est pas libre de l'obligation jusqu'à ce qu'il accomplisse cet acte même. Une obligation de choisir entre certaines alternatives se produit lorsque le législateur exige l'accomplissement d'une action parmi un nombre donné, comme l'une des options pour expier un serment rompu, où Allah Le Très-Haut exige que la personne qui a rompu son serment nourrisse dix pauvres, les vête ou libère un esclave ('abd, def : w13), et l'obligation consiste à faire l'une de ces trois choses ('Ilm usul al-fiqh (y71) , 106,108-11).

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('Abd al-Wahhab KhalIaf :) Les actes recommandés sont divisés en trois catégories. La première est celle des actes recommandés dont la demande est confirmée. Celui qui néglige un tel acte ne mérite pas d’être puni. mais mérite la censure et le blâme. Cela inclut les sunnas et les actes recommandés qui sont légalement considérés comme des actes obligatoires. comme l'appel au prière (adhan) ou l'exécution des cinq prières obligatoires dans un groupe, ainsi que toutes les questions religieuses que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a accompli avec diligence et n'a omis qu'une ou deux fois pour montrer qu'elles étaient pas obligatoire, comme se rincer la bouche lors des ablutions, ou réciter une sourate ou quelques versets du Coran après la Fatiha pendant la prière. Cette catégorie est appelée sunna confirmée (sunna mu'akkada) ou sunna de guidance

La deuxième catégorie comprend les actes dont l'accomplissement est sanctionné par la loi sacrée, de sorte que celui qui les accomplit est récompensé, bien que celui qui les omet ne mérite ni punition ni blâme. Cela inclut les actes que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) n'a pas accompli avec diligence. mais je l'ai fait une ou plusieurs fois, puis j'ai arrêté. Cela comprend également tous les actes volontaires, comme dépenser pour les pauvres, jeûner le jeudi de chaque semaine ou prier des rak'as (unités) de prière en plus des prières sunna obligatoires et confirmées. Cette catégorie est appelée extra sunna ou surérogatoire (nafila)

La troisième catégorie comprend les actes superlativement recommandés, c'est-à-dire les actes considérés comme faisant partie des perfections d'un individu. Cela implique de suivre le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans les affaires ordinaires qui découlent de lui en tant qu'être humain, comme lorsqu'une personne mange, boit, marche, dort et s'habille comme le Prophète le faisait. Suivre l'exemple du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans ces domaines et dans d'autres similaires est une excellence et est considéré comme un raffinement, car cela montre l'amour de quelqu'un pour le Prophète et son grand attachement à son égard. Mais quelqu'un qui ne suit pas le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) dans des affaires comme celles-ci n'est pas considéré comme un malfaiteur, car ils ne font pas partie de sa législation (R : bien que de tels actes soient récompensés lorsque l'on a ainsi l'intention de suivre le Prophète (Allah). bénissez-le et donnez-lui la paix), et toute pratique désirable que l'on accomplit signifie un degré plus élevé au paradis que la personne qui la néglige ne peut pas atteindre). Les actes de cette catégorie sont appelés souhaitables (mustahabb), décorum (adab) ou méritoires (ibid. , 112)

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("Abd al-Wahhab Khallaf :) Il y a deux sortes d'illégaux. Le premier est à l'origine illégal en soi, ce qui signifie que la loi sacrée l'interdit dès le départ, comme l'adultère, le vol, la prière sans pureté rituelle, le mariage avec un membre de l'ONU. les parents pouvant être mariés tout en les sachant tels, vendant des animaux morts non abattus, etc., de choses qui sont intrinsèquement illégales parce qu'elles entraînent des dommages et des préjudices, l'interdiction s'appliquant dès le début à l'acte même. La seconde est l'illicite en raison d'une raison extrinsèque, c'est-à-dire que le La décision initiale d'un acte était qu'il était obligatoire, recommandé ou permis, mais une circonstance extrinsèque s'y rattachait qui le rendait illégal, comme une prière accomplie dans un vêtement illégalement pris, ou une vente dans laquelle il y a fraude, ou un mariage dont le seul but. est de permettre à la femme de se remarier avec son précédent mari qui a prononcé un triple divorce contre elle, ou de jeûner jour après jour sans rompre le jeûne la nuit ou un divorce illégalement innové (définition : n2.3), et ainsi de suite, de choses illégales en raison d'une circonstance extérieure. . L'interdiction n'est pas due à l'acte lui-même, mais à quelque chose d'extrinsèque à l'acte ; ce qui signifie que l'acte n'est pas dommageable ou nuisible en soi, mais que quelque chose lui est arrivé et lui est devenu conjoint qui fait qu'il entraîne un dommage ou un préjudice

L’une des conséquences de la distinction ci-dessus est qu’un acte intrinsèquement illégal n’est pas reconnu par la loi et ne peut donc pas constituer une cause ou un motif juridique, ni constituer la base d’autres conséquences juridiques. Au contraire, elle est invalide. Pour cette raison, la prière sans pureté rituelle est invalide, le mariage avec un proche parent non marié quand on sait qu'ils sont tels est invalide, et la vente d'un animal mort non abattu est invalide. Et quelque chose de juridiquement invalide est sans autre efficacité juridique. Mais un acte qui est illégal en raison d'une circonstance extrinsèque est intrinsèquement licite et peut donc être une raison juridique et former la base d'autres conséquences juridiques, puisque son interdiction lui est accidentelle et non essentielle. Pour cette raison, une prière faite en portant un vêtement illégalement pris est légalement valable, même si la personne est coupable d'un péché grave pour l'avoir pris ; une vente dans laquelle il y a fraude est légalement valable (N : bien que l'acheteur ait la possibilité d'annuler la vente et de retourner la marchandise pour un remboursement complet) ; et un divorce illégalement innové est juridiquement efficace. La raison en est que l'interdiction d'un acte en raison d'un événement ou d'une circonstance extrinsèque ne vicie ni le fondement de sa cause juridique ni son identité, pour autant que toutes ses intégrales et conditions existent. Quant à l’illicéité intrinsèque, elle nie le fondement juridique d’un acte et vicie son identité par l’inexistence d’une de ses intégrales ou conditions, de sorte qu’il n’est plus quelque chose qui relève de la considération juridique (ibid., 113-114)

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CAbd al-Wahhab Khallaf :) La rigueur est ce qu'Allah légifère initialement, des règles générales qui ne concernent pas une circonstance plutôt qu'une autre, ou un individu plutôt qu'un autre

La dispense se produit lorsque ce qui est normalement interdit est rendu permis en raison de la nécessité ou du besoin. Par exemple, si quelqu'un est forcé de faire une déclaration d'incrédulité (kufr), cela lui est permis, pour alléger ses difficultés, de le faire tant que la foi reste ferme dans son coeur. De même pour quelqu'un qui est contraint de rompre son jeûne pendant le Ramadan, ou contraint de détruire les biens d'autrui, l'acte normalement interdit qu'il est contraint d'accomplir lui devient permis, pour atténuer ses difficultés. Et il est permis à quelqu'un forcé par une faim extrême ou une soif intense de manger d'un animal mort non abattu ou de boire du vin. (R : Ce dernier n'est pas permis même dans de telles conditions dans l'école Shafi'i.) La dispense inclut également le droit d'omettre un acte obligatoire. agir lorsqu'il existe une excuse qui rend son exécution une épreuve (dis : c7.2, deuxième par.) pour l'individu. Ainsi, une personne malade ou voyageant pendant le Ramadan est autorisée à ne pas jeûner. Et quelqu'un qui voyage est autorisé à raccourcir les prières de quatre rak'as à seulement deux rak'as (ibid., 121-22)

(n:) Puisqu'il est permis à un musulman de suivre n'importe lequel des quatre Imams dans n'importe lequel de ses actes d'adoration, la comparaison de leurs différences ouvre un autre contexte pour discuter de la dispensation et de la rigueur, un contexte dans lequel les érudits classiques familiers avec diverses écoles utilisent souvent le terme « dispense » pour désigner la décision de l'école la plus simple sur une question juridique particulière, et « rigueur » pour désigner la décision de l'école la plus rigoureuse. L’école dont il s’agit varie d’une question à l’autre. L'entrée suivante explique comment et quand il est permis aux musulmans ordinaires d'utiliser des dispenses dans le sens de suivre des décisions plus faciles d'une école différente, tandis que l'entrée c6.5 discute de la manière de prendre plus de précautions (al-ahwat fi ai-din) par ces musulmans. qui sélectionnent volontairement l'école de pensée la plus stricte sur chaque question juridique parce qu'elle est plus prudente et plus proche de la crainte de Dieu (taqwa)

Les Seholars reconnaissent fréquemment que la différence entre les Imams est l'amertume, et leur unanimité en est une preuve décisive. Cheikh 'Umar Barakat, le commentateur de 'Umdat al-salik, dit : "Il est permis de suivre chacun des quatre Imams (qu'Allah soit satisfait d'eux), et il est permis à quiconque de suivre l'un d'eux sur une question juridique et de suivre un différent sur une autre question juridique. Il n’est pas obligatoire de suivre un Imam en particulier sur toutes les questions juridiques » (Fayd al-Ilall aI-Malik (y27), 1.357). Cela n’implique cependant pas qu’il soit licite de procéder sans discernement. choisir des dispenses dans chaque école, ou qu'il n'y a pas de conditions pour l'autorisation mentionnée ci-dessus. Il a été demandé à l'Imam Nawawi un avis juridique formel sur la question de savoir si la poursuite des dispenses de cette manière était autorisée : (Question :) "Est-il permis à quelqu'un d'une école particulière de suivre une école différente dans des domaines qui lui seront bénéfiques et de rechercher des dispenses " Il répondit (qu'Allah l'agrée) : " Il n'est pas permis de rechercher des dispenses [A : ce qui signifie que c'est illégal, et celui qui le fait est corrompu (fasiq)], et Allah le sait mieux " (Fatawa aI- Imam al-Nawawi (y105), 113). Mais lorsqu'on est forcé par la nécessité ou par des difficultés d'accepter une telle dispense (A : même rétroactivement, comme lorsque l'on a terminé l'action, et qu'on fait ensuite l'intention d'avoir suivi l'école de pensée d'un autre Imam sur le question), alors il n'y a rien de répréhensible à cela, à condition que l'acte de culte ainsi que ses conditions préalables soient valables dans au moins une des écoles. On ne peut pas simplement rassembler (talfiq) les éléments constitutifs de diverses écoles en un seul acte de culte, si aucune des écoles ne considère l'acte comme valide. Un exemple est quelqu'un qui effectue une ablution qui est minimalement valide dans l'école Shafi'i en mouillant seulement quelques cheveux de sa tête dans la séquence d'ablution, ce qui n'est pas autorisé par les Hanafis, puis prie derrière un imam sans réciter lui-même la Fatiha, quelque chose qui est autorisé par les Hanafites. Hanafis mais pas Shafi'is. Ses ablutions, condition nécessaire à sa prière, sont insuffisantes dans l'école Hanafi, ainsi que son exécution ; La méthode de prière est inadéquate dans l'école Shafi'i, avec pour résultat que ni l'un ni l'autre ne considère sa prière comme valable, et en fait elle ne l'est pas. Quiconque suit une décision mentionnée dans ce volume provenant d'une autre école doit observer les conditions données en w14 et s'assurer que son culte est valable dans au moins une école, ce qui, pour la prière, peut être mieux atteint en effectuant toutes les mesures recommandées dans le présent volume concernant la pureté, par exemple. , e5, ell, etc., comme si c'était obligatoire.e6.S Une deuxième façon d'utiliser les différences entre écoles est de prendre la voie de la plus grande précaution en suivant celui qui est le plus rigoureux sur une question donnée. Par exemple, lors de l'exécution du bain purificatoire ( ghusl), se rincer la bouche et les narines avec de l'eau est une mesure sunna non obligatoire selon l'école Shafi'i. mais obligatoire et nécessaire à la validité du bain purificatoire selon Hanafis. La plus grande précaution est que les Shafi'ites l'exécutent avec autant de diligence que si cela était obligatoire, même si son école permet de l'omettre. ('Abd al-Wahhab Sha'rani :) Mon frère, quand tu entends parler pour la première fois Aux deux niveaux de cette échelle (n : dispense et rigueur), méfiez-vous de conclure hâtivement qu'il existe un libre choix absolu entre eux, de telle sorte qu'un individu peut, sans restriction, choisir entre la dispense et la rigueur dans la décision qu'il souhaite. Il n'appartient pas à une personne capable d'exécuter la décision la plus stricte de prendre une dispense qui lui est permise. (R : La plus rigoureuse est toujours préférable dans l'école Shafi'ite, même lorsque la dispense est autorisée.) Car comme vous le savez, mon frère, Je ne dis pas que l'individu est libre de choisir entre prendre la dispense ou prendre la décision plus stricte lorsqu'il est en mesure d'exécuter la décision plus stricte qui lui est obligatoire. Je me réfugie auprès d'Allah contre une telle chose, ce qui revient à jouer à un jeu de religion. D'une certitude absolue, les dispenses ne s'appliquent qu'à quelqu'un qui est incapable d'exécuter la décision la plus stricte, car dans un tel cas, la dispense est la décision la plus stricte à son égard. De plus, je considère que la simple sincérité et l'honnêteté exigent de quiconque suit une école particulière de ne pas prendre de décision. La dispense accordée par l'Imam de son école est autorisée à moins qu'il ne s'agisse de quelqu'un qui en a besoin ; et qu'il doit suivre la décision plus stricte d'un Imam différent lorsque cela est possible, puisque les décisions se réfèrent fondamentalement à la parole du Législateur et à personne d'autre ; ceci est particulièrement nécessaire lorsque les preuves de l'autre Imam sont plus fortes, contrairement à ce que font certains adeptes. Nous trouvons parmi les maximes des Soufis qu'il ne faut pas suivre une position dans la Loi Sacrée pour laquelle les preuves sont plus faibles, sauf lorsque, sur le plan religieux, il est plus prudent que la position la plus forte. Par exemple, l'opinion Shafi'i selon laquelle les ablutions de (n : un homme) sont annulées en touchant une fille qui est un enfant ou en touchant les ongles ou les cheveux d'une femme : bien que cette position soit considérée comme plus faible par eux (n : que la position donnée en e7 .3), c'est religieusement plus prudent, donc effectuer les ablutions pour les choses mentionnées ci-dessus est préférable (al-Mizan alkubra (y123), 1.10-11). (R : Parce que les décisions plus rigoureuses répondent nécessairement aux exigences des règles moins rigoureuses (mais pas vice versa), suivre des décisions plus rigoureuses d'une autre école est inconditionnellement valide, contrairement à suivre ses dispenses. Et Allah sait mieux.)*

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(' Abd al-Wahhab Khallaf :) Trois conditions doivent exister dans tout acte pour lequel il est légalement valable de rendre un individu responsable. La première est que l'acte soit suffisamment connu de l'individu pour qu'il puisse l'accomplir de la manière qui lui est demandée. Il convient de noter que la connaissance par l'individu de ce dont il est responsable signifie la possibilité qu'il le sache, et non sa connaissance réelle. Chaque fois qu'une personne atteint la puberté, saine d'esprit et capable de connaître les règles de la Loi Sacrée par elle-même ou en interrogeant ceux qui les connaissent, alors elle est considérée comme sachant de quoi elle est responsable, et les décisions sont exécutées sur elle, leurs conséquences lui sont imposées, et le L'excuse de ne pas les connaître ne lui est pas acceptée. La deuxième condition est qu'il sache que la décision a été imposée par quelqu'un qui possède le pouvoir de le faire et dont l'individu est obligé d'observer les règles, puisque c'est par cette connaissance que la volonté de l'individu est établie. peut être invité à lui obéir. C'est la raison pour laquelle, dans toute preuve d'une règle de Loi Sacrée, le premier point discuté est la raison pour laquelle elle est juridiquement contraignante pour les individus. La troisième condition est que l'acte dont le sujet est responsable soit possible et dans la capacité du sujet de le faire ou de s'abstenir. Cette condition implique à son tour deux choses : premièrement, qu’il est juridiquement invalide d’imposer quelque chose d’impossible, qu’il soit impossible en soi ou impossible à cause d’une autre chose ; et deuxièmement, il est invalide de demander qu'un individu particulier soit responsable de l'accomplissement ou de l'abstention d'un acte par quelqu'un d'autre, puisque l'action ou l'inaction de quelqu'un d'autre ne relève pas de ses propres capacités. Par conséquent, un homme n'est pas responsable du payirgzakat de son père, de l'exécution de la prière par son frère ou de l'abstention de son voisin de voler. En ce qui concerne les autres, tout ce qu'une personne est obligée de faire est de conseiller, d'ordonner le bien et d'interdire le mal, car ce sont des actes dont elle est capable. Il n'est pas non plus juridiquement valable de rendre une personne responsable de divers états humains innés qui sont le résultat de causes naturelles. qui ne relèvent pas de l'acquisition ou du choix de la personne, comme l'excitation émotionnelle lorsqu'elle est en colère ; devenir rouge lorsqu'il est embarrassé; aimer, détester, chagrin, exaltation ou peur lorsqu'il existe des raisons pour cela; digestion; respiration; être petit ou grand, noir ou blanc ; et d'autres traits innés avec lesquels les gens naissent et dont la présence ou l'absence est soumise aux lois naturelles, non à la volonté et au choix de l'individu, et qui sont donc au-delà de sa capacité et ne font pas partie des choses qui lui sont possibles. Et si certains textes primaires nous sont parvenus et montrent apparemment qu'il existe une responsabilité pour certaines des choses qui ne sont pas à la portée d'une personne, ceux-ci ne sont pas ce qu'ils semblent être. Par exemple, l'ordre du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), "Ne vous mettez pas en colère", est extérieurement un ordre de s'abstenir de quelque chose de naturel et d'inacquis, à savoir la colère lorsqu'il existe des motifs pour cela. Mais le vrai sens est « Contrôlez-vous lorsque vous êtes en colère et retenez-vous de ses mauvaises conséquences »

Partant de la condition selon laquelle un acte doit être conforme à la capacité de l'individu avant qu'il puisse en être tenu responsable, il ne faut pas conclure hâtivement que cela implique que l'individu ne subira aucune difficulté d'aucune sorte dans l'acte. Il n'y a aucune contradiction entre le fait qu'un acte soit conforme à la capacité et c’est difficile. Rien dont une personne est responsable n'est totalement exempt de difficultés, puisque la responsabilité morale est d'être obligé de faire ce dans lequel il y a quelque chose à supporter et un certain type de difficulté. Les difficultés, cependant, sont de deux types. Le premier est ce que les gens sont habitués à porter, et qui est dans les limites de leurs forces, et s’ils continuaient à le porter, cela ne leur causerait pas de préjudice ni de dommage à leur personne, à leurs biens ou à d’autres préoccupations. La seconde est celle qui dépasse ce que les gens sont habitués à supporter et qu’il leur est impossible de supporter continuellement parce qu’ils seraient retranchés, incapables de continuer, et que les dommages et les préjudices affecteraient leur personne, leurs biens ou l’une de leurs autres préoccupations. Les exemples incluent le jeûne le jour suivant. le jour sans l'interrompre la nuit, une vie monastique, le jeûne debout au soleil ou le pèlerinage à pied. C'est un péché pour quelqu'un de refuser d'accepter une dispense et d'insister sur une décision plus stricte alors que cela entraînera probablement un préjudice CIlm usul alfiqh (y71), 128-33).

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CAbd al-Wahhab Khallaf :) Deux conditions doivent exister chez un individu pour qu'il soit légalement valable de le tenir responsable. La première condition est qu'il soit capable de comprendre la preuve qu'il est responsable de quelque chose, de sorte qu'il soit dans sa capacité de comprendre les textes juridiques. du Coran et de la sunna par lesquels la décision est imposée, que ce soit par lui-même ou par l'intermédiaire d'un autre (dis : b5.I). Puisque la raison humaine est quelque chose de caché. inobservable par la perception sensorielle extérieure, le Législateur a associé la responsabilité des décisions à quelque chose de manifeste et perceptible aux sens à partir duquel la raison peut être déduite, à savoir la puberté. Quiconque atteint la puberté sans montrer de signes d’altération des facultés intellectuelles. sa capacité de responsabilité existe. Et inversement, ni un fou ni un enfant ne sont responsables, du fait de leur manque d’intellect. ce qui est le moyen de comprendre la preuve que quelque chose est en train de décider. Les responsables qui sont distraits ou endormis ne le sont pas non plus, car lorsqu'ils sont inattentifs ou endormis, cela n'est pas dans leur capacité de comprendre. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « La plume a été levée sur trois : le dormeur jusqu'à son réveil, l'enfant jusqu'à son premier rêve humide et le fou jusqu'à ce qu'il puisse raisonner. » La deuxième condition (n : pour le la validité juridique de tenir quelqu'un pour responsable) est qu'il soit légalement éligible au jugement. L'éligibilité est de deux types : l'éligibilité à l'obligation et l'éligibilité à la performance.clU L'éligibilité à l'obligation est la capacité d'un être humain à avoir des droits et des devoirs. Cette éligibilité est établie pour chaque personne du simple fait d’être humaine. qu'il soit homme, femme, fœtus, enfant, en âge de discrimination, adolescent, intelligent, insensé, sain d'esprit ou fou, sain ou malade ; parce que sa base est un attribut inné trouvé chez l'homme. Chaque être humain, quel qu'il soit, est éligible à l'obligation et aucun n'en manque, car l'éligibilité à l'obligation est son humanité. Il n'y a que deux états humains en matière d'éligibilité à l'obligation, partiel et complet. On pourrait avoir une éligibilité partielle aux obligations en ayant le droit de posséder des droits sur autrui mais sans avoir d'obligations envers eux, comme un fœtus dans le ventre de sa mère, qui a des droits, puisqu'il peut être héritier, hériter d'un legs et que le produit d'une dotation (waqf) peut s'accumuler. envers lui, mais il n'a aucune obligation envers les autres. L'éligibilité totale à l'obligation signifie qu'une personne a des droits sur les autres et des obligations envers eux. Chaque être humain l'acquiert à la naissance

L'éligibilité à l'exécution est la capacité d'un individu à accomplir des paroles et des actes juridiquement significatifs, de sorte que si un accord ou un acte émane de lui, il compte légalement et entraîne les règles qui lui sont applicables. S'il prie, jeûne, fait le pèlerinage ou fait quelque chose d'obligatoire, cela est légalement reconnu et s'acquitte de son obligation. Et s'il commet un crime contre la personne, les biens ou l'honneur d'autrui, il est tenu responsable de son crime et est physiquement ou financièrement pénalisé. Ainsi, l'éligibilité à la performance est une responsabilité, et son fondement chez l'homme est la discrimination intellectuelle. Il existe trois états dans lesquels une personne peut se trouver. en ce qui concerne l'éligibilité à la performance : (I) une personne pourrait complètement manquer ou perdre l'éligibilité à la performance, comme un jeune enfant pendant son enfance ou une personne folle pendant sa folie (quel que soit son âge), aucun d'eux n'ayant d'éligibilité à la performance parce qu'ils manquent de raison humaine, et pour aucun d’eux, les conséquences juridiques de leurs paroles ou de leurs actes n’entraînent de conséquences juridiques. Leurs accords et dispositions légales sont nuls et non avenus, la limite étant que si l'un d'eux commet un crime contre la personne ou les biens d'autrui, il est responsable du paiement de l'indemnité sur ses propres biens, mais sans risque de représailles sur sa propre personne. sens de l'expression des savants, "L'acte intentionnel d'un enfant ou d'une personne aliénée est une erreur honnête." .2) mais pas la puberté (k13.8), ni la personne attardée, qui n'est pas dérangée dans l'intellect ni totalement dépourvue d'intellect, mais qui est plutôt faible d'esprit et dépourvue d'intellect, de sorte que la Loi Sacrée le traite comme elle le fait pour l'enfant avec Puisque chacun de ces deux personnes possède la base d'éligibilité à l'exercice par le fait d'avoir une discrimination, celles de leurs actes juridiques qui leur sont absolument bénéfiques, comme l'acceptation de cadeaux ou d'aumônes, sont valables sans l'accord de leur tuteur. les actes qui leur sont totalement préjudiciables, comme faire des donations ou renoncer à leurs droits sur quelque chose, ne sont en aucun cas valides, même avec la permission du tuteur. Les dons, legs, dotations et divorces de ces personnes ne sont pas valides et la permission du tuteur n'a aucun rapport avec ces actions. Les actions en justice de l'enfant victime de discrimination ou de la personne retardée qui se situent entre un bénéfice absolu et un préjudice absolu pour lui sont valables, mais seulement à condition que le tuteur donne son autorisation pour elles. Si le tuteur autorise l'accord ou la disposition, celui-ci est mis en œuvre, et s'il ne le permet pas, l'action est invalide. (3) Ou une personne pourrait avoir la pleine éligibilité à l'exécution du fait d'avoir atteint la puberté saine d'esprit. peuvent arriver à cette éligibilité. Ils comprennent ceux qui arrivent à une personne sans affecter son éligibilité à la performance en la supprimant ou en la diminuant, mais qui modifient certaines décisions la concernant en raison de considérations et d'intérêts qui découlent de ces événements, et non en raison de la perte ou de la diminution de l'éligibilité à la performance. Exemples inclure les téméraires et les personnes distraites. Tous deux ont atteint la puberté avec une intelligence normale et sont pleinement éligibles à l'exécution, mais pour protéger leurs propres biens de la perte et les empêcher de devenir un fardeau financier pour autrui, ils sont déclarés légalement incompétents dans les transactions financières, de sorte que ni leurs transactions financières ni leurs dons ne sont valides. Ceci n'est pas dû à un manque ou à une diminution de leur éligibilité à l'exécution, mais plutôt à la protection de leurs propres biens. Un débiteur a également atteint la puberté avec une intelligence normale et possède une pleine éligibilité à l'exécution, mais pour protéger les droits de ses créanciers, il est déclaré légalement incompétent pour effectuer des transactions. avec son argent qui portent atteinte aux droits de ses créanciers, comme les dons caritatifs ('Ilm usul al-fiqh (y71) 134-40)

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Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant. Louange à Allah, Seigneur des Mondes. Qu'Allah bénisse notre seigneur Mohammed, son peuple et ses compagnons, tous et toutes

Ceci est un résumé de l'école de l'Imam Shafi'i (que la miséricorde et la félicité d'Allah le Très-Haut soient sur lui) dans laquelle je me suis confiné aux positions les plus fiables (al-sahih) de l'école selon l'Imam Rafi'i et l'Imam Nawawi, ou selon un seul d'entre eux. Je peux mentionner ici une divergence d'opinion, ceci étant lorsque leurs recensions s'opposent (dis : w12), donnant la position de Nawawi en premier (0 : car il est la première référence de l'école). et ensuite, à l'opposé, celle de Rafi'i (n : généralement laissé non traduit car c'est la position la plus faible là où elle est mentionnée)

Je l'ai nommé La confiance du voyageur et les outils de l'adorateur. (0 : La confiance signifie ce dont on dépend. puisque l'auteur voulait dire que ce texte devrait être une ressource fiable pour quiconque le consulte, car il contient les positions les plus fiables du L'école et omet les plus faibles. Voyageur (salik) dérive de voyager (suluk), signifiant avancer, l'allusion étant au voyage spirituel, signifiant la recherche de la connaissance des règles de la religion avec sérieux et effort, pour ainsi atteindre Allah le Très-Haut et être sauvé. de la perdition. Les outils sont des instruments physiques dont leur propriétaire dépend dans son travail, comme ceux d'un charpentier. Les outils ici sont la connaissance des règles de la Loi Sacrée trouvées dans ce texte dont dépend la validité du culte.

Je demande à Allah de m'en faire bénéficier, et Il est ma suffisance et le meilleur sur qui compter

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L'eau est de différents types : (I) purifiante ; (2) pure ; (3) et impure

Purifier signifie qu'il est pur en soi et qu'il purifie d'autres choses. (0 : Purification (Ar. tahara) dans la Loi Sacrée consiste à lever un état d'impureté rituelle (hadath, déf : e7), à éliminer la saleté (najasa, e14), ou à des questions similaires à celles-ci. , comme les bains purificatoires (ghusl) qui ne sont que de la sunna ou des ablutions renouvelées (wudu) lorsqu'il n'y a eu aucune impureté rituelle intermédiaire.

Pur signifie qu'il est pur en soi mais ne peut pas purifier d'autres choses (0 : comme l'eau qui a déjà été utilisée pour lever un état d'impureté rituelle)

Impur signifie qu’il n’est ni purifiant ni pur. (0 : À savoir : (I) moins de 216 litres d'eau (qullatayn) qui est contaminée par des saletés (najasa), même lorsqu'aucune des caractéristiques de l'eau (n : c'est-à-dire le goût, la couleur ou l'odeur) n'a changé ; (2) ou 216 litres ou plus d'eau lorsqu'une de ses caractéristiques de goût, de couleur ou d'odeur a changé (n : par l'effet de la saleté. Quant à la pureté de l'eau qui a été utilisée pour laver la saleté, elle est discutée ci-dessous en e14.14) .

Il n'est pas permis (0 : ou valide) de lever un état d'impureté rituelle ou d'enlever la saleté sauf avec de l'eau claire (0 : eau non utilisée (déf : (2) ci-dessous), ou quelque chose d'autre que de l'eau comme du vinaigre ou du lait), c'est-à-dire de l'eau purifiante. car il vient de la nature, quelle que soit sa qualité (0 : de goût, comme être frais ou salin (N : y compris l'eau de mer) ; de couleur, comme être blanc, noir ou rouge ; ou d'odeur, comme ayant une odeur agréable)

Il n'est pas permis de purifier (déf : e1.2(0 :) avec :(I) de l'eau qui a tellement changé qu'on ne l'appelle plus eau par mélange avec quelque chose de pur comme de la farine ou du safran qui aurait pu être évité ;(2) moins plus de 216 litres d'eau ayant déjà été utilisés pour l'obligation (dis: c2.1(A:),fin) de lever un état d'impureté rituelle, ne serait-ce que celui d'un enfant ;(3) ou moins de 216 litres d'eau l'eau qui a été utilisée pour éliminer les saletés, même si cela n'a entraîné aucun changement dans l'eau

Il est permis de purifier avec de l'eau : (1) (non-(l) ci-dessus) qui a été légèrement modifiée par du safran ou autre ; (2) qui a été modifiée par proximité avec quelque chose comme de l'aloès ou de l'huile qui est (0 : c'est-à-dire même si) parfumé ; (3) qui a été modifié par quelque chose d'impossible à empêcher, comme des algues, des feuilles d'arbre qui y tombent, de la poussière ou les effets d'une position trop longue ; (4) (non-(2) de la décision précédente) qui a déjà été utilisée pour un usage non obligatoire tel que les sunnas consistant à se rincer la bouche, à renouveler les ablutions lorsqu'il n'y a pas eu d'état intermédiaire d'impureté rituelle, ou un bain purificatoire sunna ;(5) ou de l'eau qui a déjà été utilisée (n : pour soulever une ardoise d'impureté rituelle) et a maintenant été additionné jusqu'à ce qu'il atteigne 216 litres ou plus

Avec moins de 216 litres, si une personne effectuant les ablutions (après s'être lavé le visage une fois) ou le bain purificatoire (après en avoir fait l'intention) a l'intention dans son cœur d'utiliser ses mains pour puiser l'eau, alors l'introduction de ses mains dans cette quantité de l'eau ne rend pas l'eau utilisée. Mais sinon (0 : s'il ne fait pas du tout cette intention, ou le fait après avoir mis les mains dans l'eau, qui est inférieure à 216 litres ), alors le reste de l'eau est considéré comme déjà utilisé (n : et ne purifiant plus Mais dans l'école Maliki (dis : c6.4 (fin)), il est valable (bien qu'offensant) de lever un état d'impureté rituelle avec de l'eau qui a déjà été utilisée à cet effet (al-Sharh alsaghir'ala Aqrab al-masalik. ila madhhab al-ImamMalik (y35),1.37))

Quant à 216 litres ou plus d'eau. même si deux ou plusieurs personnes en état d'impureté rituelle majeure Ganaba, déf : elO) y sont immergées, que ce soit simultanément ou en série, leur impureté est levée et l'eau n'est pas pour autant utilisée (n : mais reste purifiante)

Qullatayn (lit. « deux grandes jarres ») équivaut à peu près à cinq cents ritls de Bagdad, et leur volume est d'un dhira et quart en hauteur, largeur et longueur. (n : La définition de qullatayn comme étant de 216 litres est basée sur l'estimation le dhira' à quarante-huit centimètres. Les équivalents métriques des poids et mesures islamiques sont donnés au wIS.

Deux cent seize litres d'eau ne deviennent pas impurs par simple contact avec de la saleté, mais ne le deviennent qu'en changeant (n : de goût, de couleur ou d'odeur) à cause d'elle, même lorsque (0 : ce changement est) seulement léger

Si un tel changement (n : dans 216 litres ou plus d'eau) disparaît de lui-même (0 : comme une traversée en longueur) ou par l'eau (0 : ajoutée, même si l'eau supplémentaire est utilisée ou impure), alors l'eau est à nouveau purification

Mais les 216 litres d'eau ne deviennent pas purifiants si le changement disparaît en (0 : mettant) des choses telles que du musc (0 : dedans, ou de l'ambre gris, ou du camphre, qui masquent l'odeur ; ou en y mettant du safran et autres qui masquent l'odeur. couleur) ou du vinaigre (0 : qui masque le goût) ou de la terre

Moins de 216 litres deviennent impurs par simple contact. (c'est-à-dire un regard moyen, pas un regard négligent ni même une inspection minutieuse), ou si quelque chose de mort y tombe d'êtres vivants sans que le sang coule, comme des mouches et autres, dans les deux cas il reste purificateur. Cela est également vrai pour l’eau courante ou plate

Lorsque moins de 216 litres d'eau impure sont ajoutés à (0 : même avec de l'eau impure) jusqu'à ce qu'il atteigne 216 litres ou plus et qu'il n'y reste aucun changement (définition : ci-dessous), alors il est (0 : est devenu) purifiant

Le changement, résultant de quelque chose de pur ou d'impur, signifie la couleur, le goût ou l'odeur. (N : Mais le moindre changement causé par la saleté rend l'eau (n ; même si elle est supérieure à 216 litres) impure, tandis que le changement causé par quelque chose de pur ne fait pas de mal aussi longtemps. car on peut encore l'appeler eau. Par exemple, lorsque du sucre et des feuilles de thé ont été ajoutés à l'eau et qu'elle est appelée thé, elle est devenue pure mais non purifiante. Quant à une légère décoloration par les feuilles de thé, ou une légère douceur due au sucre, cela ne se produit pas. annuler la purification de l'eau.

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La purification est autorisée avec de l'eau provenant de n'importe quel récipient pur, à l'exception de ceux en or ou en argent, ou de ceux dans lesquels suffisamment d'or ou d'argent a été appliqué pour que l'on puisse en récupérer du récipient en le chauffant au feu (N : signifiant que si le récipient était exposé à feu, la couche métallique fondrait et se séparerait du récipient, même si ce n'était pas goutte à goutte). Il est illégal pour les hommes ou les femmes d'utiliser de tels récipients ou ustensiles pour se purifier, manger, boire ou autre usage (0 : de tout type). Il est illégal d'acquérir un tel récipient ou ustensile même si l'on ne l'utilise pas. Même un petit bâton d’eye-liner en argent est illégal

Les récipients soudés avec de l'or sont absolument illégaux. Il est illégal d'utiliser un récipient sur lequel une grande quantité (déf. : f4.5) de soudure à l'argent a été appliquée à titre de décoration : il est permis d'utiliser un récipient sur lequel seulement un peu de soudure à l'argent a été appliquée à titre de réparation nécessaire. ; et il est offensant mais non illégal d'utiliser un récipient sur lequel seulement un peu d'argent a été appliqué pour la décoration, ou beaucoup par nécessité. La soudure signifie qu'une partie du récipient a été brisée et que de l'argent est ensuite mis là pour le maintenir ensemble

Il est offensant d'utiliser les récipients de non-musulmans (N : avant de les laver) (0 : pour s'assurer de la pureté des récipients utilisés, car les non-musulmans ne sont pas aussi préoccupés par la pureté que les musulmans) ou de porter leurs vêtements (0 : pour la même raison)

Il est permis d'utiliser un récipient fait de n'importe quelle pierre précieuse, comme un rubis ou une émeraude.

CO : Dans la Loi Sacrée, cela fait référence à l'utilisation d'un brindille similaire sur les dents et autour d'elles pour supprimer un changement désagréable dans la respiration ou similaire, ainsi que l'intention (n : d'exécuter la sunna).

L'utilisation d'un bâton de dent est recommandée à tout moment, sauf après midi pour quelqu'un qui jeûne, auquel cas c'est offensant. (R : Utiliser du dentifrice est alors également offensant, et si du dentifrice atteint l'estomac d'une personne qui jeûne, c'est illégal (n : si le jeûne est obligatoire, car cela rompt le jeûne).

Il est particulièrement souhaitable d'utiliser le cure-dent pour chaque prière, pour la lecture (0 : le Coran, un hadith ou une leçon), pour les ablutions, pour le jaunissement des dents, pour se réveiller, pour entrer dans sa maison et pour tout changement d'haleine suite à une consommation de quelque chose de mauvais. odeur ou de ne pas manger. (R : Lorsqu'il existe une demande pour un acte, comme utiliser le bâton-dent avant de lire le Coran, et une demande égale de ne pas le faire, comme lorsque c'est après midi un jour de jeûne, alors la bonne marche à suivre n'est pas pour le faire.

Tout ce qui est grossier est suffisant (n : pour accomplir la sunna) à l'exception des doigts rugueux, bien que le meilleur soit une brindille d'arak (n : un arbuste du désert) qui est séchée (N : signifiant préalablement coupée dans l'arbuste suffisamment longue pour avoir séché) puis humidifiée

Il est préférable de nettoyer les dents latéralement, en commençant par la droite et en accordant une attention particulière à la base des dents du fond, et ainsi diriger le Bunna.

#VALUE

Il est sunna : (1) de couper les ongles des mains et des pieds ; (2) de couper sa moustache (0 : quand elle pousse longtemps. Le maximum qu'on doit couper est suffisant pour montrer le rose de la lèvre supérieure. L'arracher ou la raser est offensant. ) (R : Se raser la barbe est illégal selon tous les Imams, à l'exception de Shafi'i, qui a écrit deux opinions à ce sujet, l'une selon laquelle c'est offensant et l'autre que c'est illégal. Une faible chaîne de narrateurs attribue une opinion offensante à l'Imam Malik. Il est l'incrédulité (kufr) de se détourner de la sunna afin d'imiter les non-musulmans quand on croit que leur voie est supérieure à la sunna); (3) pour ceux qui y sont habitués, arracher les poils des aisselles et des narines, bien que si épiler les aisselles est un des difficultés, puis les raser; et raser les poils pubiens; (4) et tapisser les yeux de khôl (n: composé anantimonique dont il faut faire attention à ce qu'il ne contienne pas de plomb), chaque œil un nombre impair de fois, de préférence trois

Il est offensant de raser une partie de la tête et de laisser une partie non rasée (R : bien que le simple fait de couper une partie des cheveux plus courts qu'une autre partie ne soit pas répréhensible). Il n'y a aucun mal à le raser entièrement (0 : mais ce n'est pas recommandé sauf pour les rites du hajj et de la 'umra (n : les grands et les petits pèlerinages))

La circoncision est obligatoire (0 : pour les hommes comme pour les femmes. Pour les hommes, elle consiste à retirer le prépuce du pénis, et pour les femmes, à retirer le prépuce (Ar. bazr) du clitoris (n : pas le clitoris lui-même, comme certains l'affirment à tort) (R : Les Hanbalis estiment que la circoncision des femmes n'est pas obligatoire mais sunna, tandis que les Hanafis considèrent qu'il s'agit d'une simple courtoisie envers le mari.

Il est illégal pour les hommes ou les femmes de se teindre les cheveux en noir, sauf lorsque l'intention est le jihad (0 : comme démonstration de force envers les incroyants). Épiler les cheveux gris est offensant. Il est sunna de teindre les cheveux en jaune ou en rouge. (N : Il est illégal pour une femme de se couper les cheveux pour se défigurer (n : par exemple pour se faire deuil), mais si cela est fait pour le bien de la beauté, cela est permis.) Il est sunna pour une femme mariée de se teindre toutes les mains et les pieds avec du henné. (n : teinture végétale rouge), mais il est interdit aux hommes de le faire à moins que cela ne soit nécessaire (N : pour se protéger des coups de soleil, par exemple).

(N : Signifie laver certaines parties du corps avec de l'eau, dans l'intention d'adorer.)(0 : La base légale des ablutions, avant le consensus des érudits, est la parole d'Allah le Très-Haut, "0 croyants, lorsque vous allez prier, lavez-vous". votre visage, et lavez vos avant-bras jusqu'aux coudes, essuyez-vous la tête et [lavez] vos pieds jusqu'aux deux chevilles » (Coran 5 :6), et le hadith rapporté par Muslim : « Une prière n'est pas acceptée sans purification

Les ablutions ont six intégrales obligatoires : (a) avoir l'intention quand on commence à se laver le visage ; (b) se laver le visage ; (c) se laver les bras jusqu'aux coudes inclus ; (d) s'essuyer un peu la tête. avec les mains mouillées ; (e) se laver les pieds jusqu'aux chevilles incluses ; (f) et faire ces choses dans l'ordre mentionné. Les sunnas d'ablution sont toutes ses actions en dehors de ce qui précède. (N : Le minimum obligatoire est d’exécuter (b), (c), (d) et (e) une fois, bien que la sunna doive les exécuter trois fois chacune.

L'INTENTION La personne effectuant les ablutions a l'intention : (1) de lever un état d'impureté rituelle moindre (hadath) (0 : puisque le but des ablutions est d'éliminer ce qui empêche la prière et autres) ; (2) de purifier pour la prière ; (3 ) ou se purifier pour quelque chose d'interdit sans purification, comme toucher un Coran, ou autre chose.. (N : La simple intention d'accomplir l'obligation d'ablution suffit à la place de tout ce qui précède.

Les intentions ci-dessus ne sont pas utilisées par trois types de personnes lors des ablutions : (1) une femme ayant des pertes vaginales chroniques (déf : e13.6) ; (2) une personne incapable de retenir des gouttes d'urine intermittentes provenant d'elle (n : ou avec un état similaire d'annulation chronique des ablutions (e13.7)); (3) ou une personne ayant l'intention d'effectuer des ablutions sèches (tayammum, déf: e12). Ces personnes ont simplement l'intention d'obtenir la permission d'accomplir l'obligation de la prière lorsqu'elles commencent leurs ablutions. 0 : L’intention de lever un état d’impureté rituelle mineure est inadéquate pour ces personnes parce que leur état d’impureté n’est pas levé.) (n : Au contraire, la Loi sacrée leur donne une dispense pour accomplir la prière et ainsi de suite sans la lever.

La condition nécessaire des ablutions est que l'intention existe dans le cœur et qu'elle accompagne le lavage de la première partie du visage. Il est recommandé de la prononcer à haute voix et qu'elle soit présente dans le cœur dès le début des ablutions (0 : pendant la sunnas préliminaires avant de se laver le visage, afin de mériter leur récompense). Il est obligatoire que cette intention persiste dans le cœur jusqu'à ce qu'on lave la première partie du visage (0 : car c'est la première intégrale). Si l'on se limite à faire l'intention en se lavant le visage, cela suffit, mais on n'est pas récompensé pour les sunnas précédentes de se rincer la bouche et les narines et de se laver les mains (N : à condition que l'on ait simplement voulu par elles la propreté ou autre chose, et l'intention de l'adoration ne nous vient pas à l'esprit)

COMMENT EFFECTUER LES ABLUTIONS Il est recommandé de commencer les ablutions en mentionnant (n : en arabe, comme les autres invocations de ce volume (déf : wI)) le nom d'Allah le Très-Haut (0 : en disant « Au nom d'Allah », qui est le minimum. L'optimum est de dire : « Au nom d'Allah. Très Miséricordieux et Compatissant. » Avant cela, il est sunna de dire : « Je me réfugie en Allah contre le Diable maudit », et d'ajouter après la Basmala : « Louange à Allah ». Pour l'Islam et ses bénédictions. Louange à Allah qui a fait de l'eau purificatrice et de l'Islam une lumière. Mon Seigneur, je me réfugie auprès de Toi contre les murmures des démons et je me réfugie auprès de Toi de peur qu'ils ne viennent à moi. " C'est la sunna de se dire tout ce qui précède.) Si l'on omet intentionnellement ou distraitement de prononcer le nom d'Allah (n : au début des ablutions), alors on le prononce pendant celles-ci (0 : en disant "Au nom d'Allah, du premier au dernier")

Il est recommandé de se laver les mains trois fois. (0 : En disant « trois fois », l'auteur indique le caractère sunna de l'accomplissement de tels actes trois fois, et qu'il s'agit d'une sunna indépendante (N : récompensée indépendamment des sunnas avec lesquelles elle est conjointe).) Si l'on a des doutes quant à savoir si ses mains sont exemptes de saletés, il est offensant de les plonger dans moins de 216 litres d'eau sans les laver au préalable trois fois. (0 : quand on est sûr qu'ils sont purs, il n'est pas offensant de les immerger. Quand on est sûr qu'ils sont impurs, il est illégal de les plonger dans cette quantité d'eau (N : puisque cela la gâte en la rendant impure).

On utilise ensuite le bâton de dent (déf : e3), puis on se rince la bouche et le nez trois fois, avec trois poignées d'eau. On prend une gorgée d'une poignée d'eau et on renifle une partie du reste de la poignée dans les narines (n: en faisant tourner l'eau autour de la bouche et en expulsant simultanément l'eau de la bouche et du nez), puis on se rince à nouveau la bouche et puis les narines avec une deuxième poignée d'eau, puis rincer la bouche puis les narines avec une troisième poignée d'eau. On laisse l'eau atteindre le plus de bouche et de narines possible, à moins de jeûner

Ensuite, on se lave le visage trois fois, c'est-à-dire depuis le point où commence habituellement la racine des cheveux jusqu'au menton en hauteur, et d'une oreille à l'autre en largeur

Il est obligatoire de laver tous les poils du visage, intérieurs, extérieurs et la peau en dessous, que les poils soient épais ou fins, comme les sourcils, la moustache, etc. à l'exception de la barbe, car : (1) si elle est fine, ses poils intérieurs et extérieurs ainsi que la peau en dessous doivent être lavés ; (2) mais s'ils sont épais, alors les poils extérieurs suffisent, bien qu'il soit recommandé de les saturer en les peignant de dessous avec les doigts mouillés. Il est obligatoire de faire couler l'eau sur la partie extérieure (0 : poils de la) de la barbe qui pend sous le menton (0 : mais pas ses poils intérieurs). Il est obligatoire de laver une partie de la tête à chaque fois. direction au-delà des limites du visage, pour s'assurer que tout a été complètement recouvert. Il est sunna d'utiliser de l'eau nouvelle pour saturer sa barbe (0 : si elle est épaisse) en la peignant par le dessous avec les doigts

Ensuite, on se lave les mains trois fois jusqu'aux coudes compris. (Si le bras a été amputé entre la main et le coude, il est nécessaire de laver le reste de l'avant-bras et le coude. S'il est amputé au coude, l'extrémité du haut du bras doit être lavée. , S'il a été amputé entre le coude et l'épaule, il est alors recommandé de laver le reste du haut du bras.

Ensuite, on s'essuie la tête avec les mains mouillées, en commençant par l'avant de la tête, en faisant glisser les mains paires vers la nuque, puis en les ramenant là où on a commencé, (0 : Ceci est une explication de la meilleure façon, sinon, pour remplir cette obligation, il ne faut pas commencer par l'avant, mais peut se faire à partir de n'importe quelle partie de la tête.) On fait cela trois fois. Si l'on est chauve, ou si ses cheveux n'ont jamais poussé, ou sont longs ou tressés, alors il n'est pas recommandé de glisser les mains vers l'avant. Chacune des opérations suivantes suffit pour essuyer la tête : (1) placer la main sur la tête sans la déplacer de manière à mouiller tout ce qui est mentionné en "essuyant la tête", dont le minimum fait partie de un seul cheveu, à condition que cette partie ne pend pas en dessous des limites de la tête;(2) de faire couler de l'eau sur la tête sans la faire couler dessus;(3) ou de se laver la tête.(S'il est difficile d'enlever son turban, puis après avoir essuyé le minimum de tête nécessaire, on peut finir par essuyer le turban.

On essuie ensuite les oreilles à l'intérieur et à l'extérieur avec de l'eau neuve, trois fois, puis les conduits auditifs avec ses petits doigts avec encore de l'eau neuve, trois fois (0 : bien que cette seconde sunna ne soit pas mentionnée séparément dans les livres les plus connus, qui parlent des deux sunnas ensemble, ce qui fait que « essuyer les oreilles » inclut les conduits auditifs)

Ensuite, on lave les pieds jusqu'aux chevilles comprises trois fois

Si l'on ne sait pas si l'on a lavé un membre particulier ou la tête trois fois (N : comme issunna), alors on suppose que l'on l'a lavé le moins de fois dont on est sûr, et on lave autant de fois supplémentaires qu'il faut pour être certain d'avoir atteint trois

On commence par le droit pour laver les bras et les jambes, mais pas les mains, les joues et les oreilles, qui sont lavées simultanément à droite et à gauche

On lave plus que ce qui est obligatoire du visage en ajoutant une partie de la tête et du cou, et de même des bras et des jambes en lavant au-dessus des coudes et des chevilles, le maximum étant tout le haut du bras ou le bas de la jambe

On lave les parties du corps successivement et sans s'arrêter entre elles (0 : tel que par temps normal la dernière partie ne sécherait pas avant de commencer la suivante), mais si l'on s'arrête entre elles, même longtemps, ses ablutions restent valables sans renouveler l'opération. intention

Après avoir terminé, on dit : Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah, seul, sans associé, et je témoigne que Mohammed est son esclave et son messager. Ô Allah, fais de moi l'un des plus repentants, l'un des purifiés, l'un de Tes bons esclaves. Ô Allah, je déclare Ton exaltation au-dessus de toute imperfection et de Ta louange. Je témoigne qu'il n'y a pas d'autre Dieu que Toi. Je demande Ton pardon et me tourne vers Toi dans la repentance. » Il y a des supplications dites pour chaque membre lavé, mais celles-ci ne sont pas authentifiées comme étant de la sunna

AUTRES MESURES RECOMMANDÉES Les autres mesures recommandées (adab) comprennent : (I) faire face à la direction de la prière ; (2) ne pas parler pendant les ablutions pour une raison autre qu'une nécessité

Si une autre personne vous verse de l'eau (N : ou si vous utilisez un robinet), on commence à laver les bras à partir des coudes et les pieds à partir des chevilles. Si l'on verse sa propre eau (N : d'une cruche, par exemple), on commence à laver les bras par les doigts et les pieds par les orteils

Il faut veiller à ce que l'eau atteigne les coins internes des yeux, les talons (N : jusqu'au niveau des chevilles) et autres endroits similaires qu'on craint de négliger, surtout en hiver

On bouge son anneau en se lavant la main pour permettre à l'eau d'atteindre la peau en dessous. (0 : Si l'eau ne peut pas passer en dessous, il est obligatoire de déplacer l'anneau.

On sature entre les orteils à l'aide du petit doigt de la main gauche. On commence par le petit orteil du pied droit, en remontant par les orteils du dessous, et on termine par le petit orteil du gauche

CHOSES OFFENSANTES DANS LES ABLUTIONSIl est offensant :(1) de demander à une autre personne de se laver les membres, à moins qu'il n'y ait une excuse (0 : comme la vieillesse ou autre);(2) de laver la gauche avant la droite;(3) ou de eaux usées

Il est recommandé : (1) de ne pas utiliser moins de 0,51 litre (boue) d'eau pour les ablutions ; (2) de ne pas utiliser moins de 2,03 litres (sa') d'eau pour le bain purificatoire (ghusl) ; (3) de ne pas sécher enlever les parties lavées lors des ablutions (N : sauf s'il y a une excuse telle qu'une maladie ou un temps froid) ou secouer l'eau de ses mains ; (4) ne pas demander à quelqu'un d'autre de verser de l'eau pour ses ablutions ; (5) et ne pas s'essuyer le cou

AUTRES DISPOSITIONS Si la saleté sous les ongles empêche l'eau (0 : d'ablution ou le bain purificatoire d'atteindre la peau en dessous) alors l'ablution (0 : ou le bain) n'est pas valable. (N : Il en est de même pour la colle imperméable, la peinture, les ongles vernis, etc. sur les ongles ou la peau : s'il empêche l'eau d'atteindre une partie quelconque des ongles ou de la peau, si petite soit-elle, les ablutions ou le bain purificatoire ne sont pas valables.

Si l'on a des doutes au cours des ablutions sur le fait d'avoir lavé un membre ou la tête en particulier, alors il est obligatoire de le laver à nouveau ainsi que tout ce qui le suit dans la séquence des ablutions. Mais si ces doutes surgissent après que l'on ait terminé les ablutions, il n'est pas nécessaire de répéter quoi que ce soit. .(R : Il en va de même pour le bain purificatoire (ghusl).

Il est recommandé de renouveler les ablutions (N : lorsqu'il n'y a pas eu d'état intermédiaire d'impureté rituelle mineure) après avoir effectué une prière, obligatoire ou non, avec

Les ablutions sont recommandées à quelqu'un en état d'impureté rituelle majeure (janaba) qui souhaite manger, boire, dormir ou refaire l'amour. Et Allah le sait mieux.

(N : Essuyer ses chaussures (Ar. khuff) avec les mains mouillées est une dispense qui peut remplacer la cinquième ablution faisant partie intégrante du lavage des pieds. Les chaussures que les musulmans utilisent généralement pour cela sont des chaussettes en cuir qui montent jusqu'aux chevilles, se ferment par fermeture éclair et se portent à l'intérieur des chaussures. .

Il est permis d'essuyer les chaussures pendant 72 heures (litt. "trois jours et nuits") à un voyageur effectuant un voyage licite (N : celui qui n'est pas entrepris dans le but de désobéir à Allah) qui remplit les conditions permettant de raccourcir les prières pendant les voyages (déf : f15.1-5 ).Les essuyer est autorisé à un non-voyageur pendant 24 heures (lit. "un jour et une nuit!"). (n : A la fin de ces périodes, on enlève les chaussures pour faire les ablutions, ou, si l'on a des ablutions à ce moment-là, pour se laver les pieds, avant de les remettre et de commencer une nouvelle période de permission, comme en e6.7.) Le Le début de la période est compté à partir du moment de la première impureté rituelle mineure (hadath) qui se produit après les avoir enfilés en état d'ablution. L'essuyage des chaussures n'est autorisé que pendant 24 heures : (1) lorsque l'on a essuyé les deux paires de chaussures. pour les ablutions ou juste l'un des deux (n : laisser l'autre pour plus tard) lorsqu'il n'est pas en voyage, puis commencer à voyager ; (2) ou (0 : quand l'un a essuyé les deux paires d'équipement de pied ou un seul) lorsqu'il est en marche (3) ou lorsque l'on se demande si l'on a d'abord essuyé ses chaussures pour les ablutions pendant le voyage ou si c'était sans voyager. L'essuyage des chaussures est autorisé pendant 72 heures si les ablutions sont annulées lorsqu'on ne voyage pas et on se lève ensuite. cet état d'impureté rituelle mineure en les essuyant pour les ablutions en voyage

Si l'on doute de l'expiration du délai autorisé pour les effacer, on ne peut pas les effacer tant que le doute existe. (A : Parce que les dispenses ne peuvent être prises que si l'on est certain (N : de leurs conditions nécessaires).) Si l'on a des doutes (n : lorsque l'on approche de la fin de la période autorisée pour les essuyer, par exemple, et que l'on ne sait pas exactement quand cela a commencé) à propos Que l'on annule ses ablutions au moment de la prière de midi, ou que ce soit au moment de la prière du milieu de l'après-midi, alors on part du principe que c'était au moment de la prière de midi

Si un état d'impureté rituelle majeure (janaba) survient pendant la période autorisée pour essuyer les chaussures, alors il faut les enlever pour le bain purificatoire (ghusl)

Les conditions pour qu'il soit permis d'essuyer les chaussures sont : (a) qu'on ait des ablutions complètes lorsqu'on les enfile pour la première fois ; (b) qu'elles soient exemptes de saletés ; (c) qu'elles couvrent tout le pied jusqu'aux chevilles comprises ; (d ) qu'ils empêchent l'eau (N : si elle coule goutte à goutte directement) d'atteindre le pied (O : si l'eau atteint le pied à travers les trous des points de couture, cela n'affecte pas la validité de l'essuyage, mais si l'eau peut atteindre le pied par tout autre endroit, cela viole cette condition); (e) et qu'ils soient suffisamment durables pour pouvoir continuer à marcher comme le font les voyageurs pour répondre à leurs besoins (0 : en campant, en partant, etc.); - peu importe qu'ils soient en cuir , feutre, couches de chiffons (N : y compris des chaussettes en laine épaisses et lourdes qui empêchent l'eau d'atteindre le pied (A : chaussettes habillées non modernes (n : en raison du non-Cd) et (e) abovc), qui ne sont pas valables pour essuyer dans n'importe quelle école, même si beaucoup sont portés en couches)), en bois, ou autre ; ni s'ils ont un décolleté lacé avec œillet (0 : à condition qu'aucun des spectacles de pieds ne soit effectué). On ne peut pas essuyer les chaussures si on en porte juste une d'une paire, en lavant l'autre pied. Ni si l'un des pieds apparaît à travers un trou

Il est sunna d'essuyer les chaussures sur le haut, le bas et le talon en lignes (N : comme si on peignait quelque chose avec les doigts), sans les recouvrir entièrement ni les essuyer plus d'une fois. On met la main gauche sous le talon et la main droite. main sur le dessus du pied au niveau des orteils, en tirant la main droite vers le tibia tout en tirant la main gauche le long du bas du pied dans la direction opposée vers les orteils. Il suffit d'essuyer le Jootgear pour essuyer n'importe quelle partie de sa surface supérieure (N : avec les mains mouillées), du dessus du pied jusqu'au niveau des chevilles. Il ne suffit pas d'essuyer seulement une partie du dessous, du talon, du côté du pied ou une partie de la surface intérieure de la chaussure qui fait face à la peau

Lors d'une ablution qui a été effectuée en essuyant les chaussures, et qu'une partie du pied apparaît parce qu'on les a enlevés ou à travers un trou, il suffit (N : pour terminer ses ablutions) de simplement laver à nouveau les pieds (0 : sans répéter les ablutions). ).

(N : Désignant les choses qui annulent les ablutions.

Le premier est tout ce qui sort des parties intimes avant ou arrière, qu'il s'agisse d'une substance (0 : comme l'urine ou les selles) (N : ou du mucus qui sort du vagin avec ou sans stimulation sexuelle, mais pas du fluide sexuel d'une femme qui apparaît lors de l'orgasme. , discuté ci-dessous) ou du vent, et s'il s'agit de quelque chose d'habituel ou de quelque chose d'inhabituel comme un ver ou des pierres. Mais pas le sperme d'un homme ou le fluide sexuel d'une femme (Ar. maniyy, celui qui sort avec des contractions orgasmiques, que ce soit celui d'un homme ou d'une femme (déf : el0A)), qui nécessite le bain purificatoire (N : car il provoque une impureté rituelle majeure) mais n'annule pas nécessairement ablutions, un exemple de ceci étant quelqu'un qui est fermement assis (dis : e 7.2, deuxième paragraphe) qui dort et a un rêve humide, ou quelqu'un qui regarde quelque chose avec luxure et du sperme ou du fluide sexuel arrive. Sinon, si l'on fait l'amour avec son conjoint ou si l'on a un orgasme en dormant, les ablutions sont annulées (n : respectivement) en touchant la peau du conjoint (e7.3) ou en dormant (ci-dessous). PERTE D'INTELLECT PAR LE SOMMEIL, ETC

La deuxième cause d'impureté rituelle mineure est la perte de l'intellect (0 : signifiant la perte de la capacité de distinguer, que ce soit par la folie, l'inconscience, le sommeil ou autre. La perte de l'intellect exclut la somnolence et la rêverie, qui n'annulent pas les ablutions. Parmi les signes de somnolence, il y a celui-ci. on peut entendre les paroles des personnes présentes, même si elles ne sont pas comprises). Dormir en étant fermement assis sur le sol (A : ou sur toute autre surface suffisamment ferme pour empêcher une personne de briser le vent lorsqu'elle est assise dessus) n'annule pas les ablutions, que ce soit à cheval. , en s'appuyant sur quelque chose qui, s'il était retiré, ferait tomber ou asseoir la personne. Si l'on dort alors qu'on est fermement assis et que son arrière bouge de sa place avant de se réveiller, cela annule ses ablutions. Mais pas si : (I) les fesses ont bougé après ou pendant le réveil, ou si l'on ne sait pas si cela s'est produit avant le réveil ou pendant ; (2) le bras est tombé au sol alors que l'on était fermement assis ; (3) ou si l'on somnole pendant que pas fermement assis, entendant mais ne comprenant pas, ou si l'on ne sait pas si l'on a somnolé ou dormi, ou si l'on n'est pas sûr si l'on a dormi en étant fermement assis ou pas fermement assis

CONTACT DE LA PEAU DE L'HOMME ET DE LA FEMME La troisième cause d'impureté rituelle mineure est le fait que l'une des deux peaux, si minime soit-elle, d'un homme et d'une femme se touche (N : mari et femme, par exemple) alors qu'ils ne sont pas des parents inmariables l'un de l'autre (Ar. mahram). , déf : m6), même s'ils se touchent sans désir sexuel, ou involontairement, et même avec la langue ou un membre non fonctionnel ou excédentaire ; bien que le toucher n'inclut pas le contact avec les dents, les ongles, les cheveux ou un membre sectionné. L'ablution est également annulée en touchant une personne âgée ou un cadavre (N : du sexe opposé), mais pas en touchant un membre de sa famille non mariable, ou un enfant qui est plus jeune que l'âge qui évoque habituellement l'intérêt sexuel. Les ablutions d'une personne ne sont pas annulées lorsque l'on ne sait pas : (1) si l'on a touché un homme ou une femme ; (2) si l'on a touché les cheveux ou la peau ; (3) ou si la personne que l'on a touchée était de ou non, un parent non mariable

TOUCHER LES PARTIES PRIVÉES HUMAINES AVEC LA MAIN La quatrième cause d'impureté mineure est de toucher les parties intimes humaines avec la paume et la surface intérieure des doigts uniquement (N : c'est-à-dire les parties qui se touchent lorsque les mains sont jointes paume contre paume), que l'on touche les parties intimes : (1 ) distraitement ; (2) sans désir sexuel ; (3) devant ou derrière ; (4) d'un homme ou d'une femme ; (5) de soi-même ou d'un autre, même décédé, ou d'un enfant ; - mais pas si l'on touche avec le bout des doigts, la peau entre les doigts, avec le bord extérieur de la main, ou touche les parties correspondantes d'un animal

Les ablutions ne sont pas annulées par le fait de vomir, de laisser couler du sang, de saigner du nez, de rire pendant la prière, de manger de la viande de chameau ou d'autres choses (N : non discuté ci-dessus)

Lorsqu'on est certain qu'une impureté rituelle mineure s'est produite, mais qu'on ne sait pas si on l'a ensuite enlevée (N : avec ablution), alors on est dans un état d'impureté rituelle mineure (A : parce que dans la Loi Sacrée, un état dont on est certain de l'existence ne cesse pas par un état dont on est incertain de l'existence). Lorsqu'on est certain d'avoir eu des ablutions, mais incertain qu'elles ont été annulées par la suite, alors personne n'a encore d'ablutions

#VALUE

Ce qui suit est illégal pour quelqu'un dans un état d'impureté rituelle mineure : (1) accomplir la prière ; (2) se prosterner en récitant les atverses du Coran dans lesquels il est sunna de le faire (déf : f11.13) ; (3) se prosterner en signe de remerciement (f11.19);(4) faire le tour de la Kaaba (j5);(5) ou porter un Coran, même par une sangle ou dans une boîte, ou le toucher, que ce soit son écriture, les espaces entre ses lignes, ses marges, sa reliure, la sangle de transport qui y est attachée, ou le sac ou la boîte dans laquelle il se trouve. (n : D'autres aspects des bonnes manières (adab) envers le Livre d'Allah sont traités ci-dessous à wI6.) (R : L'opinion exprimée dans Fiqh al-sunna, qu'il est permis de toucher le Coran sans pureté rituelle est un point de vue déviant contraire aux quatre écoles de jurisprudence et interdit d'enseigner (dis : r7.1(3), sauf pour expliquer que c'est aberrant.) (n : Cependant, dans l'école Hanafi, il est permis à quelqu'un en état d'impureté rituelle mineure de toucher ou de porter un Coran qui se trouve à l'intérieur d'une couverture qui n'y est pas physiquement attachée, comme un étui ou un sac, par opposition à quelque chose qui y est joint, comme une reliure ( al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.43). Et Allah sait mieux.

Il est également illégal (n : sans ablutions) de toucher ou de transporter n'importe quel Coran écrit dans le but d'étudier, même un seul verset ou une partie de celui-ci, comme lorsqu'il est écrit sur une ardoise ou autre. (0 : Mais cela est permis à des fins autres que d'étude, par exemple lorsque le Coran est destiné à être une amulette (déf : wI7). Il n'est pas interdit de toucher ou de porter une telle amulette même si elle contient des Wholesuras, ou même, comme l'a dit Cheikh (N : Shirbini) ai-Khatibhas. il contient tout le Coran.) Il est permis de transporter un Coran dans ses bagages et de transporter de l'argent, des bagues ou des vêtements sur lesquels le Coran est écrit. Il est permis de transporter des livres de loi sacrée, de hadith ou d'exégèse coranique contenant le Coran, à condition que la plupart de leur texte n'est pas du Coran (0 : parce que la partie non coranique est le but, bien que cela soit illégal si la moitié ou plus est du Coran). Les garçons qui ont atteint l'âge de discrimination (déf : f1.2(0 :)) peuvent toucher ou porter le Coran dans un état d'impureté rituelle mineure (0 : en raison de la nécessité de l'apprendre et de la difficulté de maintenir leurs ablutions, et de même pour les jeunes filles, bien que ce soit pour l'étude seule, par opposition à la non-étude, quand cela est illégal. Quant aux enfants de moins de cet âge, leur tuteur ne peut pas leur donner un Coran) (R : car c'est une insulte à son égard. De plus, les enseignants doivent rappeler aux enfants qu'il est illégal de s'humidifier les doigts avec de la salive pour en tourner les pages). Quelqu'un dans un état d'impureté mineure ou majeure peut écrire le Coran s'il ne touche pas ou ne porte pas ce qu'il a écrit

Lorsqu'on craint qu'un Coran ne brûle, ne soit trempé, qu'un non-musulman ne le touche, ou qu'il entre en contact avec une saleté, alors il faut le ramasser s'il n'y a pas d'endroit sûr pour le mettre, même si l'on est en un état d'impureté rituelle mineure ou majeure, bien que la réalisation des ablutions sèches (tayammum, déf : e12) soit obligatoire si possible

Il est illégal d'utiliser un Coran ou un livre de connaissance islamique comme oreiller (0 : sauf par crainte du vol, quand cela est permis). Et Allah le sait mieux.

#VALUE

Il est recommandé, lorsqu'on a l'intention d'aller aux toilettes :(1) de mettre quelque chose sur ses pieds, sauf s'il y a une excuse (0 : comme ne pas avoir de chaussures) ;(2) de se couvrir la tête (0 : même si ce n'est qu'avec un mouchoir ou autre);(3) de mettre de côté tout ce sur lequel il y a la mention d'Allah le Très-Haut, de Son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), ou de tout nom vénéré (0 : comme ceux des prophètes orangels). Si l'on entre avec un anneau (0 : sur lequel est écrit quelque chose de digne de respect), on ferme la main autour ; (4) pour préparer des pierres (N : ou autre matériau approprié (déf : e9.5)) (0 : si l'on utilise eux) pour se nettoyer de la saleté (N : bien que l'eau seule soit suffisante) ;(5) pour dire avant d'entrer : « Au nom d'Allah. 0 Allah, je me réfugie auprès de Toi contre les démons, mâles et femelles », et après être sorti, "[0 Seigneur,] Ton pardon. Louange à Allah qui m'a débarrassé du mal et m'a donné la santé" ; (6) entrer avec le pied gauche en premier et repartir avec le pied droit en premier (et cela, avec (3) et (5) ci-dessus, ne sont pas seulement pour l'intérieur, mais sont également recommandés à l'extérieur); (7) ne pas relever son vêtement avant de s'accroupir au sol (0 : garder son corps couvert autant que possible) et le baisser avant de se lever;(8) mettre la majeure partie de son poids sur le pied gauche en s'accroupissant;(9) ne pas rester longtemps;(10) ne pas parler;(11) une fois fini d'uriner, pour les hommes, serrer le pénis avec le gauche main de la base vers la tête (0 : recommandé car c'est là que se trouve l'urètre, et pour les femmes de serrer leur avant entre le pouce et l'index) (N : pour que l'urine ne sorte pas plus tard et annule les ablutions) en tirant légèrement trois fois (0 : ceci étant recommandé quand on pense l'urine s'est arrêtée, mais si l'on pense que ce n'est pas le cas, c'est obligatoire);(12) ne pas uriner en position debout (0 : ce qui est offensant) sauf s'il y a une excuse (N : par exemple, lorsque l'on est debout, il est moins probable que l'urine éclabousse ses vêtements que d'être assis, ou quand s'asseoir est une difficulté);(13) ne pas se nettoyer avec de l'eau au même endroit où l'on s'est soulagé, si cela risque d'éclabousser, mais si dans les toilettes, il n'est pas nécessaire de se déplacer dans un endroit différent;(14) de s'éloigner des autres si on est dehors et pour se protéger;(15) ne pas uriner dans les trous, dans les endroits durs, là où il y a du vent, dans les cours d'eau, là où les gens se rassemblent pour discuter, sur les chemins, sous les arbres fruitiers, près des tombes, dans l'eau calme, ou dans moins de 216 litres d'eau courante ;(16) et de ne pas se soulager avec le ventre ou l'arrière face au soleil, à la lune ou à l'enceinte sacrée de Jérusalem

Il est interdit d'uriner sur tout ce qui est comestible, sur les os, sur tout ce qui mérite le respect, sur une tombe ou dans une mosquée, même dans un récipient

Il est illégal d'uriner ou de déféquer avec l'avant ou l'arrière dans la direction de la prière à l'extérieur et il n'y a aucune barrière pour le filtrer, bien qu'il soit permis à l'extérieur ou à l'intérieur à moins d'un mètre et demi d'une barrière d'au moins 32 cm. haut, ou dans un trou aussi profond. Lorsqu'on n'est pas si près d'une telle barrière, il n'est pas permis, sauf dans les toilettes, où, si les murs sont plus éloignés que la distance maximale ou sont plus courts que la hauteur minimale, il est permis de se soulager par l'avant ou par l'arrière dans le sens de la prière, bien que offensant

Il est obligatoire de se nettoyer de toute substance impure provenant de l'avant ou de l'arrière de l'individu, mais non des gaz, des vers secs ou des pierres, ni des excréments sans humidité

Les pierres suffisent pour se nettoyer, mais il est préférable de procéder ensuite à un lavage à l'eau. Tout ce qui peut remplacer les pierres est solide, pur, enlève la saleté, n'est pas quelque chose qui mérite le respect ou est digne de vénération, ni quelque chose qui est comestible (0 : ce sont cinq conditions pour la validité de l'utilisation des pierres (N : ou autre chose) se nettoyer de la saleté sans avoir à faire suivre d'un lavage à l'eau). Mais il est obligatoire de se laver à l'eau si : (1) on a lavé la saleté avec un liquide autre que l'eau, ou avec quelque chose d'impur ; (2) on s'est souillé avec de la saleté provenant d'une source distincte ; (3) les déchets d'une personne se sont déplacés d'où ils sont sortis (n : atteignant une autre partie de sa personne) ou ont séché ; (4) ou si les matières fécales se sont propagées au-delà de l'intérieur des fesses (N : signifiant ce qui est enveloppé en se tenant debout ), ou de l'urine déplacée au-delà de la tête du pénis, mais si elles ne dépassent pas, des calculs suffisent. Il est obligatoire (N: lorsqu'on se nettoie avec une substance sèche seule) d'enlever la saleté et d'essuyer trois fois, même si une fois suffit pour le nettoyer, en le faisant soit avec trois pièces (littéralement : "pierres"), soit avec trois côtés d'une seule pièce. Si trois fois ne l'enlève pas, il est obligatoire de (N : répéter suffisamment pour) le nettoyer (0 : car c'est le but de se nettoyer. Nawawi dit dans aleMajmu' que se nettoyer (N : avec une substance sèche) signifie enlever la saleté pour qu'il ne reste qu'une trace qui ne pourrait être enlevée sans utiliser d'eau) (N: et lorsque cela a été fait, tout effet restant de saleté qui n'aurait pu être enlevé qu'avec de l'eau est excusable). Un nombre impair de coups est recommandé. Il faut essuyer d'avant en arrière sur le côté droit avec le premier morceau, de la même manière essuyer le gauche avec le deuxième et essuyer les deux côtés et l'anus avec le troisième. Chaque coup doit commencer à un point de la peau exempt d'impureté. Impureté rituelle majeure (Janaba) e10.0 Il est offensant d'utiliser la main droite pour se nettoyer de la saleté

Il est préférable de se nettoyer de la saleté avant l'ablution, mais si l'on attend après pour nettoyer, l'ablution est néanmoins valable (N : à condition que lors du nettoyage, la surface intérieure de la main (déf : e7.4) ne touche pas l'avant. ou parties intimes arrière). Si l'on attend après ses ablutions sèches (tayammum, déf: e12) pour nettoyer la saleté, l'ablution sèche n'est pas valide (A: parce que l'absence de saleté en est une condition).

#VALUE

Le bain purificatoire (ghusl, déf : ell) est obligatoire pour un homme lorsque : (1) du sperme sort de lui ; (2) ou la tête de son pénis entre dans un vagin ; et est obligatoire pour une femme lorsque : (1) du liquide sexuel (déf : ci-dessous) sort d'elle ; (2) la tête d'un pénis entre dans son vagin ; (3) après ses règles ; (4) après l'arrêt de ses lochies postnatales ou après la naissance d'un enfant lors d'un accouchement sec. (n : Le terme arabe maniyy utilisé dans toutes ces décisions fait référence à la fois au sperme masculin et au liquide sexuel féminin, c'est-à-dire celui qui provient de l'orgasme, et les deux sexes sont désignés par l'expression sperme ou liquide sexuel partout où elle apparaît ci-dessous.

Lorsqu'une femme à qui on a fait l'amour effectue le bain purificatoire et que le sperme de l'homme quitte ensuite son vagin, elle doit alors répéter le ghusl si deux conditions existent : (a) qu'elle n'est pas une enfant, mais plutôt assez âgée pour avoir une satisfaction sexuelle. (A : comme il pourrait autrement s'agir uniquement du sperme de son mari) ; (b) et qu'elle satisfaisait son pulsion sexuelle en faisant l'amour, sans dormir ni forcer

Les spermatozoïdes masculins et le liquide sexuel féminin se reconnaissent au fait qu'ils :(a) arrivent par à-coups (n : par contractions);(b) avec une gratification sexuelle;(c) et lorsqu'ils sont humides, ils sentent la pâte à pain, et lorsqu'ils sont secs, comme blanc d'œuf. Lorsqu'une substance provenant de l'orifice génital présente l'une des caractéristiques ci-dessus, elle est alors du sperme ou du liquide sexuel et rend le bain purificatoire obligatoire. Lorsqu’aucune des caractéristiques ci-dessus n’est présente, il ne s’agit ni de sperme ni de liquide sexuel. Il n’est pas nécessaire qu’il soit blanc ou épais pour qu’il soit considéré comme du sperme masculin, et il n’est pas nécessaire qu’il soit jaune ou fin pour qu’il soit considéré comme du liquide sexuel féminin

Le bain purificatoire n'est pas obligatoire : (1) lorsqu'il y a un écoulement involontaire d'un liquide blanc, fin et collant (madhy) provoqué par un jeu amoureux ou un baiser ; (2) ou lorsqu'il y a un écoulement d'un liquide blanc épais et trouble (wady) qui sort après avoir uriné (0 : ou porté quelque chose de lourd)

Si l'on ne sait pas si l'écoulement est du sperme ou s'il est fou (définition : (1) ci-dessus), alors on peut soit : (1) considérer cela comme du sperme, et effectuer le bain purificatoire (0 : auquel cas laver les portions de vêtements et tout ce qui en est affecté n'est pas obligatoire, car il est légalement considéré comme une substance pure) ; (2) ou considérez-le comme fou, et lavez les parties affectées du corps et des vêtements (N : ce qui est obligatoire, car il est légalement considéré comme de la saleté), et effectuez l'ablution, mais pas le bain purificatoire. La meilleure solution dans de tels cas d'incertitude est de faire tout ce qui précède (0 : bain, lavage des parties affectées et ablutions, afin de prendre les précautions nécessaires dans son culte)

Tout ce qui est interdit à quelqu'un en impureté rituelle mineure (déf : e8.l) est également interdit à quelqu'un en état d'impureté rituelle majeure (N : ou menstruation). En outre, il est également interdit à une telle personne : (1) de rester dans une mosquée ; (2) ou de réciter n'importe quel texte du Coran, même une partie d'un seul verset, bien qu'il soit permis d'utiliser ses invocations (dhikr) lorsque l'intention est n'est pas un récital du Coran (0 : comme dire en cas de catastrophe : « Sûrement nous sommes à Allah, et c'est vers Lui que nous retournerons », et ainsi de suite). Si l'on entend réciter le Coran, c'est une désobéissance, mais si l'on entend cela principalement comme une invocation (dhikr), ou comme rien de particulier, il est permis. Il est permis de traverser une mosquée (A : mais de ne pas entrer et sortir par le même porte (Ar. taraddud), ce qui est illégal) quand on est dans un état d'impureté rituelle majeure, mais cela est offensant quand ce n'est pas nécessaire.

#VALUE

Lors de l'exécution du bain purificatoire, on : (1) commence par dire : « Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant » ; (2) enlève toute matière impure sur le corps (0 : pure ou impure) ; (3) effectue ablution (wudu) comme on le fait avant la prière ; (4) verser de l'eau sur la tête trois fois, dans l'intention de lever un état d'impureté rituelle majeure (janaba) ou de menstruation, ou d'être autorisé à accomplir la prière, et de passer les doigts dans ses cheveux pour le saturer ; (5) puis verse de l'eau sur le côté droit du corps trois fois, puis sur le côté gauche trois fois, en s'assurant que l'eau atteigne toutes les articulations et tous les plis, et en se frottant. (6) Si elle se baigne après la menstruation, une femme en utilise le musc pour éliminer l'odeur de sang (0 : en l'appliquant sur un morceau de coton et en l'insérant, après le bain, dans le vagin jusqu'à ce qu'il soit obligatoire (déf : (b) ci-dessous) pour qu'elle se lave). (N : Ce que cela veut dire : Il s'agit ici d'une substance qui enlève les traces de saleté, par tous les moyens, et il est bon d'utiliser du savon.) Deux choses (N : seules) sont obligatoires pour la validité du bain purificatoire : (a) avoir l'intention « 4) ci-dessus) lorsque l'eau est d'abord appliquée sur les parties qui doivent être lavées ; (b) et que l'eau atteint l'ensemble des cheveux et de la peau (N : jusqu'aux racines des cheveux, sous les ongles et la partie visible de l'extérieur des conduits auditifs, bien que contrairement aux ablutions, la séquence de lavage des parties n'est pas obligatoire), même sous le prépuce de l'homme non circoncis, et les parties intimes de la femme non vierge qui sont normalement découvertes lorsqu'elle s'accroupit pour se soulager. (n : Dans l'école Hanafi, rincer la bouche et les narines (déf : eS, 7) est obligatoire pour la validité du bain purificatoire (al-Lubab Ii sharhal-Kirab (y88), 1.14). Il est religieusement plus prudent pour un musulman de ne jamais l'omettre, et Allah sait mieux.

Si l'on commence le bain purificatoire pendant les ablutions (wudu) mais que l'on l'annule (déf : e7) avant de terminer, on termine simplement le bain (N : bien qu'il faille de nouvelles ablutions avant de prier)

S'il y a de la saleté (najasa) sur le corps, on la lave en versant de l'eau dessus puis on effectue le bain purificatoire, bien que se laver une seule fois suffit à la fois pour l'enlever et pour le bain purificatoire

Lorsqu'une femme qui est obligée à la fois de lever un état d'impureté rituelle majeure (Uanaba) et de se purifier après ses règles, effectue le bain purificatoire pour l'un ou l'autre, cela suffit pour les deux. Celui qui effectue le bain une seule fois avec l'intention (n : les deux) de lever un état de Il a accompli les deux, mais s'il n'en a l'intention qu'un, son bain compte pour celui-là mais pas pour l'autre

Le bain purificatoire est sunna :(1) pour ceux qui veulent assister à la prière du vendredi (déf : f18) (0 : l'heure du bain commençant à l'aube) ;(2) les deux 'Eids (f19) (0 : l'heure du début du bain à partir du milieu de la nuit);(3) les jours où le soleil ou la lune s'éclipsent;(4) avant la prière de sécheresse (f21);(5) après avoir lavé les morts (0: et il EST sunna de faire les ablutions (wudu) après avoir touché un cadavre); (6) après avoir retrouvé la raison ou repris conscience après l'avoir perdue; (7) (N: avant) entrer dans l'état de pèlerinage (ihram, déf: j3), en entrant à La Mecque, pour s'être tenu à 'Arata ( j8), pour faire le tour de la Kaaba (is) et aller entre Safa et Marwa (j6), pour entrer à Médine, à al-Mash'ar al-Haram (j9.2), et pour chaque jour de lapidation à Mina (j1O) le trois jours après l'Aïd al-Adha.

(N : Lorsqu'on ne peut pas utiliser d'eau, les ablutions sèches sont une dispense pour accomplir la prière ou un acte similaire sans enlever son impureté mineure ou majeure, en utilisant de la terre pour ses ablutions.

Trois conditions doivent être remplies pour la validité légale de l'ablution sèche. (a) La première est qu'elle ait lieu après le début de l'heure de la prière, qu'il s'agisse d'une prière obligatoire ou d'une prière non obligatoire ayant une heure particulière. L'acte de soulever de la terre jusqu'au visage et aux bras (N : la première étape des ablutions sèches) doit avoir lieu pendant ce temps. Si l'on effectue des ablutions sèches sans être sûr que l'heure de la prière est venue, alors ses ablutions sèches sont invalides, même si elles coïncident avec l'heure correcte (dis : e6.2(A :)). Si l'on effectue des ablutions sèches en milieu de matinée dans le but de rattraper une prière obligatoire manquée, mais que l'heure de la prière de midi arrive avant que l'on ait rattrapé la prière obligatoire manquée, alors on peut la faire (N : la prière de midi) avec cette ablution sèche (N : parce que l'on n'a pas effectué d'ablutions sèches avant l'heure, mais plutôt effectué des ablutions sèches pour une prière différente à ce moment-là, ce qui explique pourquoi cela ne viole pas les conditions de prière avec ablutions sèches), ou on pourrait prier une prière manquée différente avec (0 : comme il n'est pas nécessaire de préciser à quelle prière obligatoire les ablutions sèches sont destinées). (b) La deuxième condition est que les ablutions sèches doivent être effectuées avec de la terre unie et purifiante qui contient de la poussière, même celle contenue dans le sable ; poussière; ni de terre mélangée à de la farine; ni le gypse, les éclats de poterie (0 : qui ne sont pas appelés terre), ou la terre qui a été utilisée précédemment, c'est-à-dire celle qui est déjà sur les membres ou qui a été dépoussiérée. (c) La troisième condition est l'incapacité d'utiliser l'eau. La personne incapable d'utiliser l'eau effectue des ablutions sèches, qui suffisent à lever toutes les formes d'impureté rituelle, permettant à la personne en état d'impureté rituelle majeure (janaba) ou à la femme après ses règles de faire tout ce que le bain purificatoire (tghusl) leur permet de faire. Si l'un d'eux possède par la suite une impureté rituelle mineure (hadath), alors seules les choses interdites sur une impureté mineure lui sont illégales (déf: eS.l) (N: pas celles interdites sur une impureté majeure (e10. 7), c'est-à-dire jusqu'à ce que ils peuvent à nouveau obtenir de l'eau pour lever leur état d'impureté majeure, quand ils le doivent, car l'ablution sèche n'est qu'une dispense pour prier et ainsi de suite lorsqu'ils sont dans des états d'impureté et est annulée par la recherche d'eau)

L'incapacité d'utiliser l'eau a (0 : trois) causes (n : manque d'eau, peur de la soif et maladie)

MANQUE D'EAULe premier est le manque d'eau. Quand on est sûr qu’il n’y en a pas, on fait des ablutions sèches sans les chercher. Si l'on pense qu'il pourrait y en avoir, il faut fouiller dans ses effets et s'enquérir jusqu'à ce qu'on ait demandé à tout le monde ou (N : si trop nombreux) il ne reste plus de temps que pour la prière. Il n'est pas nécessaire de demander à chaque personne individuellement, mais on peut simplement crier : « Qui a de l'eau, même moyennant un prix ? Ensuite, on regarde autour de soi, si on est sur un terrain plat. S'il n'est pas de niveau, on vérifie à pied dans la distance à laquelle on peut s'attendre à ce que son groupe réponde à un appel à l'aide, à condition qu'il n'y ait aucune menace pour la vie ou les biens. Ou on peut gravir une colline voisine. La recherche de l'eau doit avoir lieu après que l'heure de la prière particulière soit venue. Quand on vérifie, ne trouve pas d'eau, effectue des ablutions sèches (N : fait une prière obligatoire avec elle) et reste sur place, il faut ne pas chercher à nouveau avant d'effectuer les ablutions sèches pour une autre prière obligatoire (N : quand vient l'heure de la prochaine prière), à ​​condition de s'être assuré qu'il n'y avait pas d'eau la première fois, et que rien ne soit arrivé pour faire changer d'avis. Mais si l'on ne s'en est pas assuré, ou si quelque chose s'est produit qui suggère qu'il y a maintenant de l'eau cette nuit, comme l'apparition de nuages ​​de pluie ou de coureurs, on est obligé de vérifier à nouveau s'il y a de l'eau

Lorsqu'on est sûr de pouvoir obtenir de l'eau en attendant la fin de la prière, il vaut mieux attendre. Mais si l’on pense autrement, alors il est préférable de faire des ablutions sèches (n : et prier) dès le début

(N : les règles de cette entrée s'appliquent également à l'obtention de l'eau pour la purification et à l'obtention de vêtements pour remplir la condition de la prière consistant à couvrir sa nudité (déf : f5).) Si une personne donne ou prête une eau, ou prête un seau à une personne (0 : quand c'est le seul moyen d'obtenir de l'eau), alors il faut l'accepter, mais pas moi (la personne prête ou donne le prix de ces choses (0 : à cause du fardeau d'accepter la charité que cela implique), si l'on trouve de l'eau ou un seau à vendre à au prix habituel pour cette localité et cette heure, alors on est obligé de l'acheter, à condition que son argent soit supérieur à ses dettes, même si celles-ci ne sont exigibles qu'à une date ultérieure et à condition que son argent dépasse le montant nécessaire pour les frais de voyage, aller-retour ; ,Quand quelqu'un a de l'eau dont il n'a pas besoin mais qu'il ne veut pas vendre, on ne peut pas simplement la lui prendre d'avance, sauf si la soif y est contraint (N: à condition que le propriétaire de l'eau ne souffre pas également de soif, et à condition qu'on lui paie le prix normal pour cela dans cette localité et à cette époque, parce que les besoins de chacun n'éliminent pas les droits d'autrui)

Si l'on trouve un peu d'eau, mais pas assez pour achever la purification, il faut l'utiliser autant que possible, puis faire des ablutions sèches à la place du reste. Pour les impuretés rituelles mineures, on utilise l'eau sur le visage, puis sur les bras, et ainsi de suite, dans la séquence habituelle des ablutions. Pour les impuretés rituelles majeures (janaba), on commence là où l'on veut, bien qu'il soit recommandé de commencer par le haut du corps

PEUR DE LA SOIF La deuxième cause de l'incapacité d'utiliser l'eau est la peur de sa propre soif, ou de celle de dignes compagnons et d'animaux qui l'accompagnent, même si dans le futur (0 : digne signifiant ceux dont le meurtre est illégal, comme un chien de chasse dressé ou un autre animal utile , bien qu'indigne inclut les non-musulmans en guerre contre les musulmans, les apostats de l'Islam (déf : oB), les adultères mariés condamnés, les porcs et les chiens mordeurs), les ablutions (N : ainsi que le bain purificatoire (ghusl)) sont illégales dans un tel cas. Il faut conserver son eau pour soi et pour les autres, et peut effectuer des ablutions sèches pour la prière sans avoir besoin de rattraper la prière plus tard (A : à condition que le manque d'eau prédomine à cet endroit (dis : e12.19(N :)))

MALADIELa troisième cause est une maladie dont on craint (N : que la réalisation d'ablutions normales ou d'un bain purificatoire entraînerait) :(1) un préjudice à la vie ou à l'intégrité physique ;(2) un handicap ;(3) une maladie grave ;(4) une augmentation de (5) un retard dans la guérison de la maladie; (6) une douleur considérable; (7) ou (n: un mauvais effet de l'eau tel qu'un changement radical de la couleur de la peau sur une partie visible du corps. On peut dépend de ses propres connaissances (N : quant à savoir si l'un des éléments ci-dessus doit être appréhendé) (0 : si l'on est compétent en médecine) (N : bien que ce ne soit pas une condition pour que l'on soit compétent en médecine, car sa propre expérience antérieure peut être suffisante pour établir la probabilité que l'un d'entre eux se produise si une ablution complète ou un bain (ghusl) est effectué). Ou bien on peut dépendre d'un médecin dont les informations le concernant sont acceptables (A : signifiant quelqu'un avec des compétences en médecine dont on peut croire la parole, même s'il n'est pas musulman)

(n : Les décisions e12.1l à 13 ci-dessous ont été laissées en arabe et traitent d'une personne qui a des blessures qui empêchent une ablution ou un bain normal pour l'une des raisons ci-dessus. La rigueur sur la question ('azima) est de suivre les Shafi'is. , tandis que la dispense (rukhsa) est de suivre l'école Hanafi «2) ci-dessous). (1) L'école Shafi'i est la plus dure en la matière, insistant sur une ablution complète sauf pour la partie blessée, où une ablution sèche complète doit être effectué au bon moment dans la séquence d'ablutions au lieu de laver la partie blessée, comme

ci-dessous. Si quelqu'un a un plâtre ou un pansement nocif à enlever, comme en e12.l2, il doit être appliqué d'abord quand on a les ablutions, et ensuite il faut l'essuyer avec de l'eau quand on y arrive dans la séquence d'ablutions en plus d'effectuer une ablution complète à ce stade. Enfin, lorsque quelqu'un avec un tel bandage sur les membres d'ablution sèche (le visage ou les bras) récupère et se fait retirer son plâtre ou son pansement, il est obligé de rattraper (reprendre) toutes les prières qu'il a effectuées avec une telle ablution, comme en e12.13(0:).(2) L'école Hanafi exige que quelqu'un blessé qui veut prier fasse une ablution complète (N: ou b3.th, si nécessaire). Mais si cela entraîne un préjudice, comme l'une des choses mentionnées ci-dessus au point eI2.9, alors lorsqu'il arrive à la blessure dans la séquence d'ablution, il lui suffit de l'essuyer avec les mains mouillées afin de couvrir plus de la moitié de la blessure. . Si cela entraîne également un préjudice, ou s'il a un pansement qui ne peut pas être retiré sans danger, ou s'il ne peut pas remettre le pansement par lui-même et n'a personne pour l'aider à le faire, alors il essuie simplement plus de la moitié du pansement lorsqu'il y arrive. dans son ablutic'n. Il peut prier avec une telle ablution et n'a pas besoin de répéter la prière plus tard (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4)(43-44). Il n'est pas nécessaire qu'il soit exempt d'impureté mineure ou même majeure (janaba) à le moment où le pansement est appliqué (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88) , 1.41). (3) (N : Il existe des preuves solides pour effectuer des ablutions sèches (tayammum) au lieu de laver une telle blessure. Pour l'ajouter à le point approprié de la séquence d'ablutions comme mesure de précaution (dis : c6.5) n'interférerait pas avec la validité du respect de la position Hanafi qui vient d'être discutée.

S'il fait si froid qu'on craint une maladie ou une des choses mentionnées précédemment (e12.9) suite à l'utilisation de l'eau et qu'on manque de moyens pour chauffer l'eau ou se réchauffer les membres ensuite, alors on fait les ablutions sèches (N : prie ), et répète la prière plus tard

Lorsqu'on manque à la fois d'eau et de terre, on est obligé de faire la prière obligatoire par soi-même, et de rattraper ensuite la prière lorsqu'on retrouve de l'eau ou de la terre, si dans un endroit où les ablutions sèches suffisent comme purification pour une prière qui n'a pas besoin d'être rattrapée plus tard. (N : comme dans le désert(dis : e12.19(N :)))

LES INTÉGRALES DES ABLUTIONS SÈCHES L'ablution sèche comporte sept intégrales obligatoires : (a) l'intention, celle qui donne l'intention d'accomplir l'obligation de la prière, ou celle qui nécessite des ablutions sèches (N : comme porter le Coran lorsqu'il n'y a pas d'eau pour les ablutions). Il est inadéquat d'avoir l'intention de lever un état d'impureté rituelle mineure (dis : e5.3 (O :) ou d'avoir l'intention d'obliger des ablutions sèches. Si l'on effectue des ablutions sèches pour une prière obligatoire, on doit avoir l'intention qu'elle soit obligatoire, mais il n'est pas nécessaire de préciser si. par exemple, c'est pour la prière de midi ou celle du milieu de l'après-midi. Si l'on devait le destiner à l'obligation d'accomplir la prière de midi, on pourrait (N : à la place) faire la prière de l'après-midi avec (N : mais pas les deux, comme en e12. 20). Si l'on a l'intention d'effectuer des ablutions sèches à la fois pour une prière obligatoire et une prière non obligatoire, alors les deux peuvent être priées avec la même ablution sèche. Mais si l'intention est simplement pour une prière non obligatoire, une prière funéraire (janaza) ou simplement une prière, alors on ne peut pas faire une prière obligatoire avec ces ablutions sèches. Si l'on a l'intention de faire une prière obligatoire, on peut faire uniquement des prières non obligatoires, ou les faire avant et après une prière obligatoire pendant le temps de prière obligatoire, ou après l'expiration du temps de prière obligatoire. lorsqu'on transporte la terre (0 : c'est-à-dire quand on frappe d'abord la terre) et il faut continuer jusqu'à ce qu'on essuie une partie du visage ; (b et c) que ses mains touchent la terre et la transportent (N : jusqu'au visage et aux bras, après avoir secoué la terre) excès de poussière des mains);(d et e) essuyer le visage (N: ne manque pas sous le nez) et les bras y compris les coudes;(f) faire ce qui précède dans l'ordre mentionné;(g) et que les ablutions à sec s'effectue en frappant la terre deux fois, une fois pour essuyer le visage, et une seconde fois pour essuyer les bras. Il n'est pas obligatoire de faire passer la terre sous les cheveux (N : de l'anus et du visage)

LES SUNNAS DES ABLUTIONS SÈCHES Les sunnas des ablutions sèches sont : (1) dire : « Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant » ; (2) essuyer le haut du visage avant le bas ; (3) essuyer le bras droit avant la gauche ;(4) et pour essuyer les bras, (N : en tenant la paume vers le haut), placer la main gauche en croix sous la droite, les doigts de la main gauche touchant le dos des doigts de la main droite, en faisant glisser la main gauche jusqu'au poignet droit. Ensuite, en enroulant les doigts sur le côté du poignet droit, on fait glisser la main gauche jusqu'au coude droit, puis on tourne la paume gauche pour qu'elle repose sur le haut de l'avant-bras droit avec son pouce pointé à l'opposé de l'autre avant de la faire glisser vers le poignet, où on essuie le dos du pouce droit avec l’intérieur du pouce gauche. On essuie ensuite le bras gauche de la même manière, puis on entrelace les doigts, on frotte les paumes ensemble, puis on époussete légèrement les mains. (N : Cette méthode n'est pas obligatoire, mais n'importe quelle méthode suffira pour essuyer tous les deux bras.

On écarte les doigts en frappant la terre chacune des deux fois, et on doit retirer sa bague pour la seconde fois (N : avant de s'essuyer les bras)

CHOSES QUI ANNULENT LES ABLUTIONS SÈCHES Les ablutions sèches sont annulées à la fois par les choses qui annulent les ablutions (déf : e 7) et par la simple croyance que l'on peut maintenant obtenir de l'eau lorsque cette croyance se produit avant de commencer à prier, comme en voyant un mirage ou une troupe de cavaliers. La croyance annule également les ablutions sèches lorsqu'elles ont lieu pendant la prière si la prière est une prière qui doit être rattrapée plus tard, comme celle de quelqu'un à la maison qui fait les ablutions sèches par manque d'eau (N : parce que si l'on fait les ablutions sèches dans un endroit où l'eau est généralement disponible pendant la Toute l'année, il est obligatoire de rattraper sa prière, étant donné que les ablutions sèches ont été effectuées pour une excuse rare. La règle est que celui qui accomplit la prière sans pureté rituelle complète en raison d'une excuse rare est obligé de rattraper sa prière. , comme lorsque l'eau d'une ville ou d'un village est coupée pendant une brève période de temps pendant laquelle ceux qui prient effectuent des ablutions sèches, tandis que si l'on l'a fait dans un endroit où l'eau est rarement disponible pendant l'année, il n'est pas obligatoire de rattraper sa prière, comme lorsqu'on fait des ablutions sèches dans le désert). Mais si ce n'est de ces prières qui doivent être faites plus tard, comme celle d'un voyageur (N : désert) qui a fait des ablutions sèches, alors cela (N : la croyance qu'on peut maintenant obtenir de l'eau, quand cela se produit pendant la prière) ne compte pas. (N : annuler ses ablutions sèches) et on termine la prière, ce qui est suffisant, bien qu'il soit recommandé de l'interrompre pour recommencer après avoir fait les ablutions

On ne peut accomplir plus d'une prière obligatoire avec une seule ablution sèche, qu'il s'agisse d'une des prières obligatoires prescrites ou d'une prière vouée (déf : jI8), bien qu'on puisse prier avec elle un nombre illimité de prières non obligatoires ou de prières funéraires

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L'âge minimum des règles est d'environ 9 ans révolus. Il n'y a pas d'âge maximum pour la fin des règles, car cela est possible jusqu'au décès. La période menstruelle minimale est d'un jour et d'une nuit. Cela dure généralement 6 ou 7 jours. La période maximale est de 15 jours. L'intervalle minimal de pureté entre deux menstruations est de 15 jours. Il n’y a pas de limite maximale au nombre de jours entre les menstruations

Chaque fois qu'une femme assez âgée remarque son saignement, même si elle est enceinte, elle doit éviter ce qu'une femme en période de règles évite (déf: e13.4). S'il cesse en moins de 24 heures (litt. "le minimum"), alors il est n'est pas considérée comme une menstruation et la femme doit rattraper les prières qu'elle a omises pendant celle-ci. Si elle cesse au bout de 24 heures, dans les 15 jours, ou entre les deux, alors c'est la menstruation. Si cela dépasse 15 jours, il s'agit alors d'une femme présentant des pertes vaginales chroniques (dis : e13.6). Des pertes de couleur jaune ou sombre sont considérées comme un flux menstruel. Si une femme a des périodes de saignements intermittents et d'arrêt pendant un intervalle de 15 jours ou moins, et les périodes de saignement s'élèvent collectivement à au moins 24 heures, alors tout l'intervalle, saignement et non-saignement, est considéré comme une menstruation

Les saignements postnatals (nifas) durent au moins un instant, généralement 40 jours, et au maximum 60 jours. S'ils dépassent cette durée, la femme est considérée comme ayant des pertes vaginales chroniques (dis : e13.6)

Tout ce qui est interdit à une personne en état d'impureté rituelle majeure (janaba) (dis : e10.7) est interdit à une femme pendant ses règles et ses saignements postnatals. Il lui est également interdit de jeûner à ce moment-là, et les jours de jeûne (N : obligatoires) qu'elle manque doivent être rattrapés plus tard, sans toutefois manquer de prières. Il lui est interdit : (1) de traverser une mosquée lorsqu'elle pense qu'un peu de son sang pourrait le contaminer (N : et il lui est interdit de rester dans la mosquée en aucune circonstance (n : pendant les règles ou pendant les saignements postnatals)); (2) faire l'amour ou prendre du plaisir sexuel avec ce qui se trouve entre son nombril et ses genoux; ( 3) divorcer ; (4) ou effectuer une purification avec l'intention d'élever un état d'impureté rituelle. Lorsque son saignement cesse, alors le jeûne, le divorce. la purification et le passage par la mosquée ne lui sont plus interdits, bien que les autres choses lui restent interdites jusqu'à ce qu'elle accomplisse le bain purificatoire (ghusl, def : ell)

Si une femme prétend avoir ses règles, mais que son mari ne la croit pas, il lui est permis d'avoir des relations sexuelles avec elle

Une femme ayant des pertes vaginales chroniques (N : se préparant à prier) doit laver ses parties intimes, leur appliquer quelque chose d'absorbant et les traiter, puis effectuer ses ablutions (N : avec l'intention discutée ci-dessus en e5.3). Elle ne peut pas retarder (N : commencer sa prière) après cela, sauf pour des raisons de préparation à la prière, telles que se vêtir nue, attendre l'appel à la prière (adhan) ou qu'un groupe se rassemble pour la prière. Si elle tarde pour d'autres raisons, elle doit répéter la purification. Elle est obligée de laver ses parties intimes, d'appliquer un pansement. et effectuer ses ablutions avant chaque prière obligatoire (N : bien qu'elle ait le droit, comme celles mentionnées ci-dessous, d'accomplir autant de prières non obligatoires qu'elle le souhaite, de porter et de lire le Coran, etc. jusqu'à ce que l'heure de la prière suivante vienne (n : ou jusqu'à ce que ses ablutions soient interrompues pendant un raison différente), lorsqu'elle doit renouveler les mesures ci-dessus et ses ablutions). mêmes mesures (déf : ci-dessus) que prend une femme ayant des pertes vaginales chroniques. (N : Et de même pour toute personne dans un état d'annulation chronique des ablutions, comme un vent qui souffle continuellement, des excréments ou du madhy (déf : eIO.5), bien que le lavage et l'application d'un pansement absorbant ne soient obligatoires qu'à la sortie de la saleté.)(A : Si une personne sait que les gouttes d'urine ne s'arrêteront pas jusqu'à ce que l'heure de la prochaine prière vienne, alors elle prend les mesures ci-dessus et accomplit la prière au premier moment.)

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La saleté signifie : (1) l'urine ; (2) les excréments ; (3) le sang ; (4) le pus ; (5) le vomi ; (6) le vin ; (7) tout liquide intoxicant (n : y compris, pour l'école Shafi'i , tout ce qui contient de l'alcool, comme l'eau de Cologne et d'autres produits cosmétiques, bien que certains grands érudits hanafistes de ce siècle, notamment Muhammad Bakhit al-Muti 'i d'Égypte et Bad]ai-Din al-Hasani de Damas, aient donné des avis juridiques formels selon lesquels ils sont pur;;:(tahir) parce qu'ils ne sont pas produits ou destinés à être des substances intoxicantes. (N: D'autres chercheurs soutiennent qu'ils ne sont pas purs, mais leur utilisation est excusable dans la mesure où la nécessité l'exige.) Bien qu'il soit religieusement plus prudent de les traiter comme des substances intoxicantes. saleté, la dispense existe quand cela est nécessaire, comme pour les patients postopératoires qui sont incapables, pendant un certain temps après leur opération, de laver l'alcool utilisé pour stériliser les sutures, et Allah sait mieux.)(N : Quant aux substances intoxicantes solides, elles ne sont pas des saletés. , bien qu'il soit illégal de les prendre, de les manger ou de les boire) ; ) ne peuvent pas être mangés par les musulmans (déf: j16); (11) les animaux morts non abattus autres que la vie aquatique, les criquets ou les humains (A: qui sont tous purs, même lorsqu'ils sont morts, bien que la vie amphibie ne soit pas considérée comme aquatique et est une saleté une fois morte ); (12) le lait d'animaux (autres que les humains) qui ne peuvent pas être consommés; (13) les poils d'animaux morts non abattus; (14) et les poils d'animaux (autres que les humains) qui ne peuvent pas être consommés, lorsqu'ils sont séparés de eux pendant leur vie (N : ou après leur mort. Quant à avant d'être séparés d'eux, les poils sont les mêmes que ceux de l'animal en question, et tous les animaux sont purs pendant leur vie sauf les chiens et les porcs. (n : Dans l'école Hanafi, les poils d'un animal mort non abattu (autre que le porc), ses os, ses ongles (sabots), ses cornes, sa présure et toutes les parties non imprégnées de vie pendant qu'il était vivant (A : y compris son ivoire) sont purs (tahir). Ce qui est séparé d'un animal vivant est considéré comme s'il provenait du mort non abattu de cet animal. (Hashiya raddal-muhtar 'ala al-Durr al-mukhtar sharh Tanwiral-absar (y47), 1.206-7).

La présure (n : substance solidifiante utilisée dans la fabrication du fromage) est pure si elle est extraite d'un agneau de lait ou d'un chevreau abattu (déf : j17) qui n'a rien mangé d'autre que du lait

Ce qui sort de la bouche d'une personne endormie est impur s'il sort de l'estomac, mais pur s'il sort des canaux salivaires

Sont purs : (1) le liquide séminal qui a atteint les stades de gestation dans l'utérus, devenant comme un caillot de sang puis devenant chair ; (2) l'humidité (N : mucus) des parties intimes d'une femme (0 : tant que il reste à l'intérieur de la zone qui n'a pas besoin d'être lavé dans le bain purificatoire (déf : el1.l(b), fin), mais s'il sort, il est impur) ;(3) les œufs de n'importe quoi ;(4) le lait, la fourrure, la laine ou les plumes de tous les animaux qui peuvent être consommés, à condition qu'ils soient séparés de l'animal vivant ou après avoir été correctement abattus ; (5) le lait maternel, le sperme mâle et le liquide sexuel femelle (déf : elOA)

Aucune forme de saleté ne peut devenir pure, sauf : (1) le vin qui devient du vinaigre ; (2) la peau d'un animal mort non abattu qui est tannée ; (3) une nouvelle vie animée qui vient de la saleté (0 : comme les vers qui poussent dans charogne);(4) (n: et pour les Hanafis, saleté qui est transformée [moléculairement modifiée] en une nouvelle substance, comme un cochon devenant du savon, etc. (alHadiyyaal-'Ala'iyya (y4), 54)).Vin qui devient vinaigre sans que rien y ait été introduit est pur, ainsi que les parois du récipient qu'il a touché lorsqu'il a éclaboussé ou bouilli. Mais si quelque chose a été introduit dans le vin avant qu'il ne devienne du vinaigre, alors le fait de passer au vinaigre ne le purifie pas. (R : Dans l'école Hanafi, il est considéré comme pur, que quelque chose y ait été introduit ou non.) Le bronzage signifie enlever d'une peau tout excès de sang, de graisse, de cheveux, etc. en utilisant une substance âcre, même si elle est impure. D'autres mesures, telles que l'utilisation de sel, de terre ou de soleil, sont insuffisantes. Il n'est pas nécessaire d'utiliser de l'eau pendant le bronzage, bien que la peau obtenue soit considérée comme un vêtement contaminé par la saleté, en ce sens qu'elle doit être lavée avec de l'eau purifiante avant d'être considérée comme pure. les chiens ou les porcs ne peuvent pas être purifiés par le bronzage. Tous les poils qui restent après le bronzage n'ont pas été rendus purs, bien qu'un peu soit excusable

Quelque chose qui devient impur par contact (déf : ci-dessous) avec quelque chose provenant de chiens ou de porcs ne devient pur qu'en étant lavé sept fois, dont l'un (il est recommandé de ne pas être le dernier) doit être avec de la terre purifiante (déf : e 12.1 (b). )) mélangé à de l'eau purffiante, et il doit atteindre toute la zone touchée. On ne peut pas remplacer la terre par quelque chose d'autre comme du savon ou de la salicorne. (n : Le contact mentionné est limité, dans l'école Shafi'i, à la contamination par des traces d'humidité provenant de chiens ou de porcs, qu'il s'agisse de salive, d'urine, de tout ce qui est humide, ou n'importe laquelle de leurs parties sèches devenues humides (Mughni almuhtajila ma'rifa rna'ani alfaz al-Minhaj (y73) , 1.83 (R : Si quelque chose de sec comme l'haleine ou les poils de l'animal touche la personne, il suffit de le brosser). .) Dans l'école Maliki, tout animal vivant est physiquement pur, même les chiens et les porcs (al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.11) (R : et ils considèrent le septuple lavage ci-dessus comme une simple sunna. ). Bien qu'il soit plus prudent de suivre l'école Shafi'i, la dispense existe pour ceux qui ont des difficultés à prévenir la contamination par les chiens, à condition que leur prière avec ses prérequis soit considérée comme valable dans l'école Maliki (dis : c6.4 (fin) et w14.1). (6)). Et Allah sait mieux.

L'urine d'un petit garçon qui s'est nourri uniquement de lait maternel peut être purifiée des vêtements en aspergeant suffisamment d'eau sur place pour en humidifier la majeure partie, même s'il n'est pas nécessaire qu'elle coule dessus. L'urine d'une petite fille doit être lavée comme celle d'un adulte

LAVAGE DE LA SALETÉ Quant aux types de saletés qui sont « sans substance » (N : c'est-à-dire sans caractéristique perceptible (najasa hukmiyya) comme une goutte d'urine sèche sur un vêtement qui ne peut pas être vue). il suffit (N: pour le purifier) ​​que de l'eau coule dessus. Mais s'il s'agit d'une substance (N: avec une caractéristique perceptible (najasa 'ayniyya)), il est obligatoire d'en enlever tout goût, même s'il est difficile, et d'enlever les deux couleur et odeur si ce n'est pas difficile. Si l'odeur seule est difficile à éliminer. ou la couleur seule, alors le fait que l'un de ces deux restes n'affecte pas la pureté d'une tache, bien que si l'odeur et la couleur de la saleté restent dans la tache, elle n'est pas considérée comme pure

Lorsqu'on utilise moins de 2l6 litres d'eau pour purifier un endroit contaminé par des saletés, il est obligatoire que l'eau coule dessus (N : et il ne peut pas être simplement immergé dans l'eau (dis : e1.l5), bien que cela soit autorisé avec plus de 216 litres d'eau. litres), mais il n'est pas obligatoire de l'essorer. Après l'avoir purifié, il est recommandé de le laver une deuxième et une troisième fois

Lorsque le sol (A : ou sol, ou tapis) est atteint de saleté liquide (A : comme du vin ou de l'urine), il suffit d'arroser l'endroit avec de l'eau et il n'est pas nécessaire que la saleté s'enfonce dans le sol. Si les effets du soleil, du feu ou du vent enlèvent les traces de la saleté, la terre n'est toujours pas pure jusqu'à ce qu'on la trempe avec de l'eau

Les liquides autres que l'eau, comme le vinaigre ou le lait, ne peuvent pas être purifiés une fois qu'ils ont été contaminés par des impuretés. Mais si un solide est affecté. Comme la graisse, on jette la saleté qui y est tombée et la graisse qui l'entoure, et le reste est pur

L'eau utilisée pour laver la saleté est impure lorsque : (1) elle change (déf : e 1,17) ; une quantité inexcusable (déf : e14.1O, deuxième par.)) de saleté reste sur le lieu à purifier) ​​; - mais si rien de ce qui précède ne se produit, alors elle n'est pas impure (0 : c'est-à-dire alors l'eau est pure mais ne se purifie pas pour les autres des choses); cependant, s'il s'élève à (N : ou est ajouté jusqu'à ce qu'il atteigne) 216 litres ou plus (dis : e1.16), alors il est purifiant. Si Jess, elle est considérée comme la tache qu'elle a lavée : si la tache est pure (N : c'est à dire qu'il ne reste pas de trace inexcusable) alors l'eau est pure, mais si la tache est encore impure, alors l'eau est impure

(n : Dans l'école Hanafi, si la tache humide d'un garçon, dont la quantité est trop faible pour en essorer les gouttes, touche un autre vêtement sec et pur, ce dernier ne devient pas impur (Maraqi al-falah sharh Nur al-idah (y126) , 31).)

(0 : La base légale de la prière, avant le consensus scientifique, est constituée de versets coraniques tels que la parole d'Allah le Très-Haut, "Et accomplissez la prière" (Coran 2 : 43), et de hadiths tels que la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse). lui et donne-lui la paix) : "La nuit où j'ai été emmené de La Mecque à Jérusalem [dis : Coran 17 :1], Allah a imposé cinquante prières obligatoires à ma communauté. J'ai donc continué à lui adresser des pétitions à ce sujet, leur demandant d'être éclairés, jusqu'à ce qu'Il les fasse mais cinq par jour et par nuit » ; un hadith rapporté par Bukhari, Muslim et d'autres.

La prière n'est obligatoire que pour les musulmans qui ont atteint la puberté, qui sont sains d'esprit et purs (0 : signifiant pas pendant les règles ou les saignements postnatals). Ceux qui perdent la raison à cause de la folie ou de la maladie n'ont pas à rattraper les prières qu'ils manquent dans cet état, et les convertis à l'Islam non plus (N : rattraper les prières d'avant leur Islam). Un apostat de l'Islam (murtadd, déf : 08) qui revient ensuite doit rattraper chaque prière manquée. (n : w18 explique pourquoi il est obligatoire de rattraper les prières manquées sans excuse.

Lorsqu'un enfant victime de discrimination (0 : ce qui signifie qu'il peut manger, boire et se nettoyer après avoir utilisé les toilettes sans aide) a sept ans, on lui ordonne d'accomplir la prière, et à dix ans, il est battu pour l'avoir négligée (N : pas sévèrement, mais de manière à discipliner l'enfant, et pas plus de trois coups)

Quelqu'un élevé parmi les musulmans qui nie le caractère obligatoire de la prière, de la zakat, du jeûne du Ramadan, du pèlerinage ou de l'illégalité du vin et de l'adultère, ou qui nie quelque chose d'autre sur lequel il existe un consensus académique (ijma', déf: b7) et qui est nécessairement connu comme étant du la religion (N : des significations nécessairement connues que tout musulman saurait si on lui demandait) devient ainsi un incroyant (kafir) et est exécuté pour son incrédulité (0 : s'il n'admet pas, il se trompe et reconnaît le caractère obligatoire ou illégal de ce sur lequel il existe un consensus scientifique. Quant à savoir s’il nie le caractère obligatoire de quelque chose sur lequel il n’y a pas de consensus, alors il n’est pas considéré comme incroyant)

Un musulman qui considère la prière comme obligatoire mais, par manque d'intérêt, néglige de l'accomplir jusqu'à ce que son temps soit écoulé, n'a pas commis d'incrédulité (dis : w18.2). Au lieu de cela, il est exécuté, lavé, prié et enterré dans le cimetière du musulman. (0 : car il est l'un d'entre eux. Il est recommandé, mais pas obligatoire, qu'on lui demande de se repentir (N : et s'il le fait, il n'est pas exécuté)

Personne n'a d'excuse pour retarder la prière au-delà de l'heure, sauf : (1) quelqu'un qui dormait (N : quand son heure est venue et qui est resté ainsi jusqu'à la fin de l'heure) ; (2) quelqu'un qui l'a oublié ; (3) ou quelqu'un qui l'a retardée. combiner deux prières au cours d'un voyage (dis : f15.12).

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Les prières prescrites sont au nombre de cinq : (1) L'heure de la prière de midi (zuhr) commence après le zénith du soleil pour ce jour et se termine lorsque l'ombre d'un objet, moins la longueur de son ombre au moment du zénith du soleil, est égale à la hauteur de l'objet. (2) L'heure de la prière de l'après-midi ('asr) commence à la fin de la prière de midi et se termine au coucher du soleil, mais lorsque l'ombre d'un objet (N : moins la longueur de son ombre au zénith du soleil) est deux fois plus grande. tant que la hauteur de l'objet est élevée, le temps préféré est écoulé et le temps simplement autorisé demeure. (3) Le temps de la prière du coucher du soleil (maghrib) commence lorsque le soleil est complètement couché. Cela ne dure que le temps nécessaire pour effectuer les ablutions (wudu), se vêtir, faire l'appel à la prière (adhan) et l'appel au début (iqama) et prier cinq rak'as (unités) de prière de longueur modérée. C'est un péché de retarder le début de la prière du coucher du soleil au-delà de ce délai, et si l'on le fait, on invente une prière ratée (0 : Le., selon la position adoptée par l'auteur, qui contredit l'opinion plus fiable selon laquelle la prière d'une personne n'est rattrapée qu'après la fin de la prière). le rouge a disparu du ciel), mais si on la commence au bon moment, on peut continuer jusqu'à ce que le rouge disparaisse du ciel. (4) Le temps de la prière nocturne ('isha) commence lorsque le rouge du coucher du soleil quitte le ciel et se termine à l'aube véritable (n : l'aube véritable étant le moment où le ciel autour de l'horizon commence à s'éclairer. Avant cela, une faible lumière apparaît parfois au-dessus de nous pendant quelques minutes, suivie par l'obscurité, et est appelée l'aube trompeuse (al-fajr al-kadhib) (al -Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7), 1.95). Mais après un tiers de la nuit, l'heure préférée pour la prière de la tombée de la nuit est terminée et il reste le temps simplement autorisé. (5) Et l'heure de la prière de l'aube (subh) commence à l'aube véritable et se termine au lever du soleil, bien que l'heure préférée se termine lorsqu'il fait jour dehors, après quoi le simplement permis reste. (n : Les horaires de prière varient un peu chaque jour avec la saison et l'année, et d'une ville à l'autre à travers les effets de la latitude et de la longitude. On peut se tenir au courant des changements en obtenant les horaires de l'année entière dans un calendrier imprimé auprès de son association musulmane ou de sa mosquée locale, ou en utilisant l'ordinateur de poche mentionné ci-dessous à l'adresse w19, qui explique comment jeûner et prier aux latitudes septentrionales (y compris une grande partie de l'Amérique du Nord et de l'Europe). pendant les mois d'été) dépourvus des caractéristiques qui définissent légalement les véritables heures de prière et de jeûne, comme la tombée de la nuit ou l'aube véritable.

Il est préférable de prier chaque prière au début de son heure, en prenant les mesures nécessaires dès le début, telles que la purification, se vêtir nudité, donner l'appel à la prière (adhan) et l'appel au début (iqama), puis prier

Si moins d'une rak'a de la prière a lieu dans le temps imparti (A : signifiant que l'on ne lève pas la tête de la deuxième prosternation de la rak'a avant la fin du temps) et que le reste a lieu après, alors la prière entière est considérée comme une se maquiller. Si une ou plusieurs rak'a ont lieu pendant le temps de prière et que le reste est après, alors la prière est considérée comme une exécution en cours, bien qu'il soit illégal de retarder intentionnellement la prière jusqu'à ce qu'une partie de celle-ci ait lieu après la fin du temps

Il est permis de s'appuyer (N : pour savoir que l'heure de la prière est venue) sur un muezzin (appelant à la prière) compétent et fiable. S'il manque quelqu'un pour informer à un moment donné, alors on peut raisonner sur la base de la récitation d'une période d'invocation programmée ou d'un récital du Coran (Ar. wird) (n : se référant à ceux dont les wirds prennent normalement tout le temps entre deux prières prescrites de sorte que lorsqu'elles finissent , ils savent que l'heure de la deuxième prière est venue. La base juridique des wirds est discutée à w20), et ainsi de suite (N : y compris les horloges modernes et les calendriers des heures de prière publiés par des experts sur les heures dans diverses localités)

Rattraper les prières manquées Lorsqu'un temps de prière suffisant s'est écoulé pour avoir accompli la prière pendant celle-ci. Et que quelqu'un qui n'a pas encore prié perd sa raison ou que ses règles commencent, elle est obligée de rattraper cette prière manquée (0 : dès qu'elle le peut).

Chaque fois qu'une prière prescrite est manquée pour une raison valable (déf : n.5), il est recommandé de la rattraper immédiatement. Si elle est manquée sans raison valable, il est obligatoire de la rattraper (dis : w18) immédiatement (A : signifiant pendant tout son temps qui n'est pas occupé par les nécessités. Dans l'école Shafi'i, il n'est même pas permis à une telle personne d'accomplir des prières solaires (N : avant d'avoir fini de rattraper celles manquées)). Il en va de même pour le non-respect du jeûne obligatoire (N : en jeûnant un jour à la place de chaque jour manqué), et il est illégal de retarder ce jeûne jusqu'au Ramadan suivant (dis : i1.33)

Il est recommandé de rattraper les prières manquées dans l'ordre dans lequel elles ont été manquées. (n : L'appel à la prière (adhan) et l'appel au début (iqama) lors du rattrapage des prières manquées sont discutés en f3.5, et s'il faut réciter des prières à haute voix pour soi-même en f8.25.

Il est recommandé de rattraper les prières prescrites manquées avant d'accomplir celle en cours, à moins que l'on craigne que son heure ne passe, auquel cas il est obligatoire de prier d'abord celle en cours. Si l'on commence à rattraper une prière manquée en pensant qu'il y aura du temps pour les deux elle et la prière prescrite en cours, mais constate qu'il ne reste que suffisamment de temps pour cette dernière, alors il faut interrompre le maquillage afin d'effectuer la prière en cours

Si l'on a une prière à rattraper et que la prière en cours est exécutée par un groupe, il est recommandé d'effectuer la maquillage soi-même avant de prier celle en cours

Si l'on manque une ou plusieurs des cinq prières mais que l'on ne se souvient pas laquelle d'entre elles il s'agissait, alors on doit prier les cinq, avec l'intention que chacune d'entre elles constitue la prière manquée

(n : Si quelqu'un découvre qu'il s'est constamment trompé jour après jour en priant, par exemple, la prière de l'aube (subh) avant l'heure, ou une erreur de timing similaire, alors chaque prière exécutée après le premier jour de toute la série de prières est donc erronée. priée est considérée comme la reprise de la veille, et lorsqu'une telle personne découvre l'erreur, elle n'a qu'une seule prière à rattraper, à savoir celle du dernier jour avant d'apprendre l'erreur (Mughni al-rnuhtajita rna'rita rna 'ani altaz al-Minhaj (y73), 1.127).)

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L'appel à la prière (adhan) et l'appel au début (iqama) sont deux sunnas pour les prières prescrites, même lorsque l'on prie seul ou en deuxième groupe pour prier (N : dans une mosquée, par exemple), de telle sorte qu'il y ait une connaissance publique (0 : de l'appel à la prière et du début, que ce soit dans une grande ou une petite ville)

Il vaut mieux donner l’appel à la prière (adhan) qu’être l’imam pour une prière de groupe (0 : bien qu’être imam soit supérieur à donner l’appel au commencement (iqama))

Lorsqu'on prie seul dans une mosquée où un groupe a déjà prié, on n'élève pas la voix pour lancer l'appel à la prière, mais si aucun groupe n'a encore prié, on l'élève. Il en va de même pour un deuxième groupe qui prie : ils n'élèvent pas la voix

C'est la sunna pour un groupe de femmes qui prient ensemble de donner l'appel à commencer sans donner l'appel à la prière

Lorsqu'on rattrape une ou plusieurs prières prescrites manquées, on donne l'appel à la prière seulement pour la première (N : dans la série), mais on donne l'appel à commencer pour chacune d'elles

Les paroles de l'appel à la prière et de l'appel au commencement sont bien connues. (n : Les paroles de l'appel à la prière signifient : « Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah. Je témoigne que Muhammad est le Messager d'Allah. Je témoigne que Muhammad est le Messager d'Allah. Venez à la prière. Venez au succès. ce point, avant la prière de l'aube seulement, on ajoute : « La prière vaut mieux que le sommeil. La prière vaut mieux que le sommeil. »] Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Il n'y a de dieu qu'Allah. "Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah. Je témoigne que Muhammad est le Messager d'Allah. Venez à la prière. Parvenez au succès. La prière commence. La prière commence. Allah est le plus grand, Allah est le plus grand. . Il n’y a de dieu qu’Allah. »

Chaque mot (N : des deux) doit être récité dans l'ordre mentionné ci-dessus. Si l'on reste longtemps silencieux ou parle longuement entre les mots de l'appel à la prière (0 : ou appel à commencer), il n'est pas valable et doit recommencé, bien qu'une brève remarque ou un silence lors de l'appel ne l'invalide pas. Lorsque l'on donne l'appel à la prière ou à l'appel à commencer par soi-même, l'audibilité minimale permise est que l'on puisse s'entendre soi-même. Le minimum, lorsqu'on les appelle pour un groupe, est que tout leur contenu puisse être entendu par au moins une autre personne

Il n'est pas valable de donner l'appel à la prière avant l'heure de la prière, sauf pour la prière de l'aube, où il est permis de donner l'appel à la prière à partir du milieu de la nuit (N : comme cela se fait à La Mecque et à Médine).

Lors de l'appel à la prière et de l'appel au début, il est recommandé de faire ses ablutions (wudu), de se lever, de faire face à la direction de la prière et de tourner la tête (et non la poitrine ou les pieds) vers la droite en disant : « Venez à la prière, Il est offensant de lancer l'appel à la prière alors qu'il est dans un état d'impureté rituelle mineure (hadath), plus offensant de le faire dans un état d'impureté rituelle majeure (Uanaba), et pire encore de donner l'appel au commencement (iqama) dans l'un ou l'autre de ces deux états. Il est recommandé : (1) de lancer l'appel à la prière depuis un endroit élevé près de la mosquée ; (2) de mettre le bout de ses doigts dans ses oreilles pendant l'appel ; (3) prendre son temps pour donner l'appel à la prière (A : faire une pause après chaque phrase égale à la longueur de la phrase) (0 : sauf les répétitions de « Allah est le plus grand », qui sont dites par paires) ; (4) et donner l'appel commencer rapidement, sans pause

Il est obligatoire que le muezzin (0 : ou la personne qui donne l'appel pour commencer) :(a) être musulman ;(b) avoir atteint l'âge de discrimination (déf : f1.2) ;(c) être sain d'esprit ;( d) et s'il appelle à une prière de groupe d'hommes, qu'il soit de sexe masculin, il est recommandé qu'il soit debout (déf : o24.4) et qu'il ait une voix forte et agréable. Il est offensant pour une personne aveugle de donner l'appel à la prière à moins qu'un la personne voyante est avec lui (0 : pour lui dire quand le moment est venu)

Lorsqu'on entend l'appel à la prière (N : ou appel pour commencer), il est recommandé de répéter chaque phrase après le muezzin, même en état d'impureté rituelle majeure (janaba), pendant les règles ou lors de la récitation du Coran (N : et un a fortiori en lisant ou en récitant autre chose). On ne répète pas les phrases "Venez à la prière" ou "Venez au succès", mais on dit plutôt après elles : "Il n'y a de puissance ni de force que par Allah". Et à l'appel à la prière, à l'aube, on ne répète pas : « La prière vaut mieux que le sommeil », mais on dit : « Vous avez dit la vérité et pieusement ». Lorsque celui qui appelle pour commencer dit : « La prière commence, " L'un d'eux répond : " Qu'Allah l'établisse et le fasse perdurer aussi longtemps que les cieux et la terre et fasse de moi l'un des justes de son peuple. " Si l'on l'entend en faisant l'amour, en allant aux toilettes ou en accomplissant la prière, on dit les mots une fois terminé

Il est recommandé au muezzin, après avoir terminé, et à ceux qui l'entendent de bénir le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). (R : Il est incontestable dans l'école Shafi'i que le muezzin le fasse aussi fort que l'appel à la prière.) Puis on ajoute : " Ô Allah, Seigneur de cette invitation globale et de cette prière durable, accorde à notre seigneur Mohammed une place près de Toi. , une excellence et un degré exalté, et accorde-lui le rang louable que Tu lui as promis."

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C'est une condition nécessaire (shart) pour la validité de la prière que l'on ait la pureté (N : absence de saleté (najasa, déf : e14.1)) dans : (a) le corps ; (b) les vêtements, qu'ils bougent ou non avec la personne. (N: qui prie); (c) tout ce qui touche le corps ou les vêtements (0: mais si la poitrine surplombe quelque chose d'impur en se prosternant sans le toucher, cela ne fait pas mal); (d) et l'endroit sur lequel on se tient pendant la prière

La prière est invalide si l'on tient le bout d'une corde reliée à quelque chose d'impur. La prière est valide si elle est exécutée sur la partie pure d'un tapis qui est affectée par une saleté (N: sur une autre partie) ou sur un lit dont les jambes reposent sur quelque chose d'impur, même si le tapis ou le lit bouge lorsque sa propre portion bouge. (N : La règle illustrée par ces exemples est qu'il n'est pas permis à celui qui prie de soutenir ou de porter quelque chose affecté par la saleté, mais il est permis qu'il soit soutenu par cela, à condition qu'il ne soit pas en contact direct avec la saleté.

Les substances impures (najasa) autres que le sang (dis : ci-dessous) qui sont indiscernables par la vision (A : moyenne) sont excusables, bien que si elles sont visuellement discernables, elles sont inexcusables. (R : Ce qui est vu par un regard normal n'est pas excusable, alors que ce qui ne peut être vu que par un examen minutieux est excusable.

Quant au sang ou au pus, s'il provient d'un autre (0 : humain ou autre), alors seulement une petite quantité (définition : ci-dessous) est excusable, mais s'il provient de la personne qui prie, il est excusable qu'il soit beaucoup ou peu, peu importe s'il provient d'un autre. bouton pressé, furoncle, plaie, saignement, coupe ou autre chose

(N : Dans les règles de la Loi Sacrée, l'application de termes descriptifs clés comme peu, beaucoup, près, loin, brièvement, longuement, et ainsi de suite, est régie par le concept de reconnaissance commune ('urf). Pour savoir si quelque chose est petit ou beaucoup, ce qui pourrait être des stipulations dans une décision particulière, nous nous arrêtons pour nous demander si elle est communément reconnue comme telle, c'est-à-dire si la plupart des gens la décriraient comme telle lorsqu'ils en parlent. La reconnaissance commune prend également en considération ce qui est normal ou attendu dans les circonstances. Par exemple, quelques gouttes de sang animal sur les vêtements d’un boucher seraient peu, alors que la même quantité sur les vêtements d’un étudiant serait beaucoup.

Si l'on prie avec (N : une quantité inexcusable de) quelque chose d'impur (N : sur sa personne, son lieu ou ses vêtements) dont on ne connaissait pas l'existence ou qu'on a oublié, et que l'on s'en aperçoit après avoir fini, on doit répéter la prière. Cela invalide la prière si on le remarque pendant celle-ci

Si l'on prend de la boue sur soi dans la rue et qu'on n'est pas sûr qu'elle contienne de la saleté, alors elle est considérée comme pure (N : la règle étant que la présomption initiale pour toutes choses est qu'elles sont pures, tant que leur impureté n'a pas été établie de manière décisive)

Quelqu'un qui est incapable d'enlever la saleté de sa personne ou qui est détenu dans un endroit impur doit prier et plus tard rattraper la prière lorsqu'il est capable de pureté. (N : Lorsqu'on est détenu dans un endroit impur,) on incline la tête aussi près du sol que possible. possible sans réellement entrer en contact avec la saleté, sur laquelle il est illégal de placer le front

Si l'on perd la trace d'une tache de saleté sur un vêtement, alors tout doit être lavé sans essayer de décider où la tache pourrait se trouver, mais si quelqu'un de fiable sait où elle se trouve et l'informe, on peut l'accepter

Si une tache de saleté se trouve sur l'un des deux vêtements (N : celui dans lequel la personne veut prier) et que la personne ne sait pas lequel, alors elle peut raisonner et choisir celui qu'elle croit pur (N : pour prier), peu importe. de savoir si un autre pur est disponible ou s'il peut en laver un pour l'utiliser. (N : Mais il n'est pas obligatoire d'essayer de décider lequel est pur. Il peut plutôt en laver un, ou les deux, et prier dessus, ou prier dans un autre vêtement.) Si l'on lave le vêtement soupçonné d'être sale, alors on peut prier en portant les deux vêtements, ou prier dans chaque vêtement seul, mais si l'on ne tente pas de décider quel vêtement est impur, mais plutôt accomplit une prière dans chacun séparément, alors aucune des deux prières n'est valide

Si l'on perd la trace de l'emplacement d'une saleté sur le sol en rase campagne, on peut prier partout où l'on veut. Mais si l'on perd la trace de son emplacement sur un petit terrain ou dans une pièce (baie !, lit. « maison », signifiant une habitation d'une pièce), alors tout le sol ou l'étage doit être lavé (déf : e14.12) avant de pouvoir prier dessus

Il est offensant de prier : (1) dans un bain public ou dans sa pièce extérieure où les vêtements sont retirés ; (2) au milieu d'un chemin ; (3) dans une décharge ; (4) dans un abattoir ; (5) dans un église ; (6) dans les endroits où les impôts (dis : p32) sont collectés ou prélevés ; (7) dans les endroits susceptibles d'être contaminés par le vin ; (8) au sommet de la Kaaba ; (9) ou vers un tombeau (dis : w21)

La prière est illégale dans un vêtement ou sur un terrain illégalement pris, étant légalement valable (dis : c5.2), mais sans récompense.

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aoth que sa nudité (0 : aux yeux des hommes comme des djinns (déf : w22) et des anges, car ceux-ci voient aussi les gens dans ce monde) est obligatoire, par consensus scientifique (ijma', b7), même lorsqu'elle est seule, sauf lorsqu'il y a Il est nécessaire de se déshabiller. (0 : Zarkashi déclare (A : et c'est la position faisant autorité pour l'école) que la nudité qu'il est obligatoire de vêtir lorsqu'elle est seule consiste uniquement en les parties intimes avant et arrière pour les hommes, et en ce qui se trouve entre le nombril et les genoux pour les femmes.

Se vêtir de nudité est une condition nécessaire à la validité de la prière (0 : quand on en est capable). Voir un trou dans ses vêtements après une prière, c'est comme voir une tache de saleté (n : signifiant que la prière doit être répétée, comme en f4.7, à moins que l'on couvre le trou immédiatement, comme ci-dessous en f5.5)

La nudité d'un homme (0 : homme signifiant la contrepartie de la femme, y compris les jeunes garçons, même s'il n'a pas encore l'âge de discrimination) comprend la zone située entre le nombril et les genoux. La nudité d'une femme (0 ; même si une jeune fille ) se compose de tout le corps sauf le visage et les mains. (N : La nudité des femmes est ce qui invalide la prière si elle est exposée (dis : w23). Quant à regarder les femmes, il n'est pas permis de regarder une partie d'une femme qui n'est ni l'une ni l'autre. un membre d'un parent non mariable (mahram, déf: m6.1) ni sa femme, comme cela est discuté ci-dessous dans le livre du mariage (m2).

Il est nécessaire que les vêtements d'une personne :(a) empêchent la couleur de la peau d'être perceptible (n : Nawawi note : "Un vêtement fin sous lequel la noirceur ou la blancheur de la peau peut être vue n'est pas suffisant, ni un vêtement épais, tissu semblable à une gaze à travers lequel une partie de la nudité apparaît" (al-Majmu' (y108), 3.170)); (b) enfermer le corps comme un vêtement, car une prière accomplie sans vêtements dans une petite tente ne serait pas valable; (c) et cacher la nudité de la vue de tous les côtés et d'en haut, bien qu'il ne soit pas nécessaire qu'elle soit vue d'en bas

La prière d'une personne est valide lorsqu'il y a une déchirure à travers laquelle sa nudité montre que l'on couvre avec sa main (A : immédiatement, c'est-à-dire qu'on doit le faire avant que suffisamment de temps ne s'écoule pour dire « SubhanAllah ») (0 : c'est-à-dire qu'on doit la couvrir avec sa main quand ne pas se prosterner, auquel cas ne pas le couvrir est excusable)

Il est recommandé à une femme de porter une couverture sur la tête (khimar), un vêtement complet et une combinaison épaisse en dessous qui n'adhère pas au corps. (0 : Elle ne doit pas l'envelopper si étroitement autour d'elle-même que cela gêne la position debout, assise et d'autres postures liées aux actions de prière. Il lui est recommandé de prier avec trois vêtements, même si le couvre-chef et la chemise seuls suffisent comme couverture.

Il est recommandé à un homme de prier dans ses plus beaux vêtements, et de porter une chemise jusqu'aux chevilles et un turban (0 : et un châle sur la tête et les épaules, un manteau et un tiroir enveloppant ou ample (N : sous la longueur des chevilles). chemise)). S'il ne porte pas tout cela, il est souhaitable d'en porter deux, à savoir la chemise jusqu'aux chevilles avec soit la cravate homme, soit le cache-cœur, soit les tiroirs amples

Si l'on n'en porte que suffisamment pour vêtir sa nudité, sa prière est valable, bien qu'il soit recommandé de placer quelque chose sur ses épaules, ne serait-ce qu'un morceau de corde. Si l'on n'a pas de vêtements mais est capable de cacher une partie de sa nudité, il faut couvrir les parties intimes avant et arrière. Si un seul des deux peut être couvert, ce doit être la façade. Si l’on n’a pas de vêtements du tout, alors on accomplit la prière sans vêtements et on n’a pas besoin de la rattraper plus tard.

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Faire face à la direction de la prière (qibla) est une condition nécessaire à la validité de la prière, aux seules exceptions la prière en péril extrême (dis : f16.S) et les prières non obligatoires effectuées en voyage

(N : Les règles ci-dessous traitent des prières non obligatoires, et non des cinq prescrites, qui doivent être accomplies en faisant face à la bonne direction de prière (qibla), que l'on soit à bord d'un véhicule ou non (dis : w24).) Un voyageur peut effectuer des prières non obligatoires à cheval. ou marcher, même lors de courts trajets. Lorsqu'on chevauche et qu'on est capable de faire face à la direction de la prière, de se prosterner et de s'incliner, comme sur un bateau, on est obligé de le faire. S'il n'en est pas capable, il suffit alors de faire face à la direction de la prière lors du premier Allahu Akbar de la prière, à condition que cela ne soit pas difficile, comme lorsque sa monture est stationnaire ou lorsque l'on peut se tourner ou tourner sa monture dans la bonne direction. Si c'est difficile, comme lorsque la selle n'est pas correctement cassée, ou si les sangles ne sont pas dans les mains, comme lorsque l'on monte dans un train avec chaque animal attaché à celui qui le précède, alors il n'est pas obligatoire de faire face à la direction de prière à n'importe quel moment de l'exécution de la prière, et on hoche simplement la tête dans la direction du voyage au lieu de s'incliner et de se prosterner. Le signe de tête pour se prosterner doit être plus profond que celui pour s'incliner. Il n'est pas nécessaire de s'incliner jusqu'à la limite de ses capacités, ni d'incliner le front jusqu'à ce qu'il touche le dos de la monture, bien que cela soit permis si l'on se donne la peine de le faire. Lorsqu'on prie en marchant, on doit s'arrêter pour s'incliner et se prosterner sur le sol (0 : si facile, bien que si l'on marche dans la boue, l'eau ou la neige, on peut simplement hocher la tête), et on peut marcher pendant le reste de la prière, bien qu'il soit obligatoire de faire face à la direction de la prière pendant le premier Allahu Akbar, et à chaque inclination et prosternation. les prières (0 : que ce soit à cheval ou à pied) ne sont valables qu'à condition : (a) que le voyage se poursuive pendant la durée de la prière ; (b) et que l'on ne se détourne pas de la direction du voyage vers autre chose que la direction de la prière. Si l'on arrive à la maison pendant priant ainsi, ou la destination, ou une ville où l'on a l'intention de rester, alors on doit faire face à la direction de la prière, et s'incliner et se prosterner au sol ou sur sa montagne s'il est arrêté

À la Kaaba, il faut prier directement vers la Kaaba elle-même. La prière d'une personne est invalide si l'on fait simplement face au mur semi-circulaire (N : Hijr Isma'il) qui se trouve d'un côté de celui-ci, ou si l'on dirige toute partie du corps en dehors des contours de la Kaaba, à moins que l'on ne se tienne au bout d'une longue rangée de personnes. priant à la périphérie d'alMasjidal-Haram (n : la mosquée de la Kaaba), une ligne à laquelle, si les gens qui s'y trouvent avançaient, certains d'entre eux se trouveraient face à l'extérieur du contour de la Kaaba. Prier dans une telle rangée est valable pour tout le monde

Pour connaître la bonne direction, il est obligatoire de s'appuyer sur la niche de prière (mihrab) d'une mosquée dans une ville ou un village traversé par de nombreuses personnes. À chaque endroit, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) se faisait face pour prier et s'établissait là où il se tenait, il est obligatoire de prier face à face, sans reconsidérer la direction de la prière, ni tourner à droite ou à gauche, bien qu'en d'autres endroits, on puisse recourir à un raisonnement personnel pour savoir s'il faut tourner à droite ou à gauche

Si l'on ne trouve pas d'informateur pour lui indiquer la bonne direction de la prière en ayant vu la Kaaba dans cette direction, alors on utilise un raisonnement personnel, en utilisant d'autres preuves. (n : Pour établir la direction de la prière dans les villes éloignées de La Mecque, on peut utiliser un monde globe et un morceau de ficelle, car en Amérique du Nord, en Australie et dans d'autres régions, l'utilisation d'une carte du monde plate donnera une mauvaise direction à cause de la courbure de la terre, et le facteur d'erreur est souvent considérable. position de La Mecque sur le globe, l'autre extrémité sur sa propre ville, et tire la corde tendue, observant le relèvement de la corde et traçant une ligne dans la même direction sur une carte locale, qui peut être orientée avec une boussole et utilisée pour indiquer la bonne direction. direction de prier.) Si l'on ne sait pas comment utiliser d'autres preuves, (0 : et c'est une obligation commune (déf : c3.2) pour que quelqu'un le sache,) ou si l'on est aveugle, alors l'un suit l'autre (0 : fiable personne voyante connaissant les preuves)

Si, après avoir prié, on devient certain de s'être trompé, alors la prière doit être répétée. (n : Dans les écoles Hanafi, Maliki et Hanbali, le critère pour faire face à la direction de la prière est simplement qu'une partie du visage de la personne soit dirigée vers la Kaaba (al-Fiqh 'alaal-madhahib al-arba'a (y66), 1.195). (A : Cela prend 180 degrés, de l'extrême gauche à l'extrême droite, de telle sorte que lorsque la Kaaba se trouve n'importe où entre les deux, on est considéré comme faisant face. la direction de la prière.))

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Il est recommandé de mettre une barrière d'au moins 32 cm. haut devant soi lors de l'exécution de la prière, ou pour étendre une natte, ou si on ne peut pas, pour tracer une ligne (N : au sol, tout droit, perpendiculaire à la poitrine) d'environ un mètre et demi (0 : ou moins) devant un. Il est alors interdit à quiconque de passer (0 : entre la personne qui prie et une telle barrière, même s'il n'y a pas d'autre moyen de passer (dis : p75.27)). Si quelqu'un tente de passer entre soi et le bartier, il est recommandé de passer doucement repousse-le. S'il persiste, on peut le repousser aussi fort que nécessaire, comme on le ferait pour un attaquant (déf : 07.3). S'il en mourait, on ne subirait pas de représailles (03) ni n'aurait à payer d'indemnité (04) à ses proches

S'il n'y a pas de barrière, ou si la personne qui prie s'en trouve à plus d'un mètre et demi, alors passer devant elle est simplement offensant et la personne qui prie n'a pas le droit de la pousser

(R : Passer devant une personne sans barrière. Dans une mosquée par exemple, est limité à la longueur de sa prosternation, et il n'est ni illégal ni offensant de passer devant elle au-delà de cela.

Lorsqu'on remarque un vide dans une rangée de personnes accomplissant une prière de groupe, on a le droit de passer devant les autres pour le combler.

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(n : Vocabulaire spécial : Allahu Akbar : Allah est le plus grand. Ameen : une supplication d'un seul mot signifiant « Répondez à notre prière. » as-Salamu 'alaykum : Que la paix soit sur vous. Fatiha : la sourate d'ouverture du Coran. Disciple : quelqu'un prier en groupe derrière un imam. Intégral (rukn) : un des éléments juridiquement essentiels présents dans une action qui la compose. Imam : quelqu'un qui dirige une prière de groupe. Rak'a : un cycle complet de paroles et d'actions de la prière. Sourate : un chapitre du Coran.Ta'awwudh : dire en arabe : "Je me réfugie auprès d'Allah contre le maudit Diable"

MESURES RECOMMANDÉES AVANT LA PRIÈRE Il est recommandé : (1) de se lever pour la prière après la fin de l'appel pour commencer (iqama) ; (2) d'être au premier rang ; (3) de rendre les rangées droites, surtout si l'on est l'imam (0 : quand il faut ordonner au groupe de le faire);(4) et remplir d'abord la première ligne, puis la seconde, et ainsi de suite (0: signifiant qu'il ne doit pas y avoir de deuxième ligne lorsque la première n'est pas pleine (A: comme prier dans une telle deuxième rangée équivaut à ne pas prier en groupe, et est récompensé comme si l'on avait prié seul), ni des espaces dans une rangée, ni une distance supérieure à un mètre et demi entre les rangées). à droite de l'imam (A : bien que la sunna soit que l'imam soit au milieu) (N : et si l'on arrive à une prière de groupe dans laquelle la rangée s'étend vers la droite, la récompense est plus grande pour se tenir à gauche, puisque l'on exécute la sunna)

L'INTENTIONEnsuite, on fait l'intention avec son cœur. Si c'est pour une prière obligatoire, il faut avoir l'intention d'accomplir la prière, et qu'elle est obligatoire, et savoir de laquelle il s'agit, comme la prière de midi, de l'après-midi ou du vendredi. L'intention doit coïncider avec le premier Allahu Akbar, existant obligatoirement dans l'esprit et recommandé d'être prononcé avec la langue (N : avant le premier Allahu Akbar). On entend cela depuis le début de l'expression "Allahu akbar" jusqu'au dernier. Il n'est pas obligatoire de préciser le nombre de rak'as, ni si c'est pour Allah le Très-Haut, ni s'il s'agit d'une performance actuelle ou d'une prière de maquillage, bien qu'il soit recommandé de les préciser. (R : Certains savants soutiennent que la simple détermination d'accomplir une tâche particulière une prière existant dans l'esprit à l'avance est suffisante. Une telle intention pourrait être exprimée, par exemple, en marchant vers la mosquée après avoir entendu l'appel à la prière de midi (dis: w2S).) Si l'intention est pour une prière non obligatoire qui a une heure particulière, il faut comptez lequel il s'agit, comme pour l'Aïd, la prière de l'éclipse, en supposant l'état de sainteté du pèlerin (ihram), les prières sunna avant et après la prière de midi, et ainsi de suite. S'il s'agit d'une prière non obligatoire qui est entièrement surérogatoire, sans rapport avec un moment particulier, on peut simplement avoir l'intention d'accomplir une prière

Cela invalide immédiatement sa prière : (1) cesser d'avoir l'intention de prier ; "Dois-je arrêter d'avoir l'intention ou continuer ?" 'a s'arrêter quand on atteint la seconde; (5) ou décider d'interrompre sa prière si telle ou telle chose arrive, que l'événement se produise définitivement pendant la prière ou qu'il puisse simplement arriver, comme par exemple: "J'arrêterai si Zayd entre.

Si l'on commence sciemment la prière de midi (N : par exemple) avant que l'heure ne soit venue, sa prière n'est pas légalement considérée comme ayant commencé. Si l'on le fait sans le savoir, elle est valablement commencée, mais compte comme une prière non obligatoire

L'OUVERTURE ALLAHU AKBAR L'Allahu Akbar (n : une intégrale) qui commence la prière ne peut être qu'en arabe et doit être prononcé « Allahu akbar » ou « Alliihulakbar ». La prière d'une personne n'est pas légalement considérée comme ayant commencé si l'on omet l'une de ses lettres, fait une pause entre les deux mots, ajoute la lettre waw (.I) entre eux, ou dit "Allahu akbar" avec un longa entre le b et le r finaux. S'il est impossible de le prononcer parce qu'il est muet ou similaire, il faut bouger la langue et les lèvres selon sa capacité

L'audibilité minimale valide pour dire « Allahu akbar », réciter le Coran et toutes les invocations (dhikr), est que l'on peut les entendre soi-même, avec une audition normale et l'absence de bruit étranger. L'imam parle à haute voix (déf : ci-dessous) à chaque fois qu'il dit "Allahu akbar" dans la prière

(R : Dans toutes les décisions, à haute voix (jahran) signifie que quelqu'un à côté ou derrière l'orateur peut distinguer ses mots, tandis qu'à soi-même (sirran) signifie que l'orateur peut distinguer ses propres mots, mais une telle personne ne le peut pas.

Il est obligatoire d'être debout lorsqu'on ouvre une prière obligatoire par « Allahuakbar ». Si une seule lettre de celle-ci apparaît en dépit, la prière n'est pas considérée comme valablement commencée comme une prière obligatoire, mais est considérée comme ayant commencé comme une prière surérogatoire, pourvu qu'on ignore qu'elle est illégale, mais pas si on le sait. (N : Le retardataire à une prière de groupe doit en prendre soigneusement note et ne pas s'incliner ou faire d'autres mouvements de prière jusqu'à ce qu'il ait terminé l'ouverture Allahu Akbar en position debout.

Il est recommandé de lever les mains au niveau des épaules lorsque l'on dit « Allahu akbar » (0 : ce qui signifie que le bout des doigts est à la hauteur du dessus des oreilles, les pouces avec les lobes des oreilles et les paumes avec les épaules), les doigts légèrement écartés. distraitement, on ne lève pas les mains au premier moment de dire "Allahu akbar", on peut le faire pendant, mais pas après. Les paumes font face à la direction de la prière (qibla) et les mains sont découvertes. Après l'ouverture d'Allahu Akbar, on place les mains entre la poitrine et le nombril, en saisissant le poignet gauche avec la main droite et en fixant son regard à l'endroit où son front sera placé. se prosterner. (0 : On fait cela lorsqu'on ne récite pas le Témoignage de Foi (Tashahhud, def : f8A5), où on regarde seulement le lieu de prosternation jusqu'à ce qu'on dise « sauf Allah », puis on regarde l'index.) (R : C'est Il est offensant de fermer les yeux en priant, à moins que cela ne soit plus propice à la crainte et à l'humilité envers Allah.) LA SUPPLICATION D'OUVERTURE (ISTIFTAH

Puis on récite (N : pour soi-même) la supplication d'ouverture (Istiftah), qui signifie : « Je tourne mon visage vers Celui qui a créé les cieux et la terre, un pur monothéiste, dans la soumission, et je ne suis pas de ceux qui lui associent les autres. Ma prière, mon culte. , la vie et la mort sont à Allah, Seigneur des mondes, qui n'a pas d'associé. Ainsi m'a-t-on ordonné, et je suis de ceux qui se soumettent. " Ceci est recommandé à quiconque accomplit une prière obligatoire ou surérogatoire, même s'il est assis ; qu'il s'agisse d'un enfant, d'une femme ou d'un voyageur (0 : seul ou en groupe, imam ou disciple), mais pas pour une prière funéraire

Si l'on omet intentionnellement ou distraitement la supplication d'ouverture (Istiftah) et commence à dire "Je me réfugie, etc." (Ta'awwudh), on ne peut pas revenir à la supplication d'ouverture

Quand (N: rejoindre un groupe qui a déjà commencé, et) l'imam dit "Ameen" juste après l'ouverture d'AUahu Akbar, on dit "Ameen" avec lui puis récite la supplication d'ouverture (Istiftah). Si l'on dit l'ouverture AllahuAkbar et l'imam termine la prière avec Salams avant de s'asseoir avec le groupe, puis on récite la supplication d'ouverture (Istiftah). Mais si l'on s'est déjà assis lorsque l'imam termine le Salam et qu'on se lève (N : pour terminer sa prière), alors on ne la récite pas (0 : la supplication d'ouverture). Si l'on rejoint le groupe alors que l'imam est debout, et on sait qu'il est possible (0 : réciter la supplication d'ouverture) en disant "Je prends refuge", et ainsi de suite (Ta'awwudh) et la Fatiha (N : tout cela avant que l'imam ait fini son récital et s'inclinant), alors on peut réciter la supplication d'ouverture , mais si l'on a des doutes (N : qu'il y a suffisamment de temps), on omet à la fois l'invocation d'ouverture et le Ta'awwudh, et on commence à réciter la Fatiha. Si l'imam s'incline avant que l'on ait fini (0 : la Fatiha), on s'incline avec lui, à condition d'avoir omis la supplication d'ouverture et le Ta'awwudh, mais si l'on ne les a pas omis, alors on doit en réciter autant (A : autant de lettres) de la Fatiha comme on les récite, car si l'on s'incline avant d'avoir récité autant, cela invalide la prière de quelqu'un. Si l'on récite ce que nous venons de dire, c'est assez de la Fatiha pour permettre de s'incliner avec l'imam (n : quand on est retardataire, car sinon il est obligatoire de tout réciter, comme au fl2.17(0:)), mais on se retient de s'incliner avec lui sans excuse, alors si l'imam se redresse après s'être incliné avant qu'on se soit incliné, on a raté cette rak'a (N : et doit se lever une fois que le groupe a fini de l'exécuter)

DIRE BON, PRENEZ REFUGE, ETC." (TA'AWWUDH) Après la supplication d'ouverture, il est recommandé de réciter le Ta'awwudh, en disant : "Prenez refuge auprès d'Allah contre le Diable maudit." C'est dit dans chaque rak'a et particulièrement recommandé dans la première, que l'on soit imam, disciple, ou que l'on prie seul, et que la prière soit obligatoire, surérogatoire, voire funéraire. On le dit à soi-même aussi bien dans les prières récitées à soi-même que dans celles récitées à haute voix

LA FATIHAPuis on récite la Fatiha (déf : w1.16) dans chaque rak'a (n : une intégrale), que l'on soit imam, disciple, ou qu'on prie seul. La Basmala (n : les mots « Au nom d'Allah, le Très Miséricordieux et Compatissant") est l'un de ses versets. (n : Dans les trois autres écoles, on la récite à soi-même même lorsque le reste est récité à haute voix (Sharh al-sunna (y22), 3.54).) Il est obligatoire de réciter les versets de la Fatiha dans l'ordre et sans interruption. Elle est considérée comme interrompue et doit être recommencée si l'on s'arrête délibérément longuement pendant celle-ci, ou s'arrête brièvement mais entend ainsi cesser de réciter, ou y mêle quelques mots d'invocation (dhikr) ou de Coran qui ne sont pas dans l'intérêt de la prière. de la Fatiha n'est pas considérée comme interrompue si l'on prononce pendant celle-ci des paroles qui sont dans l'intérêt de la prière, comme dire "Ameen" en réponse à l'Amine de l'imam, ou lui rappeler les bons mots en cas d'erreur, ou se prosterner avec lui comme une sunna pour son récital du Coran (déf : fl1.14). Il n'est pas non plus interrompu si l'on se tait par oubli ou si l'on ajoute distraitement quelques mots d'invocation (dhikr)

Si l'on omet une des lettres de la Fatiha (Ar. harf, une consonne ou une voyelle longue (A : les erreurs dans une voyelle courte (haraka) ne nuisent pas tant qu'elles n'altèrent pas le sens)), on ne double pas une lettre qui devrait être doublée. , ou substitue une mauvaise lettre à la bonne, cela invalide (0 : le récit de ce mot particulier, et il faut réciter à nouveau le mot (dis : s3.3). Mais cela n'invalide pas la prière à moins qu'elle ne change le sens et qu'elle ait été faite délibérément. )

DIRE "AMEEN" Après avoir récité (n : les derniers mots de la Fatiha) "ni des perdus", on se dit "Ameen" dans les prières dites à soi-même et à haute voix dans celles récitées à haute voix. Lorsqu'on suit un imam, on dit "Ameen" quand il le fait, puis une seconde fois (N : à soi-même) après avoir terminé son propre récit de la Fatiha

RÉCITER UNE SOURATESi l'on est imam ou si l'on prie seul, il est recommandé dans le premier et le deuxième rak' de ne réciter qu'une sourate complète (0 : même courte) après la Fatiha. Il est recommandé de réciter :(1) les sourates d'al-Hujurat (Coran 49) à al-Naba' (Coran 78) pour les prières de l'aube (subh) et de midi (zuhr) ;(2) les sourates d'al-Naba' (Coran 7S) à alDuha (Coran 93) pour les prières du milieu de l'après-midi ('asr) et de la tombée de la nuit ('isha) ; (à condition qu'il y ait un nombre restreint d'adeptes (0 : signifiant qu'aucun autre ne prie derrière l'imam) qui ne se soucient pas de la durée de ces récitations « 1) et (2) ci-dessus , mais dans le cas contraire, l'imam doit être bref)(3) les sourates d'al-Duha (Coran 93) jusqu'à la fin (Coran 114) pour la prière du coucher du soleil (maghrib) ;(4) al-Sajda (Coran 32) pour l'aube prière du vendredi (n : dans la première rak'a, quand le groupe peut se prosterner pendant le récit, comme à fl1.I4) , andai-Ins an (Coran 76) (n : dans la deuxième rak'a) ;(5) et al-Kafirun (Coran 109) (n : dans la première rak'a) et al-Ikhlas (Coran 112) (n : dans la seconde) pour les prières sunna qui accompagnent les prières du coucher et de l'aube (déf : f10.2), pour les deux rak'as après avoir fait le tour de la Kaaba (5), et pour la prière d'orientation (istikhara, f10.12)

Il est recommandé de réciter le Coran d'une manière distincte et agréable (tartil) (0 : c'est-à-dire de le réciter tel qu'il a été révélé par Allah, en observant les règles appropriées de la récitation coranique) et de réfléchir sur ses leçons et ses significations (dis : w26)

Il est offensant pour un adepte de réciter une sourate lorsqu'il prie derrière un imam dont le récit lui est audible, bien qu'il soit recommandé à l'adepte de réciter la sourate pendant les prières qui ne sont pas récitées à haute voix, ou celles récitées à haute voix s'il ne peut pas entendre le récit de l'imam en raison de la distance ou mauvaise audition, .ou peut l'entendre, mais sans compréhension

On récite une sourate plus longue dans le premier rak'athan dans le second

Si un retardataire à une prière de groupe manque les deux premières rak'as avec le groupe et les accomplit ensuite seul après que l'imam a terminé la prière de groupe avec Salams, il lui est recommandé de se réciter les sourates pendant celles-ci

L'imam (ou la personne qui prie seule) récite à haute voix la Fatiha et les sourates pour la prière de l'aube (subh), la prière du vendredi (jumu'a), la prière des deux 'Aïd (déf : f19), la prière de sécheresse (f2I), la prière d'éclipse lunaire (f20), la prière de groupe qui est la sunna les nuits du Ramadan (tarawih, f10.5), et pour les deux premières rak'as des prières du coucher du soleil (maghrib) et de la tombée de la nuit ('isha). Dans d'autres prières, la Fatiha et les sourates se récitent à soi-même. Lorsqu'on rattrape le soir (layl, du coucher du soleil à l'aube réelle) une prière qu'on a manquée pendant le jour ou la nuit, on récite à haute voix. Lorsqu'on rattrape dans la journée (nahqr, de l'aube au coucher du soleil) une prière qu'on a manquée pendant la journée ou la nuit, on se récite. Cependant, à l'aube (N : de l'aube véritable au lever du soleil), toutes les prières de maquillage sont récitées à haute voix. (N : Le résultat est que l'on récite à haute voix dans toutes les prières qui sont composées à des moments où l'on récite normalement à haute voix, et que l'on se récite à soi-même aux moments où l'on se récite normalement.

DEBOUT Se tenir debout fait partie intégrante de toutes les prières obligatoires (0 : pour quiconque peut se tenir debout, seul ou assisté d'un autre, bien que cela ne fasse pas partie intégrante des prières non obligatoires). Se tenir debout nécessite que la colonne vertébrale soit droite. On n'est pas debout si l'on s'incline en avant pour que la colonne vertébrale n'est plus droite, ou se plie de telle sorte que l'on est plus proche de s'incliner (déf : f8.29) que de se tenir debout. Si le dos d'une personne est courbé avec l'âge ou autre, de sorte que sa posture normale ressemble à quelqu'un qui s'incline, alors elle se tient telle qu'elle est, mais doit se pencher un peu plus pour s'incliner si elle le peut. Il est offensant dans la prière de se tenir sur un pied, sur les deux pieds. être tenu ensemble (A : bien que cela soit une sunna pour les femmes), ou qu'un pied soit devant l'autre. Se tenir debout (A : réciter le Coran dans la prière) vaut mieux que de se prosterner ou de s'incliner longuement (A : dedans)

Il est permis de prier des prières non obligatoires assis (0 : comme on le souhaite, bien que le style iftirash (déf : f8.37) soit le meilleur) ou couché, même lorsqu'on est capable de se tenir debout (A : mais le mérite est moindre que de le faire debout). )

S'incliner Puis on s'incline à partir de la taille (n : une intégrale). Le minimum est de s'incliner aussi loin que nécessaire pour une personne de taille moyenne lorsqu'elle veut mettre ses mains sur ses genoux. Il est obligatoire de s'y reposer, c'est-à-dire au minimum de rester immobile un instant après avoir bougé. Il est également obligatoire que l'on n'ait pas l'intention par le mouvement, sauf de s'incliner

La manière optimale est de lever les mains et de dire « Allahu akbar » de sorte que l'on commence à lever les mains au fur et à mesure que l'on commence à le dire, et lorsque les mains sont au niveau des épaules, on s'incline. Chaque fois que l'on dit « Allahu akbar » pendant un mouvement d'une posture de prière. à un autre, il est recommandé de prolonger les paroles jusqu'à ce que l'on atteigne la posture suivante (A : pour que sa prière ne soit à aucun moment dénuée d'invocation (dhikr). Puis on pose les mains sur les genoux : doigts écartés, dos et cou étendus, les jambes droites et les coudes écartés, bien que les femmes les gardent serrés. On dit alors : « Mon Seigneur le Plus Grand est exalté au-dessus de toute limitation », trois fois, la moins optimale. Si l'on prie seul, ou sous l'imam d'un nombre limité d'adeptes qui ne sont pas gênés par la longueur supplémentaire, on peut augmenter le nombre de fois où on le dit à cinq, sept, neuf ou onze. Une fois terminé, (0 : combien de fois on l'a dit ,) il est recommandé de dire : "Ô Allah, je m'incline devant Toi, je crois en Toi, je me soumets à Toi. Mon ouïe, ma vue, mon esprit, mes os, mes nerfs et tout ce que mes pieds supportent sont humiliés devant Toi.

SE REDRESSERPuis on lève la tête, le minimum étant de revenir debout comme on l'était avant de s'incliner, puis de rester un instant immobile. (n : Chacun est une intégrale) Il est obligatoire de ne rien vouloir par son mouvement sauf se redresser

La manière optimale est de lever les mains (A : les lever des genoux au fur et à mesure que l'on commence à se redresser, les élever jusqu'au niveau des épaules) et la tête ensemble, en disant : « Allah entend celui qui Le loue. » Ceci est dit qu'il s'agisse d'un isimam, d'un disciple ou d'un priant seul. Quand on se tient debout, on dit : « Notre Seigneur, toute louange est à Toi, céleste, terrestre, et tout ce que Tu voudras. » (0 : Si on suit un imam ou si on prie seul, on se dit cela à soi-même. Si l'imam, on dit à voix haute : « Allah entend celui qui le loue », mais les autres à soi-même.) Ceux que nous avons mentionnés précédemment et qui souhaitent ajouter aux paroles de l'inclinaison peuvent ajouter ici : « 0 Toi qui mérites louange et gloire, la chose la plus vraie qu'un esclave puisse dire (et nous sommes tous Vos esclaves) est : « Personne ne peut refuser ce que vous accordez, personne ne peut accorder ce que vous refusez, et la fortune des fortunés ne peut rien contre vous. "PROSTRA NO

Puis on se prosterne (n : une intégrale). Les conditions de sa validité sont : (a) qu'une partie découverte du front touche une partie du lieu de prière (N : il n'est pas obligatoire qu'aucun des autres membres de la prosternation soit découvert) ; (b) que l'on reste immobile un instant en se prosternant. ;( c) que le lieu de prosternation supporte le poids de la tête; (d) que l'arrière de la personne soit plus haut que la tête; (e) que l'on ne se prosterne pas sur quelque chose joint à sa personne qui bouge avec ses mouvements, comme une manche ou turban ; (f) que rien d'autre que la prosternation ne soit prévu par le mouvement ; (g) et que cette partie de chaque genou, le bas des orteils de chaque pied et les doigts de chaque main soient placés sur le sol. (0 : Dans notre école , il n'est pas obligatoire que le nez touche le sol en se prosternant, bien que cela soit souhaitable.

Si l'on ne peut pas se prosterner complètement pour que son front touche le sol (N : une femme enceinte, par exemple), alors il n'est pas nécessaire d'empiler des oreillers sur le lieu de prosternation pour toucher le front dessus. On se contente de s'incliner le plus bas possible. Si l'on a mis un pansement sur le front à cause d'une blessure qui l'affecte entièrement, et qu'il y a des difficultés à l'enlever (0 : assez grave pour permettre les ablutions sèches (tayammum) (déf : eI2.9) ), alors on peut se prosterner dessus et il n'est pas nécessaire de rattraper la prière

La manière optimale de se prosterner est de dire « Allahu akbar » et :(1) de poser d'abord les genoux, puis les mains, puis le front et le nez (0 : l'ordre est demandé, et tout autre ordre est offensant) ;( 2) se prosterner avec les mains directement sous les épaules, doigts joints, tendus vers la direction de la prière (qibla), mains découvertes ; (3) pour les hommes garder 1 envergure (n : environ 23 cm.) entre les deux genoux et les deux pieds ( 0 : bien que ceux des femmes soient maintenus ensemble ; (4) que les hommes gardent le ventre séparé des cuisses et les avant-bras des côtés, bien que les femmes les gardent ensemble ; (5) et de dire trois fois : "Mon Seigneur le Très-Haut est exalté au-dessus de toute limitation "Ceux que nous avons mentionnés précédemment et qui souhaitent ajouter aux mots d'inclinaison peuvent augmenter le nombre de fois que cela est dit comme décrit précédemment (0 : c'est-à-dire en nombres impairs jusqu'à onze) et ajouter : "Ô Allah, je me prosterne devant Toi, crois en Toi, et m'abandonne à Toi. Mon visage se prosterne devant Celui qui l'a créé et lui a donné forme, qui lui a ouvert l'ouïe et la vision par sa puissance et sa force. Allah est exalté en perfection, le Meilleur des Créateurs. " Il est louable d'invoquer Allah en se prosternant

S'ASSOIR ENTRE LES PROSTRATIONSPuis on lève la tête (N : et on s'assoit avant de se prosterner une seconde fois.· S'asseoir à ce point est une intégrale). Il est obligatoire de rester assis immobile pendant au moins un instant et de ne vouloir rien d'autre que de s'asseoir selon son mouvement

La manière optimale est : (1) de dire « Allahu akbar » (N : en levant la tête) ; (2) de s'asseoir en iftirash, qui consiste à placer le pied gauche sur le côté et à s'asseoir dessus tout en gardant le pied droit posé dessus. le bas de ses orteils, le talon vers le haut ; (3) placer ses deux mains sur les cuisses près des genoux, les doigts étendus et serrés ensemble ; (4) et dire : « Ô Allah, pardonne-moi, aie pitié de moi, pardonne-moi, mets bien, guide-moi et soutiens-moi.

Il existe deux autres façons de s'asseoir (iq'a') (0 : entre les deux prosternations, ou lors de la première et de la deuxième témoignages de foi (Tashahhud, déf : f8.45)). Une façon est de s'asseoir sur les talons. avec le bas des orteils et les genoux au sol. Ceci est recommandé entre les deux prosternations, bien que l'iftirash (déf : f8.37) soit meilleur. L'autre façon est simplement de s'asseoir sur le sol, les paumes vers le bas et les genoux relevés. C'est offensant dans toute prière

Ensuite, on se prosterne à nouveau comme avant. (0 : La première rak'a n'est terminée que lorsque l'on a effectué la deuxième prosternation, car chaque prostration est une intégrale distincte, tout comme le moment d'immobilité dans chacune.

Après cela, on lève la tête en disant "Allahu akbar" (0 : lorsqu'on la lève d'abord, en tirant les mots jusqu'à ce qu'on se tienne debout). C'est la sunna, ici et dans chaque rak'a qui n'est pas suivie du témoignage de foi ( Tashahhud), pour se reposer brièvement en position assise iftirash (f8.37) avant de se lever. Puis on (0 : rapidement) se lève, en s'aidant des deux mains (0 : paumes vers le bas), et en prolongeant l'Allahu Akbar jusqu'à se tenir debout. Si l'imam omet cette brève séance, le disciple l'effectue quand même. Cela ne se fait pas après une prosternation récité par le Coran (déf : f11.13)

Ensuite, on accomplit la deuxième rak'a de la prière tout comme la première, à l'exception de l'intention initiale, de l'ouverture Allahu Akbar et de l'ouverture de la supplication (Istiftah)

Si la prière dépasse deux rak'as, on s'assoit iftirash (déf : f8.37) après les deux premières rak'as et on récite le témoignage de foi (Tashahhud, f8.45) et les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde paix), mais pas sur sa famille (N : ce qui se fait seulement dans le témoignage final de foi à la fin de la prière). Puis on se lève en disant « Allahu akbar » et en s'appuyant sur ses mains (n ​​: comme auparavant). En position debout, on lève les mains au niveau des épaules (A : ce qu'on fait ici, mais pas après s'être levé de la première ou de la troisième rak'a), puis on continue à accomplir le reste de la prière comme on faisait la deuxième rak'a, sauf que on récite la Fatiha pour soi-même et on ne récite pas de sourate après

TÉMOIGNAGE DE FOI (TASHAHHUD) On s'assoit (n : une intégrale) à la dernière prière pour le témoignage de foi dans le style d'assise tawarruk, avec son (0 : gauche) postérieur au sol et le pied gauche sur le côté, émergeant de sous la droite, qui est verticale (0 : la sagesse dans la différence entre les manières de s'asseoir pendant les deux témoignages de foi, à savoir iftirash (f8.37) dans la première et tawarruk dans la seconde, est qu'un retardataire à la prière de groupe peut savoir par observant le premier que la prière n'est pas terminée, et le second qu'elle l'est presque. L'Imam Malik considère que la sunna dans les deux témoignages est le style d'assise tawarruk ; tandis qu'Abu Hanifa soutient que le style iftirash est la sunna pour les deux. pour expliquer le commandement de la Divinité sans la moindre perte.) Cependant, on est assis ici (0 : dans le témoignage final de la foi (Tashahhud)) et dans ce qui précède (0 : le témoignage de la foi, et entre les deux prosternations, et avant de se lever) est permis, bien que l'iftirash et Les tawarruk sont des sunna. Un retardataire à une prière de groupe s'assoit en iftirash à la fin de la prière de son imam et s'assoit en tawarrukat à la fin de la sienne. De même, la personne qui doit effectuer une prosternation pour l'oubli (déf : f11) s'assoit en iftirash pour son dernier témoignage de La foi, se prosterne pour oublier l'oubli, puis s'assoit en tawarruk pour ses Salams

Dans les deux Témoignages de foi, la main gauche repose sur la cuisse gauche près du genou, les doigts étendus et maintenus ensemble. La main droite est placée de la même manière, mais elle est maintenue fermée, le pouce touchant le côté de l'index, qui seul est étendu à gauche. On lève l'index et on le montre quand on prononce les mots "sauf Allah". On ne le déplace pas tant qu'il est ainsi levé (0 : suivant la sunna d'un hadith rapporté par Abu Dawud. Il est offensant de le déplacer là, bien que certains soutiennent que c'est recommandé, dont la preuve vient également de la sunna, dans un hadith lié par Bayhaqi, qui déclare que les deux hadiths sont rigoureusement authentifiés (sahih). La priorité est donnée au premier hadith, qui nie le mouvement du doigt, sur le second hadith, qui l'affirme, car les savants soutiennent que ce qui est recherché dans la prière est l'absence de mouvement et le mouvement. Cela diminue l'humilité. La démarche du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) était simplement d'enseigner aux gens qu'il était permis (R : car c'était le devoir du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) de distinguer pour sa communauté les actes offensants des autres. ceux qui étaient illégaux, et il a reçu la récompense de l'obligation pour avoir commis de tels actes offensants. De plus, Bayhaqi dit que le sens de le déplacer dans ce dernier hadith est simplement de l'élever, il n'y a donc pas de contradiction réelle)

Le témoignage minimal de foi (Tashahhud) consiste à dire : "Salutations à Allah. La paix soit sur toi, ô Prophète, et la miséricorde d'Allah et ses bénédictions. La paix soit sur nous et sur les justes esclaves d'Allah. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah, et que Mohammed est le Messager d'Allah. "La manière optimale est de dire : "Salutations, bénédictions et la meilleure des prières à Allah. Que la paix soit sur toi, ô Prophète, et que la miséricorde d'Allah et ses bénédictions soient sur nous et sur Allah". esclaves vertueux. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah, et que Mahomet est le Messager d'Allah. "Ses paroles (N : minimale ou optimale) sont obligatoires (0 : Le. quand on sait réciter l'arabe, on ne peut pas utiliser d'autres mots) et leur ordre est une condition. Si on ne peut pas le dire, il faut apprendre. Si l'on ne peut pas apprendre (0 : parce qu'il n'y a pas de professeur, ou il y en a, mais on est incapable), alors on peut le traduire (0 : dans n'importe quelle langue que l'on souhaite). On dit alors les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde paix) (n : une intégrale après le témoignage final de foi, mais simplement la sunna après le premier, comme en f9.1S ci-dessous). Le minimum est de dire : « 0 Allah, bénis Mohammed ». (n : On se limite à ce minimum lors du premier témoignage de foi, comme mentionné ci-dessus au fB.42.) La manière optimale est de dire : « Ô Allah, bénis Muhammad et les gens de Muhammad comme Tu as béni Ibrahim et les gens d'Ibrahim. Et fais preuve de grâce à Muhammad et aux gens de Mohammed comme tu l'as fait à Ibrahim et aux gens d'Ibrahim dans les mondes, car tu es vraiment le plus louable et le plus noble. "notre seigneur lige"). Le hadith "Ne me liez pas dans la prière" est un faux contenant de l'arabe corrompu.

Il est recommandé ensuite (0 : après la deuxième attestation de foi (Tashahhud) de la prière, mais pas après la première) de supplier Allah pour toute chose permise que l'on souhaite concernant sa religion ou ce monde. L'une des meilleures supplications est : « Ô Allah, pardonne-moi ce que j'ai fait et ce que je peux faire, ce que j'ai caché et ce que j'ai fait connaître, mes excès et ce que Tu sais mieux que moi. Toi seul mets un devant ou un derrière. dieu mais Toi." Il est recommandé (0 : si l'on est imam) que ces supplications soient plus brèves que le témoignage de foi avec ses bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) (0 : bien que si l'on est seul, on peut invoquer tant qu'on le veut, sinon peur d'oublier (N : celui-là est encore dans la prière))

CLÔTURE DE LA PRIÈRE AVEC DES SALAMSEnsuite, on récite les Salams finaux (n : anintégraux). Le minimum est de dire « as-Salamu'alaykum » (que la paix soit sur vous), et cela doit se produire pendant que l'on est assis. (0 : Il est inadéquat de dire « Salam 'alaykum » sans que le premier mot soit défini (n : c'est-à-dire as-Salamu), car cela ne nous est parvenu à travers aucun texte de hadith et invalide la prière si elle est faite intentionnellement.) La manière optimale est de dites : « La paix soit sur vous et la miséricorde d'Allah » (0 : bien qu'ajouter les mots « et Sa grâce » (wa barakatuhu) ne soit pas une sunna) et tourner la tête suffisamment vers la droite pour montrer la « joue droite (N : pour ceux derrière). On entend ainsi terminer la prière et on adresse des salutations de paix aux anges et aux musulmans (qu'ils soient humains ou djinns (déf : w22)) à droite. On tourne alors la tête vers la gauche et répète le Salam, avec l'intention de saluer ceux-là. à gauche. Un disciple entend l'un des deux Salam comme réponse à celui de l'imam, selon le côté où se trouve l'imam, ou si le disciple est directement derrière lui, il peut entendre l'un ou l'autre Salam comme réponse à lui

Lorsqu'on arrive en retard à une prière de groupe, il est recommandé de ne pas se lever pour terminer les rak'as manquées tant que l'iml,lm n'a pas prononcé les deux Salams. Il est permis de se lever après avoir prononcé un seul Salam, mais si l'on se lève avant d'avoir prononcé le premier Salam, cela invalide la prière, à moins que l'on n'ait délibérément l'intention de cesser de participer à la prière de groupe avant de le faire. Un retardataire, s'il fait son premier témoignage de foi alors que le Le groupe fait son dernier, peut s'asseoir longuement (0 : pour le dhikr ou les supplications) après les Salams de l'imam avant qu'il ne se lève pour terminer ses propres rak'as, bien que cela soit offensant. S'il le fait alors qu'il n'est pas au moment de son premier témoignage de foi, cela invalide sa prière si elle est intentionnelle

Quelqu'un qui n'est pas un retardataire à une prière de groupe peut s'asseoir aussi longtemps qu'il le souhaite après le Salam de l'imam pour invoquer, en terminant par son propre Salam quand il le souhaite (0 : parce que le leadership de l'imam se termine par le premier Salam de l'imam, il n'y a donc aucun mal à ce que le disciple prenne son Salam). temps, car il prie maintenant seul, et quelqu'un qui prie seul peut le faire aussi longtemps qu'il le souhaite)

Il est recommandé d'invoquer Allah le Très-Haut (dhikr) pour soi-même et d'invoquer après la prière. (0 : Shafi'i dit dans al-Umm, "Je préfère que l'imam et son disciple invoquent Allah (dhikr) après les Salams, et le fassent en silence, à moins que l'imam ne veuille en être instruit, auquel cas il prononce les invocations à voix haute jusqu'à ce qu'il croit en avoir été instruit, après quoi il se les dit :')(n : Les invocations suivantes sont répertoriées dans le commentaire et ont été écrites intégralement et voyé par le traducteur dans la colonne arabe opposée. Leur ordre est sunna, comme le commentateur le note ci-dessous. (1) Ayat al-Kursi (Coran 2: 255) (dit une fois); (2) al-Ikhlas (Coran 112) (une fois). );(3) al-Falaq (Coran 113) (une fois);(4) al-Nas (Coran 114) (une fois);(5) "Je demande pardon à Allah" (trois fois);(6) "0 Allah , Tu es la paix, de Toi est la paix, Tu es exalté par Toi-même au-dessus de tout, ô Toi de Majesté et de Bienfaisance" ; (7) " Ô Allah, personne ne peut refuser ce que Tu accordes, aucune personne ne peut accorder ce que Tu refuses, et la fortune des chanceux ne sert de rien contre Toi" ;(8) "Allah est exalté au-dessus de toute limitation ou imperfection" (trente-trois fois) ;(9) "Loué soit Allah" (trente-trois fois); -trois (A : ou trente-quatre) fois) ; (N : (8), (9) et (10) ci-dessus sont également recommandés avant de s'endormir la nuit, auquel cas « Allah est le plus grand » est dit trente-quatre fois. )(11) et "Il n'y a de dieu qu'Allah, seul, sans partenaire. À lui appartient la domination, à lui la louange, et il a pouvoir sur toutes choses. ")(0 : Il est recommandé de commencer les supplications par le Coran lorsque cela est nécessaire, comme Ayat alKursi et ainsi de suite, puis (5) à {1O) ci-dessus.) Il faut invoquer les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde paix) au début(0 : et milieu) et à la fin de ses supplications

L'imam se tourne pour (N : après la prière) l'invocation et les supplications de manière à ce que son côté droit soit vers le groupe et son côté gauche vers la direction de la prière (qibla). Il quitte sa place dès qu'il a fini, s'il n'y a pas de femmes (N : auquel cas il attend qu'elles partent en premier). Il est recommandé que les adeptes restent assis jusqu'à ce que l'imam se lève. (R : Dans l'école Shafi'i, il est recommandé que les invocations précèdent les sunnarak'as d'après-prière.

Il est recommandé à ceux qui accomplissent des prières non obligatoires après la prière prescrite d'attendre d'abord après une conversation ; il est préférable de les prier ailleurs et de les accomplir chez soi. (0 : Cependant, il est préférable d'accomplir certaines prières non obligatoires dans la mosquée, comme celles avant la prière du vendredi, celles après avoir fait le tour de la Kaaba et celles avant d'entrer dans l'état de pèlerinage (ihram) s'il y a une mosquée sur le site. (A : D'autres qui sont meilleurs dans la mosquée incluent : (1) la prière non obligatoire du milieu de la matinée (duha, déf : f10.6) ; (2) la prière d'orientation (istikhara, f10.12) ; (3) les deux rak'as qui sont sunna avant de partir en voyage et à l'arrivée de celui-ci ; (4) prières effectuées pendant une période de retraite spirituelle dans une mosquée (i'tikaf, i3) ; (5) prières sunna confirmées (sunna mu'akkada, f10.2) qui une fois a peur de manquer si on ne les prie pas à la mosquée ; (6) et les sunna rak'as avant la prière du coucher du soleil.)

Pendant l'exécution de la prière de l'aube (subh), il est sunna de lever les mains et de supplier après s'être redressé après s'être incliné dans le deuxième rak' a. On dit : " Ô Allah, guide-moi parmi ceux que Tu guides, accorde-moi la santé et pardonne parmi ceux que Tu accordes la santé. et pardonne, prends soin de moi parmi ceux dont tu soignes, accorde-moi la grâce dans ce que tu m'as donné, et protège-moi du mal [A : ici, on baisse les paumes un instant] de ce que tu as décrété pour toi et contre lequel personne ne décrète ; Toi, et personne n'est humilié avec qui Tu te lies d'amitié. Ô notre Seigneur, qui es au-dessus de toutes choses sacrées et exaltées, toute louange est à Toi pour ce que Tu décrètes. Je te demande pardon et me tourne vers Toi avec repentance. " Il est louable d'ajouter " et personne n'est exalté. Vous êtes en inimitié avec "(A : après les mots ci-dessus " et personne n'est humilié avec qui vous vous liez d'amitié "). Si l'on est imam, on met au pluriel le suffixe pronominal singulier de sorte que, par exemple, ihdini (" guide-moi ") devient ihdina (" guide nous ») et ainsi de suite (dis : w1.27). Les mots de cette supplication ne sont pas fixés et peuvent être accomplis en prononçant n'importe quelle supplication (0 : et louange) ou verset coranique contenant une supplication, comme les derniers versets d'al-Baqara (Coran 2:285-86), bien que les mots ci-dessus soient meilleurs. Après cela, on invoque les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Il est recommandé de lever les mains tout au long de la supplication (0 : paumes vers le haut lorsque l'on demande le bien, paumes vers le bas lorsqu'on demande à Allah d'éviter l'affliction). On ne se caresse pas le visage ni la poitrine avec les mains après la supplication (0 : contrairement aux autres supplications, pour lesquelles il est recommandé de s'essuyer le visage avec les mains, comme cela est mentionné dans le hadith). L'imam récite les supplications à voix haute. Le disciple dit "Ameen" après chaque supplication qui lui est audible et participe aux louanges et ainsi de suite en répondant avec des expressions similaires. Si l'imam est inaudible, le disciple dit lui-même la supplication. Lorsqu'on prie seul, on le dit à soi-même. Lorsque des catastrophes (0 : comme une sécheresse ou une épidémie) frappent les musulmans, ils invoquent de la même manière dans chaque prière prescrite (0 : après s'être redressés après s'être inclinés lors de la dernière rak'a)

La prière est invalidée (si l'on n'a pas d'excuse (déf : ci-dessous)) en prononçant deux lettres ou plus, ou lorsque deux lettres ou plus de sons tels que des rires, des pleurs, des gémissements, un raclement de gorge, un souffle, un soupir ou similaire sont audibles. Il est également invalidé par beaucoup de sons (0 : c'est-à-dire plus de six mots), même s'il existe une excuse valable telle que. laisser échapper des mots sans réfléchir, rire ou tousser, parler distraitement, ou quand on parle parce qu'en tant que nouveau musulman, on ne sait pas que c'est illégal pendant la prière ; bien qu'avec une telle excuse, une légère quantité de discours n'invalide pas la prière. La prière d'une personne est invalide si l'on parle en sachant qu'elle est illégale mais en ignorant le fait qu'elle invalide la prière, et elle est également invalide si l'on dit « Aah » pendant la prière par peur de l'enfer. Lorsqu'il est impossible de réciter la Fatiha (N : pour soi-même) (A : ou le témoignage final de foi (Tashahhud) ou Salams) sauf en s'éclaircissant la gorge, on peut le faire même lorsqu'elle se rapproche de deux lettres. cependant s'il est simplement impossible de réciter à haute voix, alors on ne peut pas se racler la gorge, mais on doit plutôt réciter pour soi-même. (R: Certaines choses qui ne sont pas communément connues pour invalider la prière, comme se racler la gorge, n'invalident pas la prière des gens ordinaires. , dont l'ignorance est excusable, bien qu'un érudit n'ait pas une telle excuse.

Si l'on remarque (N : pendant la prière) une personne aveugle sur le point de tomber dans un puits, ou autre, alors il faut parler pour l'avertir s'il n'existe pas de moyen non verbal pour l'en avertir

Aucune forme d'invocation d'Allah (dhikr) n'invalide la prière à moins qu'il ne s'agisse d'une adresse directe telle que « Allah vous fasse miséricorde » ou « Et que la paix soit sur vous » ; bien qu'elle n'invalide pas la prière si elle fait référence à quelqu'un qui n'est pas présent, comme "Allah aie pitié de Zayd" (0 : elle n'est pas non plus invalidée en s'adressant à Allah ou au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix))

Quand quelque chose arrive à quelqu'un pendant la prière (0 : comme quelqu'un qui demande la permission d'entrer, ou doit rappeler à l'imam qu'il a oublié quelque chose), alors si l'on est un homme, on dit "Subhan Allah" (0 : dans l'intention uniquement d'invoquer (dhikr) ainsi, comme on ne peut pas simplement avoir l'intention d'informer, ni manquer d'intention particulière, car cela invalide la prière), ou si l'on est une femme, on tape la paume droite sur le dos de la main gauche, et non paume contre paume. une expression telle que « 0 Yahya, prends le livre » (Coran 19 : 12), ayant pour seul but d'informer (0 : sans intention d'invocation) ou sans intention de rien en particulier, cela invalide la prière, mais pas si l'intention est un récital du Coran, ou un récital et une information. ensemble

UNE SUBSTANCE ATTEIGNANT LA CAVITÉ CORPORELLE La prière est invalidée lorsqu'une substance (même si petite) (A : autre que la salive) atteint intentionnellement la cavité corporelle. Cela invalide également la prière si elle est faite distraitement ou dans l'ignorance de son interdiction, à condition que la quantité de substance soit communément reconnue comme étant grande (déf : f4.5), mais pas si elle est petite

MOUVEMENT EXTRANEL'ajout d'une action en surplus qui fait partie intégrante, comme s'incliner, invalide la prière si elle est faite intentionnellement, mais ne l'invalide pas si elle est faite parce qu'on l'a oublié (0 : qu'on l'a déjà faite). La prière n'est pas invalidée par l'ajout intentionnel ou distrait d'un surplus d'intégrale parlée, comme répéter son récit de la Fatiha ou du témoignage de foi (Tashahhud) ou les réciter au mauvais endroit

La prière est invalidée par l'ajout, même distraitement, d'un mouvement qui ne fait pas partie des actions de la prière, à condition qu'il soit à la fois (0 : considéré par reconnaissance commune (déf : f4.5) comme) long et consécutif de façon ininterrompue, comme trois pas (0 : ou déplacer successivement trois parties distinctes du corps comme la tête et deux mains, bien qu'un mouvement de haut en bas soit considéré comme un seul) ou trois mouvements consécutifs ou plus. La prière n'est pas invalidée par une action qui n'est pas grande, comme deux étapes, ou est beaucoup mais est séparé afin que le mouvement ultérieur soit considéré comme sans rapport avec le précédent. Mais si une action (0 : légère) est tout à fait inappropriée, comme sauter, elle invalide la prière

De légers actes tels que se gratter ou tourner un chapelet (subha, dis : w27) n'affectent pas la validité de la prière, ni rester longtemps silencieux

CHOSES OFFENSANTES DANS LA PRIÈRE Il est offensant d'accomplir la prière alors que l'on se retient d'uriner ou de déféquer. (0 : S'il reste suffisamment de temps pour accomplir la prière, la sunna est de se soulager en premier, même si l'on craint de manquer de prier en groupe, car elle diminue. la crainte et l'humilité dans la prière.

Il est offensant de prier en présence de nourriture ou de boisson que l'on aimerait avoir, à moins que l'on craigne que le temps de prière ne se termine. Il est offensant pendant la prière : (1) d'entrelacer les doigts ; (2) de tourner (N : le la tête quand ce n'est pas nécessaire. Quant à tourner la poitrine dans la direction de la prière (qibla), cela invalide la prière sauf en cas d'excuse, comme en cas de péril extrême, ou lors de l'exécution d'une prière non obligatoire pendant un voyage);(3) regarder vers le ciel ; (4) regarder quelque chose de distrayant ; (5) rassembler ses vêtements ou ses cheveux avec la main, rentrer ses cheveux sous un turban ou essuyer la poussière de son front ; (6) bâiller, mais s'il en prend le dessus, il faut se couvrir la bouche avec la main; (7) exagérer en baissant la tête en s'inclinant; (8) ou mettre les mains sur les hanches

Il est offensant pendant la prière de cracher devant soi ou vers la droite. Il faut plutôt attendre vers la gauche, dans l'ourlet de son vêtement ou sous le pied (N : quand on prie dans un désert ou similaire) (0 : Il est interdit de cracher dans une mosquée sauf dans l'ourlet gauche de son vêtement ( N : ou un mouchoir. Les légers mouvements nécessaires pour sortir son mouchoir et le rendre ne font pas de mal, car ils sont insignifiants).

CHOSES OBLIGATOIRES DANS LA PRIÈRE La prière a des conditions (déf : f9.13), des intégrales (f9.14), des sunnas principales (f9.15) et des sunnas ordinaires

LES CONDITIONS DE LA PRIÈRELes conditions de la prière sont au nombre de huit : (a) la purification des impuretés rituelles mineures et majeures (hadath et janaba) (A : par les ablutions (wudu, def : eS) et le bain purificatoire (ghusl, ell) respectivement, ainsi que de menstruations et saignements postnatals en se baignant après eux); (b) que l'on soit exempt de saleté (najasa, e14) (A: dans le corps, les vêtements et le lieu de prière ({4)); );(d) que l'on soit face à la direction de la prière (qibla, f6);(e) que l'on évite les actions interdites dans la prière, i. e. discours superflus, nourriture et mouvements excessifs (f9.1-7); (f) savoir ou croire que l'heure de la prière est venue (t2); (g) savoir que la prière est obligatoire; (h) et savoir comment elle se déroule effectué. Chaque fois que l'on viole l'une de ces conditions, sa prière est invalidée, comme : (1) (non-(a) ci-dessus) lorsqu'un état d'impureté rituelle se produit pendant la prière, même si distraitement ; (2) (non-(b )) lorsqu'une saleté contenant de l'humidité affecte un vêtement pendant la prière, mais que l'on ne se débarrasse pas immédiatement du vêtement ; ouquand une saleté sèche l'affecte, mais qu'on la jette avec la main ou la manche (0 : puisque dans ce cas on le soutient et en contact avec lui (dis:f4.2(N:)));(3) (non- (c)) lorsque le vent dévoile une partie de sa nudité et que sa couverture devient hors de portée ; (4) ou (non-(g)) lorsqu'on croit que certains éléments de la prière sont obligatoires et que d'autres sont simplement recommandés, mais ne sait pas lesquels sont obligatoires. La prière n'est pas invalidée si l'on pense que toutes les parties de la prière sont obligatoires, ou « 2) ci-dessus) si l'on se débarrasse immédiatement du vêtement affecté par la saleté humide, brosse la saleté sèche, ou « 3) ci-dessus) recouvre immédiatement son nudité

LES INTÉGRALES DE LA PRIÈRELes intégrales de la prière (rukn, pI. arkan) sont au nombre de dix-sept :(a) l'intention (déf : f8.3) ;(b) l'ouverture Allahu Akbar (f8.7) ;(c) debout (f8.27 );(d) la Fatiha (f8.17);(e) s'inclinant (f8.29);(f) restant immobile un moment à l'intérieur;(g) se redressant après s'être inclinée (f8.31);(h) restant immobile un instant; (i) prosternation (f8.33); G) rester immobile un instant; (k) s'asseoir (f8.36) entre les deux prosternations; (I) rester immobile un instant; (m) la prière Témoignage final de foi (Tashahhud) (f8.45); (n) assis à l'intérieur (f8.43); (0) les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) après le témoignage final de foi de la prière (f8.45). );(p) dire "as-Salamu 'alaykum" la première des deux fois où il est dit à la fin de la prière (f8.47);(q) et la séquence appropriée des intégrales ci-dessus

LES PRINCIPALES SUNNAS DE LA PRIÈRELes principales sunnas de la prière (A : signifiant celles qui, si elles sont omises, appellent à une prostration d'oubli (déf : f11)) sont au nombre de six : (a) le premier témoignage de foi de la prière (Tashahhud) (N : dans les prières qui en ont deux) ; (b) s'asseoir pendant la prière ; (c) les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) après (f8.45) ; (d) les bénédictions sur sa famille dans le témoignage final de foi de la prière (Tashahhud) ;(e) la supplication (f8.53) après s'être incliné dans la rak'a finale de la prière de l'aube (subh) ;(f) et s'y tenir

AUTRES SUNNAS Toutes les autres parties de la prière sont des sunnas ordinaires (0 : et l'absence d'une n'est pas compensée par une prosternation par oubli).

#VALUE

La prière est la meilleure des œuvres spirituelles du corps (0 : prière se référant à la prière prescrite, et le corps excluant le culte lié au cœur, comme la foi en Allah, qui est meilleure que les œuvres du corps), et les prières surérogatoires sont la meilleure des œuvres spirituelles du corps. les œuvres spirituelles volontaires (0 : bien que le travail scientifique en matière de connaissance religieuse islamique, c'est-à-dire au-delà de ce qui est obligatoire pour assurer la validité du culte, est supérieur à la prière non obligatoire car il remplit une obligation communautaire (fard alkifaya, déf : c3.2)). Les prières surérogatoires qui la Loi Sacrée stipule qu'elle doit être priée en groupe, comme la prière des deux 'Aïds (fl9), la prière lors des éclipses solaires et lunaires et la prière de sécheresse, sont meilleures que celles qu'elle ne stipule pas être priée en groupe, à savoir toutes les autres en dehors de celles-ci. Mais les sunna rak'as avant et après les prières prescrites (0 : qu'elles soient sunna confirmées (sunnamu'akkada, déf : ci-dessous) ou non) sont supérieures à la prière de groupe qui est sunna les nuits du Ramadan (tarawih). PRIÈRES PRESCRITE

Il est sunna d'accomplir avec diligence les prières non obligatoires qui sont offertes avant et après celles prescrites. Le nombre optimal de celles-ci est de deux rak'as avant la prière de l'aube (subh), quatre avant et après la prière de midi (zuhr), quatre avant la prière de l'après-midi (' asr), deux après la prière du coucher du soleil (maghrib), et deux après la prière de la tombée de la nuit ('isha). Les sunnas confirmées (dis : c4.1) de celles-ci (0 : confirmées (mu'akkada) signifiant celles que le Prophète (qu'Allah le bénisse) et donne-lui la paix) n'a pas omis s'il voyageait ou à la maison) se composent souvent de rak'as : (1) deux avant la prière de l'aube (subh) ; (2) deux avant et après la prière de midi (zuhr) ; (3) deux après la prière du coucher du soleil (maghrib);(4) et deux après la prière du soir ('isha). Il est recommandé de prier deux rak'as avant la prière du coucher du soleil. Les sunnas de la prière du vendredi (jumu'a) sont les mêmes que celles de la prière de midi (zuhr)(dis : w28.1). L'heure des rak'as non obligatoires qui précèdent les prières prescrites est celle des prières prescrites. Il est approprié (adab) de prier une telle sunna avant la prière prescrite, bien que si elle est priée après, cela reste une performance courante (A : pas un maquillage, et il faut l'entendre, par exemple, comme la Sunna avant la prière de midi ( zuhr)).Le temps des rak'as non obligatoires qui suivent la prière prescrite commence lorsque l'on a accompli la prière prescrite et se termine à la fin du temps de prière

WITR (LA PRIERE FINALE DE LA NUIT) La performance minimale pour le witr (lit. « nombre impair ») est d'un rak'a (0 : même si l'on omet les sunnas après la prière de la tombée de la nuit ('isha)). (R : Un witr d'au moins trois rak'as est obligatoire (wajih) dans l'école Hanafi, et il ne faut jamais l'omettre.) La manière optimale est d'effectuer onze rak'as, et (0 : si l'on exécute plus de trois ) il faut finir par Salams (déf : f8.47) après chaque paire. Le moins considéré comme optimal est trois rak'as, (0 : et on les sépare en) finissant deux fois avec Salams (N : c'est-à-dire en terminant deux rak'as avec Salams puis en effectuant la rak'a finale). On récite al-A' la (Coran 87) dans la première rak'a, al-Kafirun (Coran 109) dans la seconde, et alIkhlas, al-Falaq et al-Nas (Coran 112, 113 et 114) dans la troisième. Il est permis de (n : en série) rejoignez tous les therak'as de toute prière witr qui a de trois à onze rak'as en les terminant une fois par Salams (0 : dans la rak'a finale. Dans ce cas et aussi quand le witr n'est qu'un seul rak'a 'a, on entend simplement switr, alors que dans d'autres witrs on prie par paires (n : jusqu'à ce que l'on atteigne le dernier), on entend chaque paire comme twa rak'as afwitr). En rejoignant les rak'as de witr, on peut se limiter à un seul Témoignage de Foi (Tashahhud) (A : dans la rak'a finale), ou peut réciter deux Témoignages, un dans la dernière rak'a et un dans l'avant-dernière, et ainsi réciter deux Témoignages supérieurs (A : si l'on sépare les deux dernières rak'a l'une de l'autre en terminant l'avant-dernière rak'a par Salams (N : avant de prier la rak'a finale seule), car sinon il vaut mieux réciter un seul Témoignage, car cela fait ressembler le witr à la prière du coucher du soleil (maghrib ) est offensant).Plus de deux témoignages (A : dans un esprit joint) invalident toute la prière

Le meilleur moment pour le witr est juste après les rak'as sunna qui suivent la prière du soir ('isha), à moins que l'on ait l'intention d'offrir la prière de la veillée nocturne (tahajjud ; se lever la nuit après avoir dormi, pour prier des rak'as non obligatoires), dans ce cas, il est préférable de prier witr après la prière de la veillée nocturne (A :. à condition que l'on parvienne généralement à se lever quand on a fait une telle intention. Sinon, il est préférable d'accomplir witr après les sunnas de la prière nocturne ('isha )).Quand on a déjà fait le witr, mais qu'on décide de prier la prière de la veillée nocturne (tahajjud), on exécute les rak'as de cette dernière deux par deux, et il n'est pas nécessaire de répéter le witr, ou d'en faire un nombre pair en exécutant une rak'a avant la prière de la veillée nocturne. Cependant, il est recommandé de ne pas avoir l'intention d'accomplir des prières entre le lever et le lever du soleil

TARAWIHI Il est recommandé d'effectuer le tarawih, qui correspond à vingt rak'as de prière de groupe chaque soir du Ramadan. (0 : En plus d'être sunna pour prier tarawih seul, il est également sunna de le prier en groupe.) On termine chaque paire de rak'as avec Salams. Il est recommandé de prier witr en groupe après tarawih, à moins que l'on ait l'intention de faire la prière de la veillée nocturne. (tahajjud), auquel cas il faut reporter le witr à après. Durant la seconde moitié du Ramadan, dans la dernière rak'a (N : du witr), il est recommandé d'invoquer comme on le fait lors de la prière de l'aube (déf : f8.53), puis on ajoute : « 0 Allah, nous demandons Ton aide, Ton Nous croyons en Toi, nous nous appuyons sur Toi, nous te louons de tout bien, nous te sommes reconnaissants et non ingrats, et nous rejetons et abandonnons celui qui commet des outrages contre Toi, ô Allah, c'est Toi seul que nous adorons, c'est Toi que nous adorons. Prlly et prosternés, nous nous efforçons de vous atteindre et nous nous empressons d'obéir, espérant votre miséricorde et craignant votre châtiment. En vérité, votre châtiment sérieux atteindra les incroyants. " Le temps du witr et du tarawih se situe entre la prière nocturne ('isha) et l'aube

La prière du milieu de la matinée (DUHA) Il est recommandé de prier la prière du milieu de la matinée (duha), qui comprend au minimum deux rak'as, de manière optimale huit rak'as et au maximum douze. On termine chaque paire de rak'as avec le Salam. C'est après le lever du soleil jusqu'à juste avant la prière de midi (zuhr). (0 : le moment préférable pour son exécution est après qu'un quart de journée se soit écoulé.

Lorsqu'on manque (0 : même intentionnellement) une prière surérogatoire qui a une heure spécifiée, comme les deux 'Eids, duha, witr ou les sunnas avant et après les prières prescrites, il est recommandé de la rattraper à tout moment par la suite. Si l'on manque une prière surérogatoire qui dépend d'un événement passager, comme la prière de l'éclipse, la prière de sécheresse, la prière de salutation à la mosquée ou la prière de guidance (istikhara, déf : f10.12), on ne la rattrape pas

LA PRIÈRE DE LA VEILLE NUIT (TAHAJJUD)La prière surérogatoire de nuit est une sunna confirmée (déf : f10.2(0:)), même si on ne peut en faire qu'un peu. Les prières entièrement surérogatoires (0 : signifiant celles sans rapport avec une heure ou une raison particulière) la nuit sont meilleures que pendant la journée. Si l'on divise la nuit en six parties, la quatrième et la cinquième partie sont les meilleures pour la prière. Si elle est divisée en deux, la seconde moitié est la meilleure. Si elle est divisée en tiers, la partie centrale est la meilleure. Prier toute la nuit, chaque nuit, est offensant. Il est recommandé de commencer ses prières de veillée nocturne (tahajjud) par deux brèves rak'as, d'avoir prévu la prière de veillée nocturne avant de s'endormir, et de ne pas pratiquer plus de prières qu'une seule. peut accomplir régulièrement sans se faire de mal. (R : C'est la sunna de réciter les sourates de la prière de la veillée nocturne parfois à haute voix, parfois pour soi-même.

Celui (0 : qui accomplit des prières entièrement surérogatoires, que ce soit la nuit ou le jour) termine toutes les deux rak'as avec Salams, bien que l'on puisse également : (1) rejoindre trois rak'as ou plus en finissant une seule fois avec Salams : (2) prier un (3) réciter le Témoignage de Foi (Tashahhud) tous les deux rak'as (0 : sans les terminer par les Salams), ou tous les trois, ou tous les quatre, même si les Témoignages de Foi deviennent très nombreux (A : avant de terminer la série de rak'as avec Salams). (N : C'est si on ne prie pas witr (dis : f10.3, fin)) ; (4) ou se limiter à un seul témoignage de foi (Tashahhud) dans la rak'a finale (0 : auquel cas on récite une sourate dans chacune des therak'as et se termine par les Salams après le Témoignage final de Foi mentionné ci-dessus), bien qu'il ne soit pas permis de réciter le Témoignage de Foi dans chaque rak'a (0 : sans terminer par les Salams). Lorsque son intention (N : dans une prière entièrement surérogatoire) est d'accomplir un nombre spécifique de rak'as (0 : quatre ou plus), alors on peut changer d'avis quant au nombre et prier moins de rak'as, ou plus, à condition de changer d'intention avant (0 : en avoir ajouté ou soustrait). Ainsi, il est permis d'envisager quatre mais de terminer après deux, si l'on a l'intention d'en soustraire deux, bien que cela invalide la prière de la terminer volontairement après deux sans avoir fait l'intention de réduire les quatre rak'as prévues. Si l'on termine distraitement le Salam, on continue à compléter les quatre et exécute la prostration d'oubli (définition : fll) à la fin

SALUTATION DE LA MOSQUÉE Il est recommandé à quiconque entre dans une mosquée de saluer la mosquée en priant deux rak'as à chaque fois qu'il entre, même si plusieurs fois en une heure. On n'a plus le droit de la prier après s'être assis. Cela est accompli chaque fois que l'on entre dans une mosquée et prie deux rak'as, que l'on ait simplement l'intention d'accomplir deux rak'as surérogatoires, accomplissant un vœu, les sunna rak'as avant ou après une prière prescrite, le la prière prescrite seule, ou la prière prescrite avec l'intention de saluer la mosquée. (0 : Si l'on entre dans la mosquée alors que l'on n'a pas d'ablutions (wudu), il est sunna de dire quatre fois : " Allah est bien exalté au-dessus de toute limitation, la louange soit pour Allah, il n'y a de divinité qu'Allah, Allah est le plus grand."

Il est offensant de commencer toute prière non obligatoire, que ce soit pour saluer la mosquée, les sunnarak'as avant une prière prescrite, ou autre, lorsque l'imam a commencé la prière prescrite ou que le muezzin a lancé l'appel au début (iqama)

LA PRIÈRE D'ORIENTATION (ISTIKHARA)(n : le traducteur a ajouté le texte suivant tiré du Riyad al-salihin de l'Imam Nawawi :) Jabir (qu'Allah soit satisfait de lui) raconte que "le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) nous enseignait la prière d'orientation (istikhara) pour toutes les questions, comme il le ferait pour une sourate du Coran, disant : " 'Quand une affaire concerne l'un de vous, priez deux rak'as non obligatoires [dis : f8.20(5)] et dites : " 0 Allah , je te demande de me montrer ce qu'il y a de mieux grâce à ta connaissance, et de le faire passer par ton pouvoir, et je te demande ton immense faveur, car tu es tout-puissant et je ne le suis pas, tu le sais et je ne le sais pas, et tu es le connaisseur ; de l'Inconnaissable. Ô Allah, si Tu sais que cette affaire est meilleure pour moi en termes de religion, de moyens de subsistance et d'issue finale [ou peut-être a-t-il dit : "le court et le long terme de mon cas"], alors amène-la et facilite-la-moi. , et bénis-moi avec abondance là-dedans. Et si tu sais que cette affaire est pire pour moi dans ma religion, mon gagne-pain et mon résultat final [ou peut-être a-t-il dit, "le court et le long terme de mon cas"], alors garde-le-moi et garde-moi. et qu'il m'apporte du bien quel qu'il soit, et qu'il m'en fasse plaisir, "et alors il faut mentionner la question sur-le-champ".

Une prière non obligatoire à la maison est supérieure à celle effectuée à la mosquée (dis:f8.52)

Il est offensant de désigner la nuit précédant le vendredi (littéralement « nuit du vendredi », c'est-à-dire le jeudi soir, car en arabe, la nuit d'une date donnée précède son jour) comme une nuit spéciale pour la prière

C'est une innovation offensante et répréhensible (bid'a, def: w29) d'accomplir l'une des prières fallacieuses suivantes : (1) douze rak'as entre la prière du coucher du soleil (maghrib) et la prière de la tombée de la nuit ('isha) le premier jeudi soir de le mois de Rajab ; (2) cent rak'as au milieu du mois de Sha'ban ; (3) (0 : deux rak'as après chacune des trois fois de récitation de Ya Sin (Coran 36) dans la nuit de MidSha 'ban; (4) ou la soi-disant prière de 'Achoura' le 10 Muharram.)fH.O PROSTRATIONS D'OUBLI, CORANRÉCITAL OU REMERCIEMENTSLA PROSTRATION D'oubli*fIl.I ​​Les deux raisons de l'oubli de prostration sont la non-exécution de quelque chose demandé (0 : comme une sunna principale (f9.15)), ou l'accomplissement de quelque chose de déplacé (0 : comme ajouter distraitement une rak'a à sa prière). s'en souvenir jusqu'à faire ce qui vient après, alors personne ne doit (A : s'il est toujours dans la même rak'a) y retourner, l'accomplir et ce qui vient après, et (A : c'est la sunna de) se prosterner pour cela à la fin de sa prière (0 : à condition que l'on ne soit pas un adepte. Quant à un adepte qui manque une intégrale, il continue à suivre l'imam jusqu'à ce que l'imam termine le Salams, puis l'adepte se lève seul et exécute une rak'a de rattrapage. On est seulement obligé de refaire une intégrale manquée (A : dans la même rak'a, c'est-à-dire en priant seul) si l'oubli ne continue pas (A : jusqu'au prochain rak'a). Si l'oubli continue et que l'on continue à accomplir l'intégrale (A : au cours du rak'a suivant) alors la même intégrale (A : du rak'a suivant) prend la place de l'intégrale manquée (A : auquel cas le rak'a contenant le l'omission ne compte pas et on n'y revient pas, mais on accomplit le reste de la prière puis on ajoute une rak'a de rattrapage à la fin, après quoi on accomplit la prosternation d'oubli avant de terminer le Salam)).fl1.3 (0 : S'il y a une action excédentaire, comme quand on passe distraitement de la position debout à la prosternation sans s'être incliné, mais ensuite on se souvient, dans un tel cas on se lève et s'incline, et on accomplit la prosternation d'oubli (N : à la fin de la prière). avant de s'incliner) est une action excédentaire. On ne se prosterne pas pour oubli lorsqu'il n'y a pas d'action excédentaire, comme lorsque l'on omet la prosternation finale de la prière, mais on se souvient avant de terminer le Salam et de l'accomplir, auquel cas on ne se prosterne pas pour c'est parce qu'il n'y a pas eu d'ajout. )f11.4 Si l'on manque une sunna principale (déf : f9.15), même volontairement, on effectue une prostration d'oubli. Si l'on manque autre chose qu'une sunna intégrale ou principale, alors on ne se prosterne pas pour elle.f1l.5 On ne le fait pas se prosterner pour (A : intentionnellement ou distraitement) accomplir une action injustifiée du type qui, lorsqu'elle est effectuée intentionnellement, n'invalide pas la prière (0 : comme tourner la tête ou faire un ou deux pas), bien que réciter une partie ou la totalité de la Fatiha ou Les témoignages de foi (Tashahhud) au mauvais endroit dans la prière sont des exceptions à cette règle, dans la mesure où, bien que les réciter intentionnellement au mauvais endroit n'invalide pas la prière, cela nécessite une prosternation par oubli. action injustifiée du type qui, lorsqu'elle est effectuée intentionnellement, envahit la prière (0 : comme une petite quantité de discours superflus), à condition qu'il ne s'agisse pas du type d'action dont l'exécution involontaire invalide également la prière (0 : comme beaucoup de discours ou d'actions superflus (déf : f9 )) (N : puisque le faire invaliderait de toute façon la prière et éviterait la nécessité d'une prosternation par oubli). Se redresser après s'être incliné (fB.31) et s'asseoir entre les prosternations (f8.36) sont deux brèves intégrales. Les faire intentionnellement pendant longtemps invalide la prière, bien que le faire de manière distraite appelle simplement une prosternation par oubli. et même si l'on n'y invoque pas.)fl1.7 Si l'on oublie le premier témoignage de la foi (Tashahhud) et se lève, il est illégal d'y revenir. Si l'on y revient intentionnellement, cela invalide sa prière (0 : parce que l'on a interrompu un acte obligatoire (A : l'intégrale de la position debout) pour le bien de quelque chose de non obligatoire (A : la sunna principale du premier témoignage de foi (Tashahhud))). Mais si l'on y revient distraitement ou par ignorance, on se prosterne simplement pour cela, bien qu'on doive (0 : interrompre le témoignage de foi auquel on est revenu, et) se lever dès qu'on s'en souvient. Si l'on (A : a omis le premier témoignage de La foi et a commencé à se lever, mais) s'arrête avant de se lever et de se rasseoir, cela n'appelle pas une prosternation par oubli (0 : car il ne s'agit pas d'une action entièrement excédentaire (déf : f11.3)). Mais si l'on se lève intentionnellement et revient ensuite à s'asseoir après s'être rapproché de la position debout, sa prière est invalide. Dans le cas contraire (0 : c'est-à-dire si l'on n'avait pas encore été aussi près, ou l'avait fait, mais était revenu distraitement ou dans l'ignorance de son interdiction), ce n'est pas le cas. (0 : invalide). La même chose s'applique à l'omission de la supplication de la prière de l'aube (f8.53), où placer le front sur le sol est comme se tenir debout l'est dans les règles ci-dessus (N : c'est-à-dire que l'on peut revenir à la supplication omise aussi longtemps que car on n'a pas encore terminé sa (A : première) prosternation). une violation flagrante de son leadership et invalide la prière lorsqu'elle est faite délibérément et en conscience de son interdiction) à moins qu'il n'ait l'intention de cesser sa participation à la prière de groupe et de terminer seul. Mais si l'imam omet le premier témoignage de foi (Tashahhud) et que le disciple se tient debout lui, et puis l'imam s'assoit, il est illégal pour le disciple de le suivre. Le fidèle doit plutôt soit cesser de participer à la prière de groupe, soit rester debout et attendre que l'imam se lève avant de continuer la prière ensemble. Si le disciple s'assoit intentionnellement lorsque l'imam le fait (0 : sachant que c'est illégal), alors sa prière est invalide. Si l'imam est assis pour le témoignage de la foi et que le disciple se lève distraitement, alors il doit s'asseoir à nouveau, par déférence envers son imam. 'leadership (0 : parce que le suivre dans ce qui est correct est prioritaire sur le début d'une intégrale obligatoire, c'est aussi pourquoi le retardataire à la prière de groupe peut omettre de se tenir debout et de réciter la Fatiha (n : s'incliner lorsque l'imam s'incline, comme ci-dessus en f8.15)) .f11.9 On n'effectue pas la prostration d'oubli lorsqu'on est incertain (A : c'est-à-dire qu'on ne sait pas ou ne croit pas) qu'on a fait quelque chose qui appelle une prosternation d'oubli, ou qu'on a ajouté une intégrale en surplus, ou qu'on a fait quelque chose d'injustifié. omis une sunna principale (déf : f9 .15), ou effectué la prosternation pour oubli, ou si l'on a prié trois rak'as ou quatre (A : et cela inclut l'incertitude (N : c'est-à-dire ne pas savoir ou croire que c'est probable) que l'on a effectué un ou plusieurs des arak'a, puisque sans les dix-sept intégrales (déf : f9.14), la rak'a reste inexécutée), alors on part de l'hypothèse qu'on ne l'a pas encore fait (0 : retour à la base originale, qui était celle-là ne l'avait pas fait) et on termine par une prosternation pour oubli. Lorsque le doute (A : que l'on a effectué une rak'a supplémentaire) est résolu avant de terminer la prière avec Salams, on se prosterne également pour oubli à cause de la rak'a que l'on a priée en étant incertain, ce qui était présumé avoir peut-être été supplémentaire (A : c'est-à-dire la rak'a finale, que l'on a exécutée en pensant qu'elle pourrait être supplémentaire). Mais si l'accomplir aurait été obligatoire de toute façon, comme lorsqu'on ne sait pas pendant la troisième rak'a (A : d'une prière à quatre rak'a) si c'est la troisième ou la quatrième rak'a (A : les deux). qui serait de toute façon obligatoire pour la prière), mais on se souvient pendant celle-ci que c'est la troisième, alors on ne se prosterne pas pour cause d'oubli, même si on ne se souvient pas de ce que c'était jusqu'à ce qu'on se lève pour la quatrième rak'a (A : où l'on présumait pouvoir être le cinquième), on se prosterne pour oubli. (R : La même chose s'applique aux prières de moins de quatre rak'as.) f11.10 La prosternation par oubli, même s'il y a de nombreuses raisons pour cela dans une prière, n'est que deux prosternations.fIl. l1 Si l'on arrive en retard à une prière de groupe et que l'imam fait une prosternation pour oubli à la fin de la prière du groupe, on la fait avec le groupe, et encore une fois à la fin de sa propre prière. Un adepte ne se prosterne pas pour oubli lorsqu'il commet une erreur individuelle ( A : l'imam n'a pas fait) tout en suivant (n : à moins qu'il n'omette une intégrale, comme indiqué ci-dessus atf11.2 (0 :)), bien qu'il se prosterne si son erreur s'est produite avant de rejoindre le groupe ou après que l'imam ait terminé ses Salams. Si l'imam fait une erreur, même si c'était avant de rejoindre la prière de groupe, alors on doit se prosterner avec le groupe par déférence envers les dirigeants de l'imam. Si l’on ne le fait pas, cela invalide la prière de quelqu’un. Si l'imam néglige d'effectuer une prosternation d'oubli, l'adepte le fait quand même. Si l'on arrive en retard à la prière de groupe, on termine distraitement le Salam avec l'imam, puis on se souvient (0 : le reste de la prière qu'on doit accomplir), on accomplit le reste et on se prosterne. pour l'oubli.f11.12 La prosternation par oubli est une sunna. Il est accompli avant le dernier Salam, que la raison soit une action excédentaire ou une action omise. On n'a plus le droit de l'accomplir si l'on termine délibérément le Salam avant, ou si on termine inconsciemment le Salam et qu'il y a un long intervalle avant de se rappeler que l'on était censé l'avoir exécuté; cependant, si cet intervalle est bref et que l'on le souhaite, alors on peut se prosterner, et on est ainsi retourné à la prière et doit à nouveau la terminer par Salams. écouter, ou simplement entendre.f11.14 On se prosterne pour son propre récit si l'on prie seul ou si l'on est imam (0 : mais cela invalide sa prière de réciter intentionnellement et sans connaître son interdiction un verset dans le but de se prosterner pendant la prière (N : si l'on s'y prosterne), à ​​l'exception d'al-Sajda (Coran 32) récité dans la prière de l'aube (subh) du vendredi (R : Mais si un tel verset apparaît simplement au cours de la prière, comme lorsque l'on récite une sourate particulière le contenant, on peut se prosterner)). Mais si l'un d'eux se prosterne en entendant le récit de quelqu'un d'autre, cela invalide sa prière. Un adepte se prosterne avec son imam. La prière du disciple n'est pas valide s'il se prosterne pour son propre récit, le récit de quelqu'un d'autre que l'imam, ou s'il se prosterne sans l'imam, ou ne se prosterne pas lorsque l'imam le fait. f11.15 Il y a quatorze versets de prosternation, dont deux dans tout le Hajj ( Coran 22). Elles n'incluent pas la prosternation à Sad (Coran 38 :24), qui est une prosternation de remerciement et non de récitation du Coran, et qui n'est effectuée qu'en dehors de la prière. Se prosterner volontairement pour cela pendant la prière invalide la prière.f11.16 Lorsqu'on se prosterne pour avoir récité pendant la prière, il est recommandé de dire "Allahuakbar" avant de se prosterner et de nouveau en se levant. Il est obligatoire de se relever après cela (0 : ou pour se redresser si l'on accomplit une prière non obligatoire assis) et recommandé de réciter ensuite davantage de Coran avant de s'incliner. Lorsqu'on se prosterne pour réciter en dehors de la prière, il est obligatoire de dire en ouvrant Allahu Akbar (0 : et de terminer par Salams. Les quatre intégrales de la prosternation du récital du Coran (A : en dehors de la prière) et la prosternation de remerciement sont : (a) l'intention ; (b) l'ouverture d'Allahu Akbar ; (c) la prosternation ; (d) et les Salams finaux (A : qui ne peut être effectué qu'en position assise). Que ce soit dans ou hors de la prière, les choses qui invalident une prière normale invalident les prosternations de récital ou de remerciement, ainsi que les conditions de la prière, c'est-à-dire les ablutions (wudu), la nudité vestimentaire, l'entrée de l'heure appropriée. -c'est-à-dire lorsque la dernière lettre d'un verset de prosternation a été récitée - face à la direction de la prière (qibla), et ainsi de suite, sont également des conditions de ces prosternations). Il est recommandé de dire "Allahu akbar" quand on se prosterne et se lève, cependant de ne pas y réciter le témoignage de foi (Tashahhud). prostré. Si plus longtemps que cela, on ne le rattrape pas. Quand on répète un verset de prosternation au cours d'une séance ou dans une rak'a et que l'on a manqué la prosternation à sa première mention, alors cela est accompli par une seule prosternation (0 : bien que si l'on se prosterne pour la première fois , on se prosterne encore les fois suivantes, car la raison de le faire a été renouvelée).fl1.18 Lors de la récitation du Coran, que ce soit pendant la prière ou non, il est recommandé de demander grâce à Allah aux versets mentionnant la miséricorde et de chercher refuge auprès de Lui. (Ta'awwudh) aux versets mentionnant la punition.·LA PROSTRATION DE REMERCIEMENTf11.19 Chaque fois qu'une bénédiction manifeste apparaît dans la vie d'une personne (0 : comme un enfant, une richesse ou un prestige), il est recommandé de se prosterner en signe de gratitude envers Allah, et de même lorsque une affliction est évitée (0 : comme être sauvé de la noyade, retrouver la santé ou la réapparition de quelqu'un perdu (A : ou la mort d'un tyran)), ou quand on voit quelqu'un qu'Allah a affligé de désobéissance ou de maladie, bien que dans ce dernier cas il faut se prosterner en privé (0 : pour ne pas attrister la personne). La prosternation de remerciement est la même que la prostration récital du Coran en dehors de la prière (0 : concernant ses intégrales et ses conditions (def : fll.16)). Cela invalide la prière si elle est exécutée pendant celle-ci.fl1.20 Il est illégal de se prosterner sans occasion simplement pour s'humilier devant Allah pour se rapprocher de Lui (0 : parce que c'est une innovation répréhensible (bid'a, déf : w29.3)).fl1 .21 Les exigences de la prostration récital concernant le sens de la prière (qibla), la pureté et la nudité vestimentaire sont les mêmes que celles des prières non obligatoires

La prière de groupe est une obligation communautaire (déf : c3.2) pour tous les hommes non voyageurs pour les cinq prières actuellement prescrites, de sorte que le rite de la prière soit public. (0 : Dans une petite ville, il suffit simplement de se rassembler quelque part et de prier. Dans une ville, la prière doit avoir lieu dans des lieux publics de telle sorte que les manifestations d'obéissance au commandement d'Allah soient évidentes. Si elle a lieu dans des maisons où le rite de prière n'est pas public, l'obligation reste non remplie (A : bien qu'une maison avec une enseigne soit suffisante).

La prière de groupe est une sunna pour les femmes, les voyageurs et pour les prières de maquillage dans lesquelles les adeptes de l'imamand accomplissent le même type de prière ; bien qu'il ne soit pas sunna que la prière de maquillage d'un adepte soit effectuée derrière la prière actuellement prescrite par un imam, ou qu'une prière de maquillage soit effectuée derrière un type de maquillage différent (0 : comme un adepte faisant la prière de midi (zuhr) derrière un imam qui prépare la prière du milieu de l'après-midi ('asr))

Il est personnellement obligatoire d'accomplir la prière du vendredi Gumu'a) en groupe (A : pour tout musulman de sexe masculin qui ne voyage pas)

La prière de groupe pour laquelle la demande est la plus forte est la prière de l'aube (subh), puis la prière du soir (,isha), et enfin celle du milieu de l'après-midi ('asr). Le nombre minimum de personnes pour une prière de groupe est un imam et un adepte. Il est préférable que les hommes accomplissent la prière de groupe à la mosquée (0 : car le fait d'aller à la mosquée rend la prière de groupe évidente). La meilleure mosquée pour prier est celle qui compte le plus de monde. S'il y a une mosquée à proximité fréquentée par peu de monde, alors il est préférable d'aller dans une mosquée éloignée fréquentée par un plus grand nombre, à moins que l'imam qui s'y trouve commette des innovations répréhensibles (bid'a, définition : w29.3), est immoral, ne considère pas l'une des intégrales. de la prière comme un Cn intégral : bien que cela n'ait pas d'importance si cela est le résultat du fait que l'imam suit une école de jurisprudence différente, comme ci-dessous à f12.29(N :)), ou si l'on va à la thermomosque éloignée rendra la prière de groupe impossible à celle à proximité (A : comme lorsqu'on est l'une des deux seules personnes susceptibles de venir), dans tous les cas il est préférable de prier à la mosquée voisine. Il est préférable pour les femmes de prier à la maison qu'à la mosquée (A : qu'ils soient jeunes ou vieux). Il est offensant pour une femme jeune ou jolie de venir prier à la mosquée (0 : ou pour que son mari le lui permette), mais pas pour les femmes qui ne sont pas jeunes ou attirantes lorsqu'il est peu probable que cela provoque une tentation. (N : Les paroles de l'auteur ici doivent être interprétées à la lumière des détails suivants : Si le fait qu'une femme va à une prière de groupe ou ailleurs conduit certainement à une tentation entre les sexes, il lui est illégal d'y aller. Si une telle tentation peut être définitivement évitée, Le fait qu'elle assiste à une prière de groupe reste sunna, comme l'attestent les hadiths qui nous sont parvenus à ce sujet, si la tentation est redoutée mais n'est pas certaine de se produire, son départ devient offensant. La probabilité qu'une telle tentation se produise est quelque chose qui diffère selon les personnes. les époques, les lieux et les gens. Une vieille femme n’est pas comme une jeune femme, ni une société juste comme une société dans laquelle la tentation entre les sexes est la règle ; et un lieu de prière spécial réservé aux femmes dans une mosquée n’est pas un lieu de prière qu’elles partagent. C'est pourquoi 'A'isha (qu'Allah l'agrée) a dit : "Si le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) avait vu ce que font les femmes maintenant, il leur aurait interdit l'accès à la mosquée comme aux femmes de Bani Isra'il. étaient interdites », un hadith rapporté par Bukhari et Muslim. La tentation entre les sexes, dont on peut craindre l'apparition lorsqu'ils se mélangent, est à des degrés divers, le moindre d'entre eux étant l'appréciation et l'admiration de l'autre, puis l'attraction et l'amour pour l'autre. les autres, et enfin ces indécences qui ne sont cachées à personne. L'Islam est désireux d'éliminer le mal dès son apparition et d'extirper la tentation dès le début, et la parole d'Allah le Très-Haut, « Dites aux croyants de baisser les yeux et de protéger leurs parties intimes » (Coran 24 : 30), explique à la fois le point de départ et le résultat final de cette la tentation des hommes par les femmes et la tentation des femmes par les hommes.

Il n'y a aucune obligation d'aller à la prière de groupe (0 : qu'elle soit communautairement obligatoire (dis : f12.I), personnellement obligatoire (f12.3) ou sunna (f12.2)), lorsqu'il y a une excuse valable pour ne pas le faire, telle que comme : (1) difficultés dues à la pluie ou à la neige qui imbibe les vêtements ; (2) difficultés dues à une boue épaisse (0 : se salir ou glisser en marchant dessus) ; (3) (0 : vents violents) la nuit (0 : à l'aube ); (4) chaleur ou froid intenses (0 : à cause de la difficulté de s'y déplacer, et également obscurité intense la nuit, qui est une excuse pour ne pas y assister); (5) être en présence de nourriture ou de boisson que l'on souhaite avoir ( 0 : car ils évitent la crainte et l'humilité qui conviennent à la prière. Il faut manger suffisamment pour apaiser sa faim (A : puis aller rejoindre le groupe) ; (6) s'abstenir d'aller aux toilettes ou de briser le vent (0 : comme il faut d'abord se soulager, même si l'on craint de rater la prière de groupe);(7) danger pour sa personne;(8) danger pour ses biens (0: vol ou saisie, qu'ils appartiennent à soi ou à un autre dont on est obligé de conserver les biens protéger. Cela comprend également le pain qu'on a mis au four et qui brûlerait si l'on partait et assistait à la prière);(9) épreuve due à une maladie (0: même quand on est capable d'assister, si cela entraîne une épreuve comparable à celle de marcher sous la pluie. Si l'on souffre d'une légère indisposition telle qu'un mal de dents ou autre, ce n'est pas une excuse) ;(10) prendre soin d'une personne malade (0 : qui souffrirait si on partait prier, qu'il s'agisse d'un parent, d'un ami ou d'un parfait inconnu ) ou prendre soin d'une personne malade qui est fortement attachée à rester avec elle;(11) le décès d'un parent, d'un ami, (0: ​​ou d'un conjoint);(12) la peur de rater le départ imminent de la personne avec laquelle on compte voyager;( 13) avoir mangé quelque chose qui a une mauvaise odeur (0 : comme des oignons ou de l'ail crus, mais pas s'ils sont cuits, car cela élimine l'odeur) ; (14) ou la peur de rencontrer quelqu'un qui essaiera de recouvrer une dette qu'on lui doit et que l'on ne peut pas payer. (0 : La demande de prière de groupe n'est pas éliminée par d'autres excuses que les excuses ci-dessus.

C'est une condition pour une prière de groupe valide que le disciple ait l'intention de suivre l'imam (0 : que ce soit à l'ouverture d'Allahu Akbar ou après). Si le disciple néglige de le faire, sa prière est comme s'il l'avait accomplie seul. Cela invalide la prière d'omettre délibérément l'intention de suivre l'imam tout en priant derrière lui et en suivant ses mouvements en les attendant longuement, bien que les attendre bientôt ou accomplir sa propre prière simultanément avec la sienne ne l'invalide pas. Cela invalide la prière de prendre un disciple est son imam lorsque le disciple prie simultanément derrière un imam (0 : cependant, si son imam termine le Salam et que le disciple est toujours en train de prier, il peut alors être considéré comme son imam)

L'imam a l'intention de diriger la prière asimam. S'il néglige cette intention alors sa propre prière compte comme s'il avait prié seul (N : bien que la prière de ses disciples compte comme une prière de groupe), l'imam ayant perdu la récompense pour avoir prié en groupe. Dans la prière du vendredi Gumu'a), il est une condition nécessaire à la validité de la prière que l'imam entend diriger en tant qu'imam

Lorsqu’on se rend à une prière de groupe, il est recommandé de marcher tranquillement. (0 : Il est sunna de ne pas gambader, de parler de choses désapprouvées ou de se livrer à des actes offensants dans la prière elle-même, comme regarder à droite ou à gauche.) Il est recommandé de rechercher diligemment le mérite spirituel d'être présent à l'ouverture de la prière de groupe Allahu Akbar. , c'est-à-dire qu'on le dit juste après que l'imam le fasse

Si l'on a commencé une prière non obligatoire au moment où l'appel au début (iqama) est donné, on doit la terminer avant de rejoindre le groupe, à condition de ne pas craindre que le groupe se termine avant de pouvoir les rejoindre. S'ils ont peur, alors on interrompt la prière non obligatoire pour se joindre à eux. Si l'on a commencé à prier seul une prière prescrite et que l'appel au début (iqama) est donné pour une prière de groupe, il est recommandé de transformer la prière de en une prière surérogatoire de deux rak'as. , et priez la prière prescrite avec le groupe. Si quelqu'un changeait simplement son intention en celle de suivre son imam, cela serait considéré comme une prière de groupe valable pour quelqu'un, mais c'est offensant. Dans un tel cas, si l'on atteint la fin de sa prière avant le. groupe, on peut soit attendre qu'ils en terminent un en étant assis dans le témoignage final de foi (Tashahhud), soit terminer par les Salams dès qu'on atteint la fin de sa prière. (0 : On ne peut pas suivre l'imam dans ce qui dépasse sa propre prière.

Il est permis de commencer à prier avec un groupe, puis de cesser de prier avec eux (A : par une intention silencieuse) et de terminer sa prière seul, bien que cela soit offensant s'il n'y a aucune excuse. (0 : Il n'est pas offensant de le faire lorsqu'il y a une excuse, comme être malade, ou incapable de supporter le long récital du Coran de l'imam en raison d'une faiblesse ou d'avoir des affaires à régler (N : ou : une urgence urgente).

Lorsqu'on arrive en retard à une prière de groupe dans laquelle l'imam est déjà en train de s'incliner, il est obligatoire de dire l'ouverture Allahu Akbar en se tenant debout, après quoi on dit un deuxième Allahu Akbar avant de s'incliner pour rejoindre le groupe (0 : mais si on dit seulement une fois, dans l'intention d'ouvrir Allahu Akbar ainsi, puis d'omettre le deuxième Allahu Akbar de s'incliner ne fait pas de mal, car c'est la sunna). Si une partie de l'ouverture d'Allahu Akbar se produit alors que l'on n'est pas debout (déf : f8.27), la prière est invalide. Un retardataire est considéré comme ayant exécuté la rak'a s'il parvient à dire « Allahu akbar », à s'incliner et à restez immobile un moment avant que l'imam ne se redresse au-delà de la limite définitionnelle de l'inclinaison (f8.29). Si l'on ne sait pas si l'imam s'est redressé au-delà des limites de l'inclinaison avant d'atteindre cette position, ou si c'est après. alors on n'a pas effectué la rak'a (0 : comme on suppose, en cas d'incertitude, qu'on ne l'a pas encore atteinte). Le tl}erak'a ne compte pas non plus pour un tel adepte lorsqu'il ne compte pas pour l'imam, comme lorsque l'imam annule ses ablutions (wudu), ou a négligé quelque chose d'impur sur sa personne, ou a ajouté par erreur un cinquième rak'a à sa prière. .Si l'on ne rejoint pas le groupe jusqu'à ce que l'imam se soit redressé après s'être incliné, ou après, alors on suit ses mouvements, en disant "Allah. akbar" avec lui et en répétant "Subhan Allah" et le témoignage de foi (Tashahhud) quand il le fait, même si cela ne correspond pas au rak'a dans lequel se trouverait son propre témoignage de foi si l'on priait seul. Si l'on rejoint le groupe juste au moment où l'imam se prosterne ou est assis lors du témoignage de foi final, alors on se prosterne ou s'assoit avec lui. (N : après avoir récité son ouverture Allahu Akbar en position debout) sans (A : une seconde) Allahu Akbar (0 : bien que Qne dise "Subhan Allah" en se prosternant et récite le témoignage de foi avec l'imam, par déférence pour son leadership). Si le Le témoignage final de foi de l'imam coïncide avec son propre premier témoignage, puis lorsque l'imam termine le Salam, on se lève avec un Allahu Akbar pour terminer sa prière; cependant, si le témoignage final de l'imam ne coïncide pas avec son premier témoignage, on se lève pour terminer sans Allahu. Akbar

Chaque fois que l'on rejoint le groupe avant que l'imam ait terminé le Salam, on a atteint le mérite de la prière de groupe. (N : Mais c’est moins que le mérite de prier avec le groupe dès le début ou de les rejoindre au milieu, bien que les rejoindre à la fin soit mieux que de prier seul.

Les rak'as que l'on effectue avant que l'imam termine le Salam sont les premières rak'as de sa pulvérisation, et celles exécutées après la fin de l'imam sont les dernières. Ainsi, si l'imam accomplit la supplication de la prière de l'aube (déf : f8.53) dans la therak'a dans laquelle on rejoint le groupe, on la répète dans sa propre deuxième rak'a

Il est obligatoire pour chacun de suivre la direction de l'imam dans les actions de prière, de telle sorte que chacun de ses mouvements commence après que l'imam le commence et avant qu'il ne finisse (N : l'intégrale suivante). (0 : Il est hautement souhaitable que) l'on suive les intégrales parlées de l'imam de la même manière, à la seule exception de dire « Ameen » (déf : f8.19), qui doit être simultané avec le sien. Cela invalide la prière de dire son ouvrir Allahu Akbar simultanément avec l'imam, ou ne pas savoir si l'on l'a fait ou non. Il est offensant d'accomplir une autre partie de la prière simultanément avec l'imam, et on perd ainsi le mérite de la prière de groupe

AVANCER L'IMAM Il est offensant de procéder à une intégrale devant l'imam, comme lorsqu'on s'incline avant de le faire, et il est recommandé de revenir à sa suite. (N : Un « intégral » dans les décisions concernant la personne qui devance l'imam ou Le retard derrière lui fait référence aux intégrales qui sont des actions physiques, telles que se tenir debout, s'incliner, se redresser, se prosterner ou s'asseoir entre les prosternations. Il ne fait pas référence aux intégrales parlées telles que réciter la Fatiha, ou rester immobile pendant un moment dans les différentes positions.) Il est illégal, même si cela n'invalide pas la prière, de terminer complètement une intégrale avant que l'imam ne vienne à elle, comme lorsqu'on s'incline, se redresse, puis attend qu'il se redresse. Cela invalide sa prière de terminer complètement deux intégrales avant que l'imam ne le fasse. , si on le fait intentionnellement (0 : et en sachant que c'est illégal). Si on le fait par distraction (0 : ou par ignorance de son interdiction), cela n'invalide pas la prière, mais la rak'a ne compte pas (0 : et il faut ajouter une rak'a supplémentaire après que l'imam ait terminé le Salam)

EN RETARD DERRIÈRE L'IMAM S'il n'y a aucune excuse (déf : ci-dessous), il est offensant de rester à la traîne de l'imam jusqu'à ce qu'il termine complètement une intégrale (déf : fl2.15(N :)) avant soi, et cela invalide la prière d'être en retard sur l'imam jusqu'à ce que il termine deux intégrales. Si l'imam s'incline et se redresse alors que (N : sans excuse) on ne s'est pas encore incliné, cela n'invalide pas la prière jusqu'à ce que l'imam commence effectivement à descendre vers la prosternation et que l'on ne s'est toujours pas incliné (0 : puisque en retard signifie que l'imam a terminé deux intégrales avant que le disciple n'ait atteint la première d'entre elles). Cela invalide la prière d'une personne avant même que l'imam n'atteigne la prosternation, car il a complété deux intégrales

Lorsqu'on est en retard par rapport à l'imam pour une raison valable, comme la lenteur de son récit (0 : l'imam est rapide dans son récit) en raison de son incapacité (A : qu'il s'agisse d'une incapacité naturelle ou d'un non-arabophone), et non pas simplement de doutes infondés (waswasa). , déf: s3.3), et l'imam s'incline, alors il est obligatoire de terminer la Fatiha (0 : on n'a pas le droit dans un tel cas de simplement omettre le reste de la Fatiha et de s'incliner avec l'imam, comme un retardataire a le droit de le faire do (dis : f8.15. troisième paL)), après quoi on exécute rapidement les éléments de la prière pour rattraper l'imam, à condition que l'imam n'ait pas plus de trois (0 : long) intégrales devant un. (0 : Long exclut les intégrales de se redresser après s'être incliné et de s'asseoir entre les prosternations, qui sont courtes. Au contraire, l'imam étant trois intégrales devant une signifie qu'il s'est incliné, s'est prosterné une fois et a commencé la deuxième prosternation, alors que le disciple ne s'est toujours pas incliné.) Si l'on est plus en retard que cela (0 : comme lorsqu'on a commencé à se lever alors qu'on est encore debout pour réciter), alors on suit d'où l'on se trouve (N : le nombre de rak' comme on a fait) et exécute ceux manqués après l'imam termine par le Salam

Lorsque l'imam s'incline ou lors du dernier témoignage de foi (Tashahhud), et se rend compte que quelqu'un vient se joindre à la prière de groupe, il lui est recommandé d'attendre le retardataire (N : donc la rak'a compte pour lui s'ils s'inclinent, ou alors la prière de groupe compte pour lui s'il est en témoignage final de foi), à condition : (a) que la personne soit entrée dans la mosquée ou le lieu de prière ; (b) que l'attente ne soit pas excessivement longue ; (c) et que l'imam L'intention est l'obéissance à Allah, et non pas de donner une distinction ou un honneur au retardataire, comme en attendant le noble mais pas le humble. Attendre un retardataire est offensant autrement que par la courbure et le témoignage final de la foi

Lorsqu'une mosquée a un imam qui lui est assigné (0 : par le responsable de la mosquée, ou comme condition d'une dotation (waqf, déf : k30)), et que la mosquée n'est pas dans un endroit très fréquenté, il est offensant qu'un autre commence la prière de groupe sans la permission de l'imam (0 : parce que l'imamat est le sien, celui de personne d'autre, et à cause de l'aliénation et des sentiments blessés que cela implique). Il n'est pas offensant pour un autre de le faire dans une mosquée située dans un endroit abusif ou dans laquelle aucun imam n'a été affecté

Lorsqu'on a déjà accompli sa prière prescrite, seul ou en groupe, et qu'on constate qu'une autre prière de groupe est en cours, il est recommandé de répéter sa prière avec eux, en intention de faire la prière obligatoire. (R : Le premier remplit l'obligation de la prière prescrite, mais on a l'intention de répéter, par exemple, la prière de midi (zuhr).) Sa récompense est celle d'une prière surérogatoire

Il est recommandé à l'imam de garder son récit de la sourate bref (0 : pas nécessairement le minimum absolu, mais pas le maximum souhaitable pour quelqu'un qui prie seul). Lorsqu'il dirige un groupe composé uniquement de ceux qui ne sont pas gênés par les longues prières, il est recommandé de prolonger le récit. (0 : L'imam ne doit pas prolonger le récital lorsqu'il ne sait pas ce que ressentent tout le monde, et parmi les personnes présentes, certains préfèrent généralement les longues rak'as et d'autres non, ou lorsqu'il prie dans une mosquée située dans un endroit très fréquenté où les gens se joignent souvent à la prière après que l'imam ait terminé. commencé.

Lorsque l'imam arrête de réciter le Coran en raison d'une incertitude, il est recommandé à son disciple de lui rappeler la suite. (N : Lorsqu'il ne s'arrête pas mais hésite simplement, l'adepte ne le lui rappelle pas, pour ne pas l'énerver.) Si l'imam oublie une invocation (dhikr), l'adepte la dit pour que l'imam puisse l'entendre. S'il oublie une action, le disciple doit la lui rappeler en disant "Subhan Allah" (n : avec l'intention d'invocation, comme en f9.4(0 :)). Si l'imam se souvient avoir raté l'action, il l'exécute. Mais s'il ne se souvient pas de l'avoir manqué, il ne lui est pas permis de l'accomplir simplement parce que les adeptes ou d'autres le lui rappellent, même s'ils sont nombreux. (R : L’opinion la plus fiable est que si leur nombre atteint quatre ou plus, il doit agir en conséquence.

Si l'imam omet un élément obligatoire de la prière (0 : et n'y revient pas et ne l'exécute pas), alors il est obligatoire pour le disciple de cesser sa participation (déf : f12.10) à la prière de groupe. Si l'imam omet une sunna qui le disciple ne peut pas ajouter sans considérablement traîner en arrière, comme le premier témoignage de foi (Tashahhud), alors il est illégal pour le disciple d'accomplir la sunna manquante (0 : il doit plutôt suivre l'imam). S'il l'accomplit quand même (0 : intentionnellement et sachant que c'est illégal), cela invalide sa prière, bien qu'il ait le droit de cesser sa participation à la prière de groupe pour accomplir la sunna pendant qu'il termine seul sa propre prière. Si la sunna omise par l'imam peut être effectuée sans trop de décalage, par exemple s'asseoir brièvement avant de se lever pour une nouvelle rak'a (déf : fSAO), alors le disciple peut l'ajouter sans cesser sa participation au groupe. (0 : Cela s'applique également lorsque l'imam omet la supplication de la prière de l'aube (f8.53), que le disciple peut accomplir, il peut rattraper l'imam avant que l'imam ne lève la tête de la deuxième prosternation, mais si l'imam lève la tête avant le Le disciple s'est prosterné ne serait-ce qu'une fois et le disciple n'a pas l'intention de cesser sa participation à la prière de groupe, alors la prière du disciple est invalide.

Chaque fois que l'imam cesse sa prière en raison de l'annulation de ses ablutions (wudu), ou pour une autre raison, il peut choisir un successeur pour terminer la direction de la prière, à condition que ce successeur soit éligible (déf : f12.27) pour diriger le groupe. Si le groupe effectue une intégrale entière (f12.15(N:)) après que l'imam a cessé de diriger, alors il ne peut plus choisir de successeur. N'importe quel adepte peut être choisi comme successeur (0 : même s'il est arrivé en retard à la prière de groupe). . S'il est un retardataire, il dirige le groupe en commençant au même moment de la prière où l'imam s'est arrêté. Lorsqu'il a fini de les guider dans leur prière, il se lève (0 : pour terminer la sienne), et leur indique de cesser de suivre son leadership, ou mieux encore. , leur indique de rester à l'attendre (A : dans leur témoignage final de foi (Tashahhud)) jusqu'à ce qu'il y vienne après avoir terminé ses propres rak'as. S'il ne sait pas dans quelle rak'athe l'imam se trouvait, alors il doit observer (0 : en regardant à gauche ou à droite pour voir si les disciples sont assis ou) s'ils sont prêts à se lever. S'ils le sont, il se lève, et sinon, il s'assied dans un témoignage de foi. Il est permis que le successeur soit quelqu'un qui n'a pas prié avec le groupe, à condition qu'il soit choisi dans le premier ou le troisième rak'a. (si la prière comporte quatre tak'as), bien qu'il ne puisse pas être choisi dans la deuxième ou la quatrième rak'a (R : parce que l'ordre de la prière de la personne ne correspondra pas au leur, car une telle personne n'est pas soumise à l'ordre de l'imam). Les adeptes n'ont pas besoin d'avoir l'intention de suivre le successeur. Ils peuvent chacun simplement s'arrêter et finir seul. Si l'imam choisit quelqu'un mais qu'ils en proposent un autre, leur choix prend le dessus

L'IMAMAT Celui qui a le meilleur droit d'être imam (N : par ordre de préférence, en cas de désaccord) est : (1) le plus instruit en Loi Sacrée (A : c'est à dire les règles concernant la prière) (0 : même si il n'a mémorisé aucun Coran à l'exception de la Fatiha, car le besoin de connaissance de ses règles dans la prière est pratiquement illimité, alors que le seul récital du Coran requis est la Fatiha) ; (2) celui qui a mémorisé le plus de Coran ; (3) le plus pieux (0 : parce que diriger la prière est une ambassade entre le serviteur et Allah le Très-Haut, et qui convient le mieux à celui qui est le plus honoré par Allah); (4) celui qui est musulman depuis le plus longtemps; (5) le plus noble de la lignée; (6) celui avec le (7) le plus propre en personne et en vêtements ; (8) celui avec la meilleure voix ; (9) et le plus beau. Lorsqu'un seul des éléments ci-dessus est présent, il est choisi. Si toutes les personnes présentes ou certaines d'entre elles possèdent une ou plusieurs de ces caractéristiques, alors quelqu'un du premier de la liste a la priorité sur ceux qui sont énumérés après lui. Si deux sont égaux et que chacun insiste pour être l'imam, ils tirent au sort. (N : Il est permis à une personne moins qualifiée de diriger, même lorsqu'une personne plus qualifiée est présente.) L'imam affecté à une mosquée ou une personne vivant dans la maison où la prière a lieu, même s'il ne s'agit que de location, elle a préséance sur toutes les personnes figurant sur la liste, du plus érudit jusqu'au bas, bien qu'il puisse choisir toute autre personne qu'il souhaite diriger la prière. Le sultan et ses subordonnés, les juges islamiques, les gouverneurs régionaux et bientôt, ont préséance même sur l'imam de la mosquée, le chef de famille et autres. Les éléments suivants ont préséance même lorsque ce dernier est plus instruit en droit sacré : (1) un non-voyageur sur un voyageur ; (2) une personne intègre (déf : O24.4) sur une personne corrompue ; (3) et un adulte sur un enfant. Une personne voyante et une personne aveugle sont également éligibles pour diriger la prière

Il est offensant pour quelqu'un de diriger un groupe en prière alors que la plupart des membres du groupe ne l'aiment pas pour une raison reconnue par la Loi Sacrée (0 : comme un acte répréhensible, ne pas prendre de précautions contre la saleté (najasa), avoir un revenu répréhensible, garder la compagnie des oppresseurs ou des immoraux. , et ainsi de suite. Si une minorité ne l’aime pas, ce n’est pas offensant, car personne ne manque de quelqu’un qui ne l’aime pas)

Il n'est pas permis (0 : ou valide) de suivre un imam non musulman, fou, en état d'impureté rituelle (déf : e7, elO), ou qui a de la crasse (najasa) sur ses vêtements ou sur sa personne, ou qui est un une femme dirigeant des hommes, ou quelqu'un qui omet ou prononce mal (déf. : f8.l8) une lettre de la Fatiha dirigeant quelqu'un qui la connaît, ou un muet, ou quelqu'un qui articule les mots de manière à ce que les lettres ne soient pas distinctes les unes des autres, ou quelqu'un qui zézaie. après la prière, on découvre que l'imam était l'un des ci-dessus, alors on doit rattraper la prière, à moins que l'imam n'ait sur lui de la saleté qui était cachée, ou qu'il soit dans un état d'impureté rituelle (N : auquel cas il n'est pas nécessaire de faire ça monte)

La prière de groupe est valable : (1) lorsque l'imam accomplit une prière surérogatoire et que le disciple accomplit une prière prescrite, ou vice versa ; (2) lorsque l'imam accomplit la prière de midi (zuhr) et que le disciple prie la prière de l'aube (subh ) (A : c'est-à-dire lorsque le type de prière diffère), ou vice versa ; (3) lorsque l'imam prie assis et que l'adepte prie debout, ou vice versa ; (4) et lorsque l'imam effectue une prière de rattrapage et que le le disciple exécute une prière en cours, ou vice versa. (n : Mais une personne qui raccourcit sa prière en raison d'un voyage ne peut pas prier derrière un animam qui exécute le nombre complet, comme en f15.8(f).

Il est valable pour un Shafi'i de suivre la direction d'un imam qui suit une école de jurisprudence différente chaque fois que le disciple n'est pas certain que l'imam a omis un élément obligatoire de la prière, bien que s'il est certain que l'imam en a omis un, il n'est pas valable de suivre. lui. La validité est basée uniquement sur la croyance du disciple quant à savoir si quelque chose d'obligatoire a été omis ou non. (N : Il faut mentionner ici la position des Malikis et des Hanbalis, qui est que le critère de validité de suivre l'imam est l'école de jurisprudence de l'imam. ,. de telle sorte que si sa prière est valable dans sa propre école, il est permis de le suivre comme imam. Cela est très proche de l'esprit de la Loi, qui lutte pour l'unité musulmane.

Il est offensant de prendre une personne immorale (déf : o24.3(A :)) comme imam (0 : parce qu'il pourrait ne pas se soucier des choses qui sont obligatoires dans la prière), ou quelqu'un qui bégaie sur la lettre f ou la lettre t. , ou qui fait des erreurs sans conséquence dans les voyelles arabes (0 : cela ne change pas le sens)

RÈGLES ET CONDITIONS DE SUIVI Lorsqu'il y a deux disciples masculins ou plus, il est sunna qu'ils se tiennent derrière l'imam. Un seul disciple masculin se tient à la droite de l'imam, et si un deuxième disciple arrive, le nouveau venu se place à la gauche de l'imam et dit son ouverture Allahu Akbar, après quoi les deux adeptes reculent (0 : petit à petit). S'ils ne peuvent pas reculer (0 : faute de place) alors l'imam avance

Lorsqu'il y a des hommes, des garçons et des femmes, les hommes forment le ou les premiers rangs, puis les garçons et enfin les femmes. (R : C'est aussi la règle pour le mari et la femme : la femme prie dans une rangée séparée derrière le mari.)(0 : Si la rangée arrière des hommes est incomplète, elle doit être complétée par des garçons (A : et un retardataire ne peut pas emmener les garçons vers se faire une place à moins qu'ils ne soient directement derrière l'imam). Ceux qui forment une nouvelle rangée derrière une rangée incomplète n'obtiennent pas le mérite de la prière de groupe.) Une femme dirigeant les femmes dans la prière se tient au milieu de leur première rangée

Il est offensant que la place de l'imam soit supérieure ou inférieure à celle des disciples, à moins que l'imam ne souhaite enseigner aux disciples les actions de la prière. Si l'imam et son disciple ne sont pas dans une mosquée, il est obligatoire qu'une partie du corps de l'imam soit au niveau d'une partie de celui de l'adepte lorsque tous deux sont de taille moyenne

Un retardataire à une prière de groupe qui ne trouve pas de place dans la dernière rangée doit se placer derrière lui, commencer sa prière par l'ouverture Allahu Akbar, puis indiquer à quelqu'un dans la rangée de se tenir à ses côtés, en le faisant reculer ; et il est recommandé à la personne sélectionnée de coopérer en prenant du recul (A : c'est seulement si le retardataire ne s'attend pas à ce que quelqu'un d'autre vienne)

La prière du disciple est invalide si son talon est plus en avant que celui de l'imam. (0 : Il doit être plus en arrière que le talon de l'imam, même si ce n'est qu'un peu, mais pas plus de 1,44 mètres, sinon le mérite de la prière de groupe est perdu (A : c'est-à-dire non récompensé, mais pas légalement invalide).

Chaque fois qu'un imam conduit un fidèle dans une mosquée, la prière de groupe est valable peu importe s'ils sont éloignés les uns des autres, et peu importe qu'ils soient dans la même chambre ou non, comme lorsque l'un d'eux est sur le toit (même si la porte est fermée). fermé) et l'autre est dans le puits de la mosquée, à condition que (0 : les deux endroits ouvrent sur la mosquée, et que) le fidèle puisse savoir quand l'imam exécute les mouvements de la prière, soit en voyant l'imam, soit en entendant son suppléant ( muballigh, la personne qui répète à haute voix les Allahu Akbars et Salams de l'imam pour que les gens puissent entendre). Plusieurs mosquées interconnectées s'ouvrant les unes sur les autres sont considérées comme une seule mosquée (0 : tout comme les cours extérieures de la mosquée, même lorsqu'il y a une passerelle entre la cour et mosquée)

DISTANCES MAXIMALES ENTRE L'IMAM ET LES SUIVANTS Lorsque l'imam et le disciple ne sont pas dans une mosquée, mais dans un espace ouvert tel qu'un désert ou une grande maison, leur prière de groupe est valable tant que la distance entre eux ne dépasse pas environ 144 mètres. S'ils sont plus éloignés que cela, leur prière de groupe n'est pas valable. S'il y a des rangées de personnes derrière l'imam, cette distance est le maximum valable entre chaque rangée et celle qui la précède, même s'il y a des kilomètres entre l'imam et la dernière rangée, ou un feu, une rivière vers laquelle il faudrait nager. atteindre lui, ou une rue animée entre eux. Si l'imam est dans un bâtiment et le disciple dans un autre, comme deux maisons, ou s'il y a une maison, une auberge ou une école où l'imam est dans une cour et le disciple est sous un porche couvert, ou vice versa, alors la distance maximale autorisée est la même que pour l'extérieur (déf : ci-dessus), à condition qu'il n'y ait rien entre l'imam et le disciple qui obstrue le passage vers l'imam, comme une fenêtre en treillis (0 : et à condition qu'il n'y ait rien qui empêche le fidèle de le voir, comme une porte fermée). La prière de groupe est valable lorsque l'imam est dans une mosquée et que le fidèle se trouve dans un espace attenant, à condition qu'il y ait 144 mètres ou moins entre le fidèle et le bord de la mosquée, et qu'entre le fidèle et la mosquée, il n'y a pas de barrière dépourvue de brèche, une brèche signifiant par exemple lorsque le fidèle se tient devant la porte ouverte d'un mur. Si la prière de groupe d'une telle personne avec l'imam est ainsi valable, alors la prière de ceux qui sont derrière lui ou dans le rang avec lui est également valable, même lorsque (0 : ces autres sont nombreux, et) le groupe s'étend au-delà de la zone faisant face à la porte. La prière de groupe d'une telle personne n'est pas valable si elle se détourne du portail, ou si le mur de la mosquée, une fenêtre ou une porte fermée (verrouillée ou non) se trouve entre elle et l'imam.

#VALUE

(0 : Les règles ci-dessous s'appliquent aux prières entièrement surérogatoires, c'est-à-dire qui ne sont pas exécutées pour une occasion ou une raison particulière, et s'appliquent aux prières exécutées pour une raison qui sera exécutée après la prière, comme les deux sunnarak'as avant d'entrer dans l'état de pèlerin. sainteté (ihram).

La prière est illégale et invalide : (1) depuis le lever du soleil jusqu'à ce que le soleil soit à la longueur d'une lance au-dessus de l'horizon (N : signifiant lorsqu'une distance égale au diamètre du soleil apparaît entre le soleil et l'horizon) ; (2) à partir du moment où le soleil est à son point culminant dans le ciel jusqu'à ce qu'il continue ; (3) à partir du moment où le soleil jaunit avant le coucher du soleil jusqu'à ce qu'il se couche ; (4) après avoir prié la prière actuelle de l'aube (subh); (5) et après avoir prié la prière actuelle du milieu de l'après-midi ( 'asr)

Il est permis aux heures ci-dessus d'accomplir des prières non obligatoires qui sont accomplies pour une raison particulière, telles que la prière funéraire, la salutation à la mosquée (déf : f10.10), ou les deux rak'as qui sont sunna après les ablutions (wudu) ; et il est également permis de rattraper les prières manquées, bien que l'on ne puisse pas accomplir les deux rak'as qui sont sunna avant d'entrer dans l'état de sainteté du pèlerin (ihram)

Il n'est pas offensant de prier dans l'enceinte sacrée de la Mecque (Haram) à tout moment. Il n'est pas non plus offensant de prier lorsque le soleil est à son zénith le vendredi (N : que ce soit dans l'enceinte sacrée ailleurs)

#VALUE

Une personne incapable de se tenir debout peut prier la prière prescrite assise (0 : et n'a pas besoin de la rattraper), ce qui signifie que se tenir debout implique des difficultés manifestes, provoquera une maladie ou l'aggravation d'une maladie actuelle, ou provoquera des vertiges, comme lorsque l'on est sur un bateau. peut s'asseoir pour la prière comme bon lui semble, bien que le style d'assise iftirash (déf : fB.37) soit recommandé. Il est offensant dans la prière de simplement s'asseoir par terre, les paumes vers le bas et les genoux relevés, ou de s'asseoir avec les jambes tendues (A : quand il n'y a aucune excuse)

Lorsque l'on est assis pour la prière, l'inclinaison minimale consiste à s'incliner jusqu'à ce que le front soit plus en avant que les genoux. La manière optimale est d'incliner jusqu'à ce que le front soit aussi loin en avant que l'endroit où la tête repose en prosternation. Lorsqu'on est incapable de s'incliner ou de se prosterner, on s'approche le plus près possible du sol avec le front. Lorsqu’on n’y parvient pas, on les exécute en hochant la tête

Si un abcès ou similaire empêche une personne de s'asseoir, alors on « s'assoit » debout (A : signifiant debout ordinaire, avec l'intention de s'asseoir (N : pour qu'on se tienne entre les prosternations et pour le témoignage de la foi (Tashahhud)))

Si une personne est capable de se tenir debout mais souffre d'un gonflement douloureux des yeux ou de quelque chose de similaire (0 : comme une plaie qui peut être soignée en laissant le patient rester allongé) et d'un médecin fiable (0 : en termes de connaissances et d'expertise en médecine, qui peut croyez-le) si quelqu'un que prier sur le dos permet d'être soigné, alors il est permis de prier en position couchée (0 : sans avoir à rattraper la prière)

S'il est incapable de se tenir debout et incapable de s'asseoir. on se couche sur le côté droit (0 : la droite est recommandée) face à la direction de la prière (qibJa) avec le visage et le devant de son corps, bien que l'on doive s'incliner et se prosterner si possible (0 : ce qui signifie que l'on se lève suffisamment pour s'incliner, puis s'incline, puis se prosterne ; ou bien s'assoit et s'incline). Si cela n'est pas possible, on s'incline et se prosterne en hochant simplement la tête (0 : en ramenant son front aussi près du sol que possible), plus profondément pour la prosternation que pour s'incliner. incapable même d’acquiescer, on se contente de baisser les yeux pour s’incliner et se prosterner. Si cela n’est pas possible, on passe en revue les intégrales de la prière dans son esprit. S'il est incapable de parler (0 : réciter la Fatiha), on la récite dans son cœur. L'obligation de la prière existe tant qu'on est capable de raisonner (dis : fl.l, deuxième par.)

Si l’on est debout pendant la prière et qu’on ne peut plus rester debout, on s’assoit pour terminer la prière. Si cela se produit pendant la Fatiha, on ne peut pas interrompre la récitation, mais on doit continuer à le faire au fur et à mesure que l'on progresse vers le siL. Si l'état de la personne s'améliore suffisamment (0 : c'est-à-dire si elle est assise pendant une prière prescrite en raison d'une maladie et qu'une récupération des forces lui permet de se tenir debout), alors il faut se lever pour terminer la prière.f1S.0 RACCOURCIR OU REJOINDRE LES PRIÈRES POUR LE VOYAGE OU LA PLUIE (R : Les deux dispensations de voyage consistant à raccourcir et à joindre les prières n'ont aucun effet l'une sur l'autre : on peut prendre les deux ensemble, soit, soit aucune. C'est supérieur dans notre l'école de ne pas prendre de dispenses qui sont autorisées.) RACCOURCIR LES PRIÈRES PENDANT LE VOYAGE f1S.1 Il est permis de raccourcir les prières actuellement prescrites de midi (zuhr), du milieu de l'après-midi ('asr) et de la tombée de la nuit ('isha) à deux rak' chacune, lorsqu'une :(a) voyage pour une raison qui n'est pas une désobéissance à Allah (0 : car il n'y a aucune dispense de raccourcir les prières lors d'un tel voyage) ;(b) sur un voyage d'au moins 48 miles hachémites (n : environ 81 km./SO mi.) d'une manière : on peut également raccourcir les prières ci-dessus lorsqu'on les manque et qu'on les rattrape pendant le voyage, bien que l'on doive prier le nombre complet si on les manque pendant qu'on ne voyage pas et les rattrape pendant le voyage, ou les manque pendant le voyage et les rattrape sans voyager.f1S.2 Cette distance (n : 81 km./SO mi. aller simple) s'applique aussi bien aux voyages par voie d'eau que par voie terrestre. Si une telle distance est parcourue en un instant (0 : de manière surnaturelle, à cause d'un miracle (karama, def:w30)), l'huile peut encore raccourcir la prière. (0 : La brièveté du temps nécessaire pour parcourir la distance n'a aucune conséquence.) f1S.3 Lorsqu'il y a deux itinéraires vers une destination et que l'un d'eux est inférieur à la distance qui permet de raccourcir les prières mais que l'on choisit le chemin le plus long dans un but légitime tel que la sécurité, la commodité ou les loisirs (0 : à condition que les loisirs soient simplement la raison pour laquelle on emprunte cet itinéraire, et non la raison du voyage lui-même, qui doit avoir un autre but légitime tel que le commerce, car une sortie n'est pas un but légitime), alors on peut raccourcir les prières . Mais si la seule raison pour laquelle on choisit le chemin le plus long est de prendre la dispense, cela n'est pas valide et il faut prier le nombre complet. (R : Les voyages purement récréatifs dont le but n'est pas la désobéissance sont autorisés, mais ils ne contiennent aucune dispense de voyage, bien que s'ils sont entrepris dans le but d'acquérir des connaissances religieuses, de rendre visite à un compatriote musulman ou de visiter la tombe d'un musulman juste ou instruit (dis : g5.8), ces objectifs et d'autres similaires sont légitimes et permettent les dispenses.) f15.4 La destination du voyage doit être connue .Si une femme voyageant avec son mari ou un soldat accompagné de son chef ne connaît pas la destination, ils ne peuvent pas raccourcir leurs prières (N : tant qu'ils n'ont pas encore parcouru la distance qui permet de raccourcir. Lorsqu'ils l'ont parcourue, ils le peuvent). S'ils connaissent la destination et que le voyage remplit les conditions (déf : f15.I), alors ils peuvent raccourcir leurs prières (N : dès le début du voyage). f15.5 Quelqu'un dont le voyage constitue un acte de désobéissance, comme une femme voyageant contre elle Les souhaits du mari ne peuvent pas raccourcir leur prière mais doivent prier le nombre complet. (0 : La même chose s'applique à quelqu'un qui entreprend un voyage légitime et en change ensuite le but en désobéissance.) (N : Bien que des prières raccourcies soient autorisées pour quelqu'un qui commet un acte de désobéissance lors d'un voyage légitime, comme lorsque quelqu'un voyage pour le commerce, mais ensuite pèche en buvant du vin, par exemple.)LE DÉBUT DU VOYAGEf15.6 Si notre ville a des murs, on peut commencer à raccourcir les prières dès qu'on les a dépassés, qu'il y ait ou non d'autres bâtiments à l'extérieur. S'il n'y a pas de murs, on peut raccourcir ses pulvérisateurs après avoir dépassé les derniers bâtiments, hors fermes, vergers et cimetières. (N : Lorsque les bâtiments d'une ville s'étendent jusqu'à la ville suivante, le voyage commence aux limites de la première ville, ou à ce que les gens reconnaissent communément (déf : f4.5) comme étant la limite de la ville.) Un désert ! L'habitant peut commencer à faire des prières lorsqu'il passe au-delà des tentes de son peuple. (0 : Une personne vivant dans une avallée commence à raccourcir ses prières lorsqu'elle a parcouru la largeur de la vallée. Quelqu'un vivant sur une colline commence lorsqu'il en descend. Une personne vivant dans une gorge commence lorsqu'elle en sort.) LA FIN DE LE VOYAGEf15.7 À la fin du voyage, il faut prier le nombre total de rak'as pour chaque prière. Un voyage se termine lorsque l'on atteint sa ville natale. Cela se termine également :(1) par la simple intention de rester à l'endroit au moins 4 jours complets, sans compter le jour de l'arrivée ou du départ ;(2) ou en restant aussi longtemps sans intention, de sorte qu'après avoir séjourné 4 Des jours entiers, sans compter les jours d'arrivée et de départ, on prie le nombre total de rak'as, à moins que l'on ne reste dans un endroit afin d'accomplir un objectif que l'on s'attend à accomplir et que l'on a l'intention de partir dès que l'on le fera. Tant que tel est le cas, on peut raccourcir ses prières jusqu'à 18 jours. Si plus longtemps que cela, on prie le nombre complet. Cela vaut à la fois pour le jihad (déf. : 09) et pour d'autres objectifs. Lorsqu'on atteint sa destination et que l'on a l'intention d'y rester pendant une durée significative (0 : 4 jours), on doit prier le nombre total de rak'as, mais sinon (0 : comme si l'on n'a pas l'intention de rester du tout, ou a l'intention de 3 jours ou moins), alors on peut continuer à raccourcir les prières pendant soit 4 jours (0 : si l'on apprend que l'on ne peut pas accomplir son objectif pendant celles-ci), soit 18, si l'on peut s'attendre à ce que son objectif soit atteint. être accompli à tout moment. LES CONDITIONS POUR RACCOURCIR LA PRIÈRE f15.8 Les conditions pour raccourcir la prière en voyage sont : (a) (0 : que le voyage soit légitime (def : f15.5) ; (b) qu'il soit d'au moins 81 km./50 mi. aller simple ;(c) que la destination soit connue (f15A));(d) que la prière ait lieu du début à la fin pendant le voyage (A : si son véhicule arrive avant la fin de la prière, un prie le nombre complet); (e) que l'intention de raccourcir la prière coïncide avec l'ouverture Allahu Akbar (0: elle n'est pas valable si elle est faite après cela); (f) qu'aucune partie de la prière ne soit exécutée en suivant un imam qui prie le nombre complet); nombre de rak'as ; (g) (0 : que l'on soit conscient de la possibilité de raccourcir les prières pour le voyage ; (h) et que l'intention soit exempte de choses qui l'annulent (A : comme des hésitations ou des doutes (dis : ci-dessous) )).Il faut prier le nombre total de rak'comme si :(1) (non-(d) ci-dessus) l'intention de rester sur place pendant 4 jours se produit pendant la prière ;(2) (non-(h)) on ne sait pas si l'on avait l'intention de raccourcir la prière, mais on se rappelle vite que c'était effectivement notre intention ;(3) (non-(h)) on hésite dans l'intention entre raccourcir la prière ou ne pas la faire ;(4) ou (non- (f) on ne sait pas si l'imam raccourcit ou non, mais si l'on ne connaît pas l'intention de l'imam, il est valable d'avoir l'intention que si l'imam raccourcit la prière, on la raccourcira, et s'il prie le nombre complet, on priera la prière complète. numéro, puis de le faire. REJOINDRE DEUX PRIÈRES PENDANT UN VOYAGE f15.9 Il est permis de joindre la prière de midi (zuhr) et la prière de l'après-midi ('asr) pendant le temps de l'une ou l'autre (N : ou la prière du vendredi Uumu'a) et la prière du milieu de l'après-midi au moment de la prière du vendredi), et il est permis de se joindre de la même manière à la prière du coucher du soleil (maghrib) et à la prière de la tombée de la nuit (,isha) pendant l'une ou l'autre, à condition que l'on les rejoigne pendant un voyage dans lequel la prière peut être raccourcie (déf : f15.8 (a,b,c,d)).Si l'on arrête de voyager (A : pour se reposer, par exemple) pendant le temps de la première des deux prières, alors c'est le meilleur moment pour les rejoindre, mais si l'on voyage régulièrement pendant l'heure du premier, l'heure de la seconde est meilleure.f15.10 Les conditions pour joindre deux prières prescrites lors d'un voyage au temps de la première d'entre elles sont :(a) que le voyage continue (A : jusqu'à ce que l'on termine les deux prières) ;( b) que la première des deux soit priée en premier ; (c) que l'intention de joindre les deux prières se produise avant de terminer la première, soit coïncidant avec l'ouverture d'Allahu Akbar, soit survenant pendant la prière ; (d) et qu'on ne sépare pas les deux prières en attendant entre elles, bien qu'un court intervalle (A : signifiant celui qui pourrait contenir deux rak'as du plus bref possible) n'ait aucune conséquence, pas plus qu'une brève recherche d'eau (dis : e12.3) par quelqu'un qui a exécuté une prière à sec ablution (tayammum). Si l'on prie la deuxième des deux prières avant la première (non-(b) ci-dessus), alors cette prière est invalide (0 : et doit être répétée après la première, si l'on veut toujours les rejoindre). doit attendre pour accomplir la deuxième des deux prières jusqu'à son heure si : (1) (non-Ca) ci-dessus) on termine son voyage avant d'accomplir la deuxième prière ; (2) (non-(c)) on néglige d'avoir l'intention de les rejoindre. pendant la première prière;(J) ou (non-(d)) on attend longuement entre eux.f15.11 Si l'on a accompli les deux prières et que le voyage se termine par la suite (A : que ce soit au moment de la première prière ou au moment de la seconde), elles sont et restent valables.fl5.12 La condition nécessaire pour joindre deux prières dans le temps de la seconde d'entre elles (A : en plus de f15.8(a,b,c,d)) est que l'on fasse l'intention de faites-le avant la fin du temps de la première prière (0 : par un intervalle qui pourrait contenir au moins un rak'a). Si l'on néglige cette intention, on a péché, et prier la première prière pendant le temps de la deuxième prière est considéré comme une compensation.f15.13 Lorsqu'on joint deux prières pendant le temps de la seconde, il est recommandé (A : pas obligatoire) :(1) de prier le premier avant le second ; (2) de ne pas s'arrêter longuement entre eux ; (3) et que l'intention de les rejoindre soit présente pendant la prière que l'on accomplit en premier. REJOINDRE LES PRIÈRES À CAUSE DE LA PLUIEfl5.14 Il est permis pour un non-voyageur à faire la prière de midi (zuhr) et la prière du milieu d'après-midi ('asr) au moment de la prière de midi (N : ou la prière du vendredi Gumu'a) et la prière du milieu d'après-midi au moment de la prière du vendredi), et de faire de la même manière la prière du coucher du soleil (maghrib ) et la prière de tombée de la nuit (,isha) au moment de la prière du coucher du soleil si : (a) il pleut assez fort pour mouiller ses vêtements (0 : et comme la pluie ici, il y a de la neige fondue ou de la grêle) ; (b) on prie avec un groupe dans une mosquée (0 : ou autre lieu de prière) ; la première prière commence, quand elle se termine et quand la deuxième prière commence ;(e) et les conditions f15.10(b,c,d) existent.f15.15 (A : Si quelqu'un arrive pendant la deuxième des deux prières jointes à cause de s'il pleut et ne termine pas sa première prière avant que le groupe ait terminé sa seconde, alors on n'a plus le droit de se joindre à ses prières pour la pluie. C'est une condition nécessaire que l'on prie au moins une partie de la deuxième prière avec eux, bien que l'on puisse se dépêcher de faire sa propre première prière seul pour les rattraper et les rejoindre pendant leur seconde.)f15.16 Si la pluie s'arrête après que l'on ait terminé les deux prières ou pendant la seconde, les deux prières sont et restent valables.f15.17 Il n'est pas permis de joindre deux prières pendant la seconde à cause de la pluie.fl5.IS (n : Dans l'école Shafi'j, il n'y a pas de raisons valables autres que de voyager ou de pleuvoir pour se joindre aux prières, bien qu'il en existe d'autres dans l'école Hanbali, comme indiqué dans ce qui suit.)('Abd ai-Rahman Jaziri :) Les Hanbalis soutiennent que la jonction mentionnée ci-dessus entre la prière de midi (zuhr) et la prière du milieu de l'après-midi (' asr), ou entre la prière du coucher du soleil (maghrib) et la prière du soir ('isha) est permise, que ce soit au moment de la première prière de chacun de ces deux couples, ou au moment de la deuxième prière de chacun d'eux, bien qu'elle soit supérieure. ne pas les rejoindre. Pour pouvoir se joindre à eux, il est nécessaire que la personne qui prie soit : (1) un voyageur en voyage au cours duquel il est permis de raccourcir les prières ; (2) une personne malade pour laquelle ne pas se joindre aux prières poserait des difficultés. ; (3) une femme qui allaite un bébé ou qui a des pertes vaginales chroniques (dis : e 13.6), puisqu'elle est autorisée à se joindre aux prières pour éviter les difficultés de purification pour chaque prière ; (4) quelqu'un avec une excuse similaire à la femme avec un écoulement chronique, comme une personne incapable d'empêcher des gouttes d'urine intermittentes de sortir de lui (e13.7);(5) ou quelqu'un qui craint pour lui-même. sa propriété, ou sa réputation, ou qui craint un préjudice en gagnant sa vie s'il ne se joint pas aux prières ; ce dernier donnant une marge de manœuvre aux travailleurs pour lesquels il est impossible de quitter leur travail. on veut joindre la prière de l'après-midi ('asr) et la prière de midi (zuhr) au moment de la prière de midi, on prie d'abord les sunnas qui précèdent la prière de midi, suivies de la prière de midi, de la prière du milieu de l'après-midi, des sunnas qui viennent après la prière de midi , puis les sunnas qui précèdent la prière du milieu de l'après-midi. De même, lorsqu'on joint la prière du coucher du soleil ('isha) à la prière du coucher du soleil (maghrib), on prie les sunnas qui précèdent la prière du coucher du soleil et on reporte celles qui suivent la prière du coucher du soleil jusqu'à. après avoir fait la prière de la tombée de la nuit, après quoi on prie les sunnas qui viennent avant et après la prière de la tombée de la nuit, puis leur ordre est sunna.)

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La prière du péril peut être accomplie lorsque les musulmans sont engagés dans des combats autorisés (0 : qu'elle soit obligatoire, comme lorsqu'on combat des non-musulmans ou des bandits de grand chemin que le calife (déf : 025) combat, ou permise, comme lorsqu'on combat quelqu'un qui tente de s'emparer de ses biens ou celui des autres)

Lorsque l'ennemi n'est pas dans la direction de la prière (qibla), l'imam divise la force musulmane en deux groupes. Un groupe fait face à l'ennemi tandis que l'autre prie une rak'a derrière l'imam. Lorsque l'imam se lève pour la deuxième rak'a, le groupe fait l'intention de cesser de suivre sa direction dans la prière puis termine sa deuxième rak'a seul individuellement tandis que l'imam reste debout au début de sa deuxième rak'a, récitant le Coran et attendant. le deuxième groupe. Puis ce premier groupe va relever les autres face à l'ennemi, et les autres viennent commencer leur prière de groupe derrière l'imam, qui est toujours debout et qui reste assez longtemps devant le deuxième groupe pour réciter la Fatiha et une shortura. A la fin de cette rak'a où l'imam est assis dans le témoignage de foi (Tashahhud), le groupe se lève et effectue sa deuxième rak'a sans lui (pendant qu'il reste assis à la fin de sa seconde rak'a en attendant qu'ils atteignent le même point dans leur propre prière). Lorsqu'ils le rattrapent, il termine la prière par les Salams. Si cette prière est la prière du coucher du soleil (maghrib), le premier groupe prie deux rak'as en suivant l'exemple de l'imam, et le deuxième groupe le suit dans la troisième rak'a. S'il s'agit d'une prière avec quatre rak'as, alors chaque groupe suit l'imam pendant deux rak'as. L'imam peut également diviser la force musulmane en quatre groupes et demander à chaque groupe de prier une rak'a derrière lui

Lorsque l'ennemi est visible dans la direction de la prière (qibla) et que les musulmans sont nombreux, l'imam les dispose en deux ou plusieurs rangées, ouvre la prière de groupe avec " Allahu akbar " et (0 : après avoir récité la Fatiha avec tous ) il s'incline et se redresse avec tout le monde qui suit son exemple. Puis il se prosterne avec la rangée la plus proche de lui, tandis que l'autre rangée reste debout. Lorsque l'imam et sa rangée se lèvent après leur deuxième prosternation, l'autre rangée effectue ses propres prosternations et se lève pour rattraper l'imam et sa rangée, qui sont restés debout en attendant. pour eux. Dans la deuxième rak'a, tous s'inclinent et se redressent ensemble, mais lorsque l'imam se prosterne, le voir, qui était resté en garde auparavant, se prosterne avec lui tandis que la rangée la plus proche de lui reste en garde. Lorsque ceux qui se sont prosternés auprès de l'imam s'assoient (0 : après leur prosternation, pour le témoignage de foi (Tashahhud)), alors la rangée la plus proche de lui (0 : qui montait la garde) se prosterne (0 : et rattrape les autres dans le témoignage). de la Foi (Tashahhud)))

Il est recommandé de rester armé pendant la prière du péril

Lorsque le péril est grand, en combat réel, les musulmans peuvent prier à pied ou à cheval, face à la direction de la prière (qibla) ou non, en groupe ou individuellement, et hocher la tête au lieu de s'incliner et de se prosterner lorsqu'ils sont incapables de les accomplir, en hochant davantage la tête. profondément pour la prosternation que pour l'abstention. S'il est obligé de frapper coup après coup pendant la prière, cela est permis. Ce n’est pas le cas de crier.

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(R : Il est offensant pour les hommes de porter des vêtements serrés qui révèlent la taille des parties de leur corps qui sont nues (déf : f5.3), et cela est illégal pour les femmes.

Il est interdit aux hommes de porter de la soie ou de l'utiliser de quelque manière que ce soit, même pour doublurer des vêtements, bien qu'il soit permis de l'utiliser comme rembourrage dans un manteau, un oreiller ou un matelas

Les femmes peuvent porter et utiliser de la soie, et il est permis à un tuteur d'en habiller un enfant avant la puberté

Il est permis aux hommes d'utiliser un tissu composé en partie de soie à condition que le poids de la soie soit la moitié ou moins du poids du tissu ; broder avec du fil de soie où (0 : la largeur du) le motif ne dépasse pas quatre doigts (0 : bien que la longueur n'ait pas d'importance) ; avoir une frange en soie sur un vêtement; ou un collier en soie ; ou de recouvrir un matelas en soie d'un mouchoir ou autre et de s'asseoir dessus. Il est également permis aux hommes d'utiliser de la soie lorsqu'il y a besoin de chaleur ou de froid intense, d'en revêtir leur nudité pour la prière quand il n'y a rien d'autre, ou d'utiliser en cas de démangeaisons ou pour se protéger des poux. (0 : Le résultat est que lorsqu'on en a réellement besoin, on peut l'utiliser. Sinon, c'est une énormité (déf : c2.5(2)). L'Imam Ghazali attribue son interdiction à sa féminité et sa douceur, qui ne conviennent pas aux hommes.

Il est permis de porter un vêtement affecté par quelque chose d'impur (najasa, déf: e14.1) lorsqu'il n'est pas en prière (0: ou lors d'autres activités exigeant la pureté, à condition que l'on ne soit pas dans une mosquée. Quant au port d'un tel vêtement dans une mosquée, on peut non, car il n'est pas permis d'apporter quelque chose d'impur dans la mosquée quand on n'en a pas besoin, comme devoir rentrer ses chaussures à l'intérieur). Il est illégal de porter du cuir provenant de la carcasse d'un animal non abattu (n : avant le tannage, comme à e14.6) sauf lorsqu'il y a un besoin pressant, comme dans le cas d'un déclenchement soudain d'une guerre (A : quand il n'y a rien d'autre) et autres

Il est interdit aux hommes de porter des bijoux en or, même les dents de la monture d'une bague qui retiennent sa pierre. (0 : Contrairement à la soie, il n'y a pas de différence pour l'interdiction de l'or entre les petites et les grandes quantités.) Les hommes ne peuvent pas non plus porter d'objets peints ou plaqués d'or, mais s'ils se ternissent de telle sorte que l'or n'est plus apparent, alors ils sont autorisés

Il est permis de réparer les dents avec de l’or

Il est licite (A : pour les deux sexes) de porter une bague en argent (A : la sunna pour les hommes étant de le faire sur le petit doigt de chaque main), et (A : pour les hommes) de décorer des armes de combat avec de l'argent, mais pas des vêtements d'équitation tels que des selles et autres, ni un encrier, un étui à ustensiles d'écriture, un couteau de travail, un canif ou un luminaire - même si dans une mosquée, ni des bijoux en argent autres que des bagues, tels qu'un collier, un brassard, un bracelet (0 : parce qu'ils ressemblent au habitudes des femmes et il est interdit aux hommes d'imiter les femmes), ou une couronne. Il n'est pas permis d'utiliser de l'argent (A : ou or) pour embellir le plafond ou les murs d'une maison ou d'une mosquée (0 : même ceux de la Kaaba, car c'est un gaspillage, et personne n'a rapporté que les premiers musulmans l'ont fait), mais si la quantité est si légère qu'aucune ne peut être fondue par l'application du feu, alors elle peut rester. Si plus que cela, alors non (0 : c'est-à-dire qu'il doit être supprimé)

(0 : Il est offensant d'utiliser du tissu pour la décoration intérieure des maisons (A : ce qui signifie que si les rideaux et autres sont utilisés uniquement pour la décoration, c'est offensant, bien qu'il n'y ait rien de mal à les utiliser pour cacher une pièce), même pour les sanctuaires au tombeaux des justes et des érudits. Il est illégal de décorer les murs avec des images (n : de la vie animée, comme à la p. 44).

Il est permis aux hommes et aux femmes de décorer les copies du Coran et d'embellir l'écriture avec de l'argent (0 : par respect pour cela). Il est permis aux femmes d’avoir des copies du Coran décorées d’or, mais cela est interdit aux hommes

Tous les bijoux en or sont autorisés pour les femmes, même sur les chaussures et tissés dans des tissus, à condition qu'ils ne soient pas inutiles. Mais si une femme gaspille, comme lorsqu'elle a un bracelet de cheville d'un gramme d'or (0 : ce qui signifie qu'il (N : c'est-à-dire le poids d'une pièce, bien qu'il n'y ait pas de limite au nombre de pièces de poids moyen) dépasse l'habituel), alors c'est illégal (0 : puisque l'or n'est autorisé aux femmes que pour l'amour de la beauté, et lorsque l'or dépasse ce qui est normal, il est répugnant et dépourvu d'oeauté (A : et la zakat doit être payée sur de tels bijoux inutiles (n : par opposition aux bijoux qui ne sont pas inutiles, sur lesquels aucune zakat n'est due (dis : h4.4)))).

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(0 : Assister à la prière du vendredi est personnellement obligatoire. C'est la plus belle des prières, et son jour, le vendredi, est le meilleur jour de la semaine. Ses intégrales et ses conditions sont les mêmes que les autres prières (déf : f9.13-14).

Toute personne obligée de faire la prière de midi (zuhr) est obligée de faire la prière du vendredi (Gumu'a), à l'exception des femmes et des voyageurs effectuant un voyage qui n'est pas de la désobéissance (déf : f15.5), même si le trajet fait moins de 81 km. 150 milles. aller simple (n : même si le départ pour le voyage doit avoir eu lieu avant l'aube du vendredi, comme en f18.6). Des excuses valables pour ne pas assister à la prière de groupe (déf : f12. 5), comme la maladie ou prendre soin d'une personne malade , excusez-vous d'assister à la prière du vendredi Gumu'a)

Les musulmans éligibles vivant dans un village où il n'y a pas quarante hommes (n : le minimum requis pour une prière du vendredi valide, comme en f18. 7(e)) doivent se rendre dans une ville plus grande pour la prière du vendredi lorsque les deux lieux sont suffisamment proches pour que l'appel à la prière (adhan) de la plus grande ville leur est audible dans des circonstances normales, étant donné un vent calme et aucune interférence. Audible signifie que l'appel d'un homme ayant une voix forte se tenant dans la grande ville du côté faisant face au village pourrait être entendu par un homme ayant une audition normale se tenant du côté du village faisant face à la ville. Si un tel appel était inaudible, alors les villageois ne sont pas obligés d'aller prier la prière du vendredi (A : mais simplement de prier la prière de midi (zuhr))

Un musulman présent à la mosquée qui n'est pas obligé de prier la prière du vendredi peut partir (A : au lieu d'y participer, comme un voyageur qui veut simplement faire la prière de midi (zuhr) et partir), à l'exception des suivants, qui doivent prier le Prière du vendredi : (1) quelqu'un qui est malade et pour qui l'attente de la prière du vendredi ne pose aucune difficulté, à condition qu'il soit arrivé après le début de son heure (0 : à savoir midi, car s'il arrive avant, ou si l'attente est une épreuve, alors il peut partir);(2) quelqu'un qui est aveugle;(3) ou quelqu'un dont l'excuse est un terrain boueux (dis: f12.S(2)).Ceux · présents à la mosquée qui ne sont pas obligés de prier la prière du vendredi (A: autres que celles mentionnées ci-dessus) peuvent choisir entre accomplir la prière du vendredi et celle de midi (zubr) (0 : même lorsque le fait qu'ils soient présents élimine leur excuse). S'ils veulent accomplir la prière de midi (zuhr) en groupe (0 : asis sunna) et que leur excuse pour la prière du vendredi n'est pas évidente aux yeux des spectateurs, alors ils doivent cacher leur prière de groupe plutôt que de l'afficher (0 : ce qui serait offensant selon le circonstances). Si une personne n'est pas obligée d'accomplir la prière du vendredi, mais croit que la raison de son excuse peut disparaître, comme une personne malade (A : espérant se rétablir avant la fin de la prière), alors elle doit reporter sa prière de midi (zuhr) jusqu'à ce qu'elle puisse Je n'espère plus assister à la prière du vendredi. Mais si l'on ne s'attend pas à ce que l'excuse de l'obligation d'assister à la prière du vendredi ne cesse, comme par exemple en tant que femme, alors il est recommandé de prier la prière de midi (zuhr) au premier moment de son heure

La prière de midi (zuhr) d'une personne obligée d'accomplir la prière du vendredi n'est valable que tant qu'il n'a pas manqué la prière du vendredi (A : lorsqu'elle est terminée sans qu'il y ait assisté)

Il est interdit à quelqu'un (0 : obligé de faire la prière du vendredi) de voyager après l'aube (A : le vendredi avant de l'avoir priée) à moins que : (1) il y ait un endroit sur son itinéraire où aura lieu la prière du vendredi ; (2) ou il va voyager avec un groupe (0 : de personnes non obligées de faire la prière du vendredi) qui s'en va, de telle sorte que son séjour lui causerait du mal

En plus des conditions habituelles pour la prière (déf : f9.13), une prière du vendredi Gumu'a valide requiert également :(a) qu'elle soit une prière de groupe ;(b) qu'elle ait lieu pendant l'heure de la prière de midi ( zuhr);(c) qu'il suive deux sermons (khutba, déf:f18.9);(d) que son site soit situé parmi les habitations de la communauté;(e) qu'il y ait un minimum de quarante participants qui sont des hommes, ont atteint la puberté, aresane, et sont des résidents locaux, ce qui signifie qu'ils y vivent et ne partent pas sauf quand ils en ont besoin (n : bien que le minimum selon Abu Hanifais soit trois participants en plus de l'imam (al-Lubab fisharh al-Kitab (y88), 1.111 )); (f) et que, dans les endroits où il n'est pas difficile pour tout le monde de prier au même endroit, il n'y aura pas d'autre prière du vendredi avant ou simultanément (0 : c'est-à-dire dans l'ouverture Allahu Akbar de la prière (dis : ci-dessous)) .L'imam est compté parmi les quarante «e) ci-dessus). Un groupe effectuant la prière du vendredi doit la terminer comme une prière de midi (zuhr) si : (1) (non-(e) ci-dessus) le nombre de participants diminue pendant celle-ci. à moins de quarante ; (2) ou (non-(b)) si son heure se termine pendant la prière (0 : avec l'arrivée de l'heure de la prière en milieu d'après-midi). Si le groupe a des doutes avant de commencer la prière du vendredi et qu'il pourra la terminer dans les délais impartis, alors il doit la commencer par une prière de midi (zuhr)

Dans les endroits où rassembler tout le monde au même endroit est une difficulté, comme au Caire ou à Bagdad, il est valable d'organiser autant de réunions du vendredi que possible. nécessaire. Dans les endroits où cela ne pose aucun problème, comme à La Mecque ou à Médine, si deux prières du vendredi ont lieu, la première d'entre elles (A : commencer par "Allahu akbar") est la prière du vendredi, et la seconde n'est pas valide (A : et doit être répétée comme une prière de midi). Si deux personnes sont tenues dans un tel endroit et qu'il n'est pas clair lequel a été le premier, elles doivent commencer ensemble comme une seule prière du vendredi. LE SERMON (KHUfBA

Les intégrales du sermon (khutba) sont cinq (0 : et leur ordre est sunna) (n : (a), (b) et (c) ci-dessous sont requis dans chacun des deux sermons, tandis que (d) peut être dans soit, et (e) doit apparaître dans la seconde, comme mentionné ci-dessous) : (a) dire "al-Hamdu lillah" (louange à Allah), cette déclaration particulière étant prescrite ; (b) les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et donne-lui la paix), qui est également une déclaration prescrite ; (c) enjoignant la crainte de Dieu (taqwa), pour laquelle une expression particulière n'est pas prescrite, il suffit de dire « Obéissez à Allah » ; ), et (c)) sont obligatoires dans chacun des deux sermons)(d) réciter un verset du Coran (0 : qui transmet un sens voulu, tel qu'une promesse, une menace, une exhortation ou similaire) dans au moins l'un des deux sermons ; (e) et invoquer pour les croyants (0 : homme et femme) dans le deuxième des deux sermons (0 : qui doit être pour leur au-delà, car les supplications pour ce monde à elles seules ne remplissent pas l'intégrale). (n : Ce qui suit Le sermon, ajouté ici par le traducteur à partir du commentaire de m2, a été relié par deux chaînes de transmission, l'une l'attribuant à Ibn Mas'ud, et l'autre, à travers lui, au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : « La louange est vraiment celle d'Allah. . Nous le louons, cherchons son aide et demandons son pardon. Nous cherchons refuge auprès d'Allah contre nos maux et nos mauvaises actions. Celui qu'Allah guide, personne ne peut l'égarer, et celui qu'Il égare n'a personne pour le guider. Je témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans aucun partenaire. et que Mohammed est son esclave et son messager. Qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix, avec son peuple et ses compagnons. Ô vous qui croyez : craignez Allah comme Il faut le craindre, et ne mourez qu'en tant que musulmans. " 'Ô gens, craignez votre Seigneur qui vous a créés d'une seule âme et qui a créé sa compagne à partir d'elle, et qui a fait naître de nombreux hommes et femmes. Et souvenez-vous de votre devoir envers Allah, par qui vous demandez les uns aux autres, et envers les ventres [qui vous ont portés], car en vérité, Allah est vigilant sur vous' " (Coran 4 : 1). (n : Ce sermon remplit des conditions (a ), (b), (c) et (d) ci-dessus (A : et le reste du sermon peut être dans n'importe quelle langue), et après s'être assis brièvement, on se lève et dit : « al-Hamdu lillah », la bénédiction sur le Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), enjoint aux gens de craindre Allah et doit ajouter une supplication pour les musulmans « e) ci-dessus), comme en disant : « Ô Allah, pardonne aux croyants » (Ar. Allahumma-ghfir lil- mu'minin walmU'minat).

Les conditions des deux sermons sont : (a) que l'orateur soit dans un état de pureté (0 : de l'impureté rituelle mineure (déf : e7) et majeure (elO) et de la saleté (najasa, e14.1) ); (b ) que sa nudité soit vêtue ; (c) que les deux sermons aient lieu pendant la prière de midi (zuhr) avant d'accomplir les deux rak'as de la prière du vendredi ; (d) que l'orateur soit debout pendant eux (0 : si possible) ; (e) qu'il s'assoie entre les deux ; (f) et que sa voix soit suffisamment forte pour que les quarante participants requis (déf : fI8.7(e)) puissent entendre (0 : les intégrales des sermons)

Les sunnas du sermon incluent : (1) que l'orateur se tienne sur une chaire (minbar) ou un endroit élevé (0 : et que ce soit à droite de la niche de prière (mihrab) et que l'orateur se tienne du côté droit de la chaire. );(2) qu'il dise "as-Salamu 'alaykum" à ceux qui sont présents lorsqu'il entre dans la mosquée et (0: encore) lorsqu'il monte en chaire (0: et y atteint son siège); (3) qu'il s'assoit jusqu'à ce que le le muezzin a terminé (A : le deuxième (dis : w28.2) appel à la prière (adhan) ); (4) qu'en parlant, il s'appuie sur une épée, un arc ou un bâton (0 : qui est dans sa main gauche. Il est souhaitable qu'il mette son autre main sur la chaire. S'il n'a pas d'épée ou autre, il garde ses mains immobiles en plaçant la droite sur la gauche, ou en les laissant tomber sur le côté, il ne les bouge pas et ne bouge pas avec l'une d'elles. , car le but est le calme et l'humilité);(5) et qu'il fasse face au groupe pendant les deux sermons (0: et ne se tourne pas à droite ou à gauche pendant ceux-ci, car c'est une innovation répréhensible. Il est souhaitable que les auditeurs se tournent vers l'orateur)

DESCRIPTION DE LA PRIÈRE DU VENDREDI La prière du vendredi Uumu'a) se compose de deux rak'as. C'est une sunna pour l'imam de réciter al-Jumu'a (Coran 62) dans la première rak'a (A : signifiant la sourate entière, la sunna étant pour que le sermon et le rak'a soient aussi longs, même si la sagesse doit être utilisée pour décider dans quelle mesure les personnes présentes seront acceptées) et al-Munafiqun (Coran 63) dans le secondrak'a (0 : suivant la sunna d'un hadith rapporté par Muslim, qui a également rapporte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) récitait parfois al-A'la (Coran 87) dans la première rak'a de la prière du vendredi et a1-Ghashiya (Coran 88) dans la seconde)

Un retardataire qui rejoint la prière de groupe à temps pour s'incliner et rester immobile un moment pendant que l'imam s'incline encore dans la deuxième rak'a est légalement considéré comme ayant assisté à la prière du vendredi (R : bien qu'une telle personne doive se lever après que l'imam ait terminé son Salam pour prier). la rak'a qu'il a manquée). Si le retardataire rejoint le groupe après ce moment, il a manqué la prière du vendredi, mais (0 : obligatoirement) compte quand même accomplir la prière du vendredi et suit l'imam (0 : en toute simplicité. L'imam a omis une intégrale et doit répéter une rak'a, auquel cas le retardataire aura assisté à la prière du vendredi). (N : Mais si cela n'arrive pas, alors) lorsque l'imam termine son Salam, le retardataire se lève et termine sa prière comme une prière de midi (zuhr)

MESURES RECOMMANDÉES POUR CEUX ASSISTANT À LA PRIÈRE DU VENDREDI Il est recommandé d'effectuer un bain purificatoire (ghusl) (0; et offensant de ne pas le faire) avant de se rendre à la prière du vendredi, bien qu'il puisse être effectué à tout moment après l'aube. Si l'on ne peut pas se laver, on peut effectuer les ablutions sèches (tayammum). Il est également recommandé de se nettoyer les dents avec un bâton de dent (siwak, déf : e3), de couper les ongles, d'enlever (0 : corporels) les poils, d'éliminer les odeurs désagréables, de porter du parfum et de ses plus beaux vêtements (le blanc étant le meilleur), et que l'imam s'habille mieux que quiconque. (R : En raison du temps pris par ces mesures, il est offensant de rendre visite aux autres le vendredi matin.) Il est offensant pour les femmes qui assistent à la prière du vendredi de porter du parfum ou des vêtements raffinés. Il est recommandé : (1) d'arriver tôt (0 : (ce qui est recommandé à tous, sauf à l'imam, pour s'asseoir et attendre la prière), le meilleur moment étant dès l'aube ; (2) venir à pied dans la tranquillité et la dignité, et ne pas se rendre à la mosquée à cheval sauf excuse. (0 : comme la vieillesse, la faiblesse ou le fait d'être si loin de la mosquée que la fatigue de la marche obvierait à l'humilité et à la présence d'esprit dans la prière) ; (3) s'asseoir près de l'imam ; (4) et invoquer Allah ( dhikr) (0 : à la fois sur le chemin et à la mosquée avant le sermon), et de réciter le Coran et d'invoquer les bénédictions (0 : sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix))

Il est offensant (0 : pour quiconque sauf l'imam, quand cela n'est pas nécessaire) d'enjamber les gens pour atteindre un endroit parmi eux, à moins que l'on ne voie un endroit vacant qui ne peut être atteint autrement. Il est illégal de faire lever quelqu'un assis dans la mosquée et de le faire ensuite s'asseoir à sa place, mais si quelqu'un se lève volontairement, il est permis (0 : pour un autre de s'asseoir là)

Il est offensant de donner à une autre personne sa place au premier rang, à proximité de l'imam, ou de placer les autres avant soi dans l'accomplissement d'un acte d'adoration (0 : comme le prouve le hadith (sahih) rigoureusement authentifié : "Les gens continuent de rester "Quant à la parole d'Allah," ... préférant les autres à eux-mêmes, bien que la pauvreté soit leur lot " (Coran 59 : 9), elle fait référence à des choses qui se rapportent au soi physique, comme nourrir un personne affamée quand on a besoin de nourriture, auquel cas préférer un autre à soi est souhaitable, sans aucun doute. sinon il peut prier dessus), bien qu'il soit permis à un autre de l'écarter et de s'asseoir à sa place.flS.17 Il est offensant, bien que non illégal, pour quelqu'un assis dans la mosquée de parler ou de se lever et d'accomplir la prière pendant que l'imam est donner le sermon (khutba). (0 : La position la plus fiable est que la prière est illégale pendant le sermon (N : pour la personne déjà assise dans la mosquée, par opposition à quelqu'un qui vient d'arriver, comme discuté ensuite).) Un retardataire qui arrive (0 : lorsque les imamis parlent ou assis sur la chaire) doit prier deux brèves rak'as pour saluer la mosquée (0 : si la prière a lieu dans une mosquée. Si elle a lieu ailleurs, il faut les considérer comme les deux rak'as qui sont sunna avant la prière du vendredi, bien que si l'on Si quelqu'un a déjà fait ces prières à la maison, il faut simplement s'asseoir sans prier. Il est offensant pour un retardataire d'omettre simplement les deux rak'as de salutation à la mosquée, mais si l'on entre dans la mosquée à la fin du sermon de l'imam et croit que les prier empêchera de participer à l'ouverture AllahuAkbar avec le groupe, alors il faut rester debout jusqu'à ce qu'ils se lèvent et intégrer le salut de la mosquée dans la prière obligatoire (dis : f10.lO))

Il est recommandé de réciter al-Kahf (Coran 18) et d'invoquer les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) la nuit précédant le vendredi et pendant sa journée

Il est recommandé de beaucoup invoquer Allah le vendredi, en recherchant le moment où les prières sont exaucées (0 : au vu du hadith Ii rapporté par Boukhari et Muslm, "Il y a un moment le vendredi où l'esclave ne demandera rien à Allah sauf qu'Il le lui donne". à lui"), qui s'étend entre le moment où l'imam s'assoit pour la première fois sur la chaire et celui où la prière se termine. (R : D’autres soutiennent que le moment se produit après la prière de l’après-midi Casr).

*(N : signifiant 'Eid ai-Fitr à la fin du Ramadan et 'Eid ai-Adha le 10 Dhul Hijja.

La prière des deux 'Eids est une sunna confirmée (déf : c4.1) et il est recommandé de la prier en groupe. Elle commence au lever du soleil et il est recommandé d'avoir lieu après que le soleil soit à la longueur d'une lance (déf : f13). .2(1)) au-dessus de l'horizon (0 : l'heure de son exécution actuelle continue) jusqu'à midi

Il est préférable de l'accomplir dans la mosquée s'il y a de la place, mais s'il n'y en a pas, il est préférable de le faire à l'extérieur

MESURES RECOMMANDÉES POUR LA PRIÈRE DE L'Aïd al-Adha Il est recommandé de ne rien manger pendant l'Aïd al-Adha jusqu'à ce que l'on ait accompli la prière, bien que l'on doive manger un nombre impair de dattes avant la prière de l'Aïd al-Fitr

Il est recommandé d'effectuer le bain purificatoire (ghusI) après l'aube, même si l'on n'assiste pas à la prière, bien qu'elle puisse être effectuée à partir de minuit. Il est recommandé de se parfumer, de s'habiller de son mieux, aux jeunes garçons de venir dans leurs beaux vêtements, et aux femmes qui n'attirent pas l'attention des hommes d'y assister, mais sans porter de parfum ni de beaux vêtements. Il est offensant qu'une jolie femme y assiste (dis : f12.4(N :)). Il est sunna : (1) venir tôt après la prière de l'aube (subh) à pied ; (2) rentrer chez soi par un itinéraire différent (N: qu'on est venu); (3) que l'imam retarde son arrivée jusqu'à l'heure de la prière; (4) et appelle les gens à la prière avec les mots "La prière se rassemble", comme on le fait aussi pour la prière de l'éclipse (déf : f20) et la prière contre la sécheresse (f21)

DESCRIPTION DE LA PRIÈRE DE L'Aïd La prière de l'Aïd se compose de deux rak'as. (A : En plus de l'ouverture Allahu Akbar,) on dit « Allahu akbar » sept fois dans la première rak'a après la supplication d'ouverture (Istiftah, déf : f8 .13) et avant de dire "Je me réfugie, etc." (Ta'awwudh, fS.16) ; et cinq fois dans la deuxième rak'a, sans compter l'Allahu Akbar pour se lever de la prosternation, avant de dire le Ta'awwudh. On lève les mains (fS.12) à chaque fois que l'on dit " Allahu akbar ". On invoque Allah le Très-Haut (N : pour soi-même) entre chaque Al1ahu Akbar (0 : dire « Gloire à Allah, louange à Allah, il n'y a de dieu qu'Allah, Allah est le plus grand »), en plaçant la main droite sur la gauche (A : à chaque fois qu'on prononce cette invocation). ou l'ajout de répétitions de « Allahuakbar » ne nécessite pas une prosternation par oubli à la fin de la prière. Si l'on les oublie et procède directement au Ta'awwudh, on n'y revient pas

Il est recommandé de réciter Qaf (Coran 50) dans la première rak'a et al-Qamar (Coran 54) dans la seconde. Ou si l'on le souhaite, on peut réciter alA'la (Coran 87) dans la première rak'a et al-Ghashiya (Coran 88) dans la seconde. (R : Ou on peut réciter-Kafirun (Coran 109) dans la première rak'a et alIkhlas (Coran 112) dans la seconde.

Après les deux rak'as, l'imam donne deux sermons (khutba) comme ceux de la prière du vendredi (0 : en intégrales (déf : f18.9), pas de conditions (n ​​: qui excluent ici f18.10 (c,d,e ))).Il est recommandé d'ouvrir le premier sermon en disant "Allahu akbar" neuf fois et d'ouvrir le second en le disant sept fois. Il est permis à l'imam de s'asseoir pendant les sermons

Il existe deux types d'Allahu Akbars (A : dit pour les 'Eids), sans restriction et restreints. Les sans restriction, c'est-à-dire ceux qui ne sont pas limités à une circonstance particulière mais plutôt récités dans les mosquées, les maisons et la rue, sont sunna à réciter à partir du coucher du soleil la nuit. avant chaque 'Eid jusqu'à ce que l'imam commence la prière de l'Aïd avec l'ouverture Allahu Akbar. Les restrictions, c'est-à-dire celles récitées après les prières (0 : que ce soit les cinq prières prescrites ou les prières non obligatoires), sont sunna pour l'Aïd al-Adha uniquement, à partir de la prière de midi (zuhr ) le jour de l'Aïd jusqu'à la prière de l'aube (subh) du dernier des trois jours qui le suivent, qui est le quatrième jour de l'Aïd. (N : La position la plus fiable est que leur temps commence à l'aube du jour d'Arafa (n : 9 Dhul Hijja) et se termine à la prière du milieu de l'après-midi ('asr) le dernier des trois jours qui suivent l'Aïd al-Adha. ) Elles sont récitées (0 : par les hommes, par les femmes (qui se les disent), par les non-voyageurs et les voyageurs, et que l'on prie seul ou en groupe) après les prières prescrites en cours ou en rattrapage des prières prescrites manquées lors de l'Eidor précédent, et après les prières exécutées pour accomplir un vœu, les prières funéraires Qanaza) et les prières surérogatoires. Si l'on manque une prière pendant l'Aïd mais ne la rattrape qu'après l'Aïd, alors on ne récite pas « Allahu akbar » après elle. On dit : « Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar » (N : et puis, "Il n'y a de dieu qu'Allah. Allahu akbar, Allahu akbar, louange à Allah"). Il est louable d'ajouter, comme les gens y sont habitués, "Allah est toujours le plus grand, etc." (0 : à savoir : "Beaucoup de louanges soient à Allah. Gloire à Lui le matin et le soir. Il n'y a de dieu qu'Allah. Nous l'adorons Lui seul, faisant de notre religion une religion sincère, bien que les incroyants soient opposés. Il n'y a de dieu qu'Allah seul. Il a accompli Sa promesse a donné la victoire à son esclave, a renforcé son armée et a vaincu seul les confédérés. Il n'y a de dieu qu'Allah qui soit le plus grand"

Il est recommandé de dire « Allahu akbar » les dix premiers jours de Dhul Hijja chaque fois que l'on voit une tête de bétail (0 : par respect pour son Créateur).

(0 : l'éclipse fait référence à la fois à celle de la lune et du soleil.

La prière de l'éclipse est une sunna confirmée (déf : c4.1) (0 : et la manquer n'est pas permis, mais est plutôt offensante)

(0 : Comme la prière contre la sécheresse, elle n'a pas d'appel à la prière (adhan) (n : en plus de celle mentionnée à atf19.4(4)).

Il est recommandé de l'accomplir en groupe à la mosquée. Il est recommandé aux femmes sans silhouette attrayante d'y assister (0 : en tenue de maison, c'est-à-dire les femmes âgées et similaires. Quant aux femmes qui ont une silhouette attrayante, il est souhaitable qu'elles pour l'exécuter chez eux (dis: f12.4(N:)))

DESCRIPTION DE LA PRIÈRE DE L'ÉCLIPSE La prière de l'éclipse se compose de deux rak'as. Le minimum est : (a) ouvrir avec « Allahu akbar » ; (b) réciter la Fatiha ; (c) s'incliner ; (d) se redresser ; (e) réciter à nouveau la Fatiha ; (f) s'incliner à nouveau ; (g) à (0 : se redresser et) rester en mouvement .. moins un instant ; (h) et se prosterner, puis s'asseoir, puis se prosterner à nouveau. Il s'agit d'une rak'a, comprenant se tenir debout deux fois, réciter (0 : la Fatiha) deux fois et s'incliner deux fois. On prie ensuite la deuxième rak'a comme la première. Il n'est pas permis de prolonger la durée pendant laquelle on se tient debout ou s'incline simplement. parce que l'éclipse n'est pas encore passée, ou de raccourcir les therak'as à moins (0 : que la manière ci-dessus après l'avoir voulu) parce que l'éclipse est passée

La manière optimale est qu'après avoir récité la Supplication d'Ouverture (Istiftah, déf: fS.13), le Ta'awwudh (f8.16) et la Fatiha, on: (a) récite tout .. Baqara (Coran 2) pour le premier récital du Coran ;(b) réciter Al 'Imran (Coran 3) après la deuxième fois que l'on récite la Fatiha (A : dans la première rak'a);(A : puis, dans la deuxième rak'a :)(c) réciter al-Nisa ( Coran 4) pour le troisième récit ; (d) et réciter al-Ma'ida (Coran 5) pour le quatrième récit. Ou on peut réciter des quantités comparables du Coran à la place des sourates ci-dessus. On s'incline et dit "Subhana Rabbiya al-' Adhim" ("Dans quelle mesure mon Seigneur le plus Greaf est-il au-dessus de toute limitation") après le premier des quatre récits du Coran pendant une période égale à la récitation de cent versets d'al-Baqara (N : environ 20 minutes après le deuxième récit pendant une durée de quatre-vingts ); ses versets ; après le troisième pour la longueur de soixante-dix versets ; et après le quatrième pour la longueur de cinquante versets. Les autres parties de la prière de l'éclipse sont les mêmes que les autres prières

Après avoir prié. il est recommandé à l'imam de prononcer deux sermons comme ceux de la prière du vendredi (0; en intégrales (déf : f18.9) et conditions (f18.10), sauf qu'ici les semons suivent la prière, par opposition à ceux de la prière du vendredi, qui le précède)

On ne peut plus accomplir la prière de l'éclipse si l'on ne l'a pas encore commencée au passage de l'éclipse, au coucher du soleil alors qu'il est encore éclipsé, ou au lever du soleil alors que la lune est encore éclipsée. Mais si l'on a commencé la prière et que l'éclipse passe ou que le soleil se couche alors qu'il est encore en éclipse, on termine néanmoins la prière.

#VALUE

La prière contre la sécheresse est une sunna confirmée (déf : c4.1) (0 ; même pour quelqu'un qui voyage ou prie seul), et il est recommandé de la prier en groupe

Lorsque la terre est desséchée ou que l'approvisionnement en eau est coupé ou diminué, l'imam (A : c'est-à-dire le calife (déf : 025) ou son représentant) met en garde les gens contre les actes répréhensibles et leur ordonne de se repentir de leurs péchés, de faire l'aumône (0 : parce que cela influence l'acceptation). de prières), régler leurs différends avec leurs ennemis (0 : si l'inimitié n'est pas pour l'amour d'Allah. Sinon, ce n'est pas répréhensible, car rompre les liens avec les corrompus est quelque chose que l'on doit faire), et jeûner pendant trois jours (0 : qui doit être consécutif, car cela est obligatoire si le calife l’ordonne). Puis, le quatrième jour, alors qu'ils jeûnaient encore, ils sortent dans une étendue vide (lit. "désert") dans leurs vêtements de travail, accompagnés de ceux des femmes qui n'ont pas de silhouettes attrayantes (dis : f12.4(N :)), du bétail. , les hommes et les femmes avancés en âge, les nourrissons et les jeunes enfants, les pieux et les proches du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) ; et ils demandent à Allah de leur donner de la pluie à cause des personnes présentes (O : c'est-à-dire en vertu de leur grâce spirituelle (baraka), intercédant à travers eux). Chacun mentionne à lui-même les bonnes œuvres qu'il a accomplies et intercède à travers elles. Les sujets non musulmans de l'État islamique qui participent ne sont pas empêchés de le faire, mais ne peuvent pas se mêler à nous

DESCRIPTION DE LA PRIÈRE SÉCHERESSE La prière sécheresse est composée de deux rak'as comme celles de la 'Aïd (déf : f19.5). L'imam donne ensuite deux sermons comme ceux de la 'Aïd, sauf qu'à la place de chaque AllahuAkbar (f19.7), l'imam dit : "Je demande pardon à Allah le Plus Grand. à qui il n'y a d'autre dieu que Lui, le Vivant, le Subsistant, et je me tourne vers Lui dans la repentance." Pendant les sermons, l'imam demande fréquemment le pardon d'Allah (istighfar), bénit le Prophète ( Qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), supplie Allah. et récite les versets : "Demandez pardon à votre Seigneur - en vérité, il est doux et indulgent - et il déchaînera le ciel sur vous en torrents, vous aidera avec des richesses et des fils, et fera vôtres jardins et rivières" (Coran 71 : 10-12). Dans le deuxième sermon (0 : environ un tiers du parcours), l'imam se tourne vers la direction de la prière (qibla) et change son manteau (0 : en mettant le côté droit de celui-ci sur sa gauche et vice versa. C'est aussi la sunna de retournez-le. Les deux sunnas peuvent être effectuées en plaçant le coin inférieur gauche sur l'épaule droite et le coin inférieur droit sur l'épaule gauche. Les gens font de même. Il devrait invoquer de toutes ses forces. à la fois pour lui-même et à haute voix. (0 : Les personnes présentes lèvent les mains avec le dos des mains levées. La supplication solaire est : " Ô Allah, envoie-nous de la pluie, pleuvant sainement, sainement. torrentiellement, largement répandue, à verse, en feuilles, abondante, continuellement jusqu'au Jour du Jugement. Ô Allah, donne fais-nous pleuvoir et ne fais pas de nous ceux qui désespèrent. Ô Allah, les serviteurs et les villes sont dans la détresse, la faim et le besoin, à qui nous ne pouvons demander de secours que Toi, ô Allah, fais pousser les récoltes et faire couler le lait du bétail et fais descendre. les bénédictions du ciel sur nous et faites ressortir pour nous les bénédictions de la terre. Soulevez de nous l'affliction que personne d'autre que Toi ne peut soulager. ") S'ils prient mais ne reçoivent pas de pluie, ils répètent la prière (0 : jusqu'à ce qu'il pleuve). S'ils se préparent (0 : et se rassemblent), mais qu'ils reçoivent de la pluie avant la prière, ils prient en remerciement et demandent davantage

Il est recommandé à ceux dont la terre est florissante d'invoquer après les prières pour ceux dont la terre est paréhée. (0 : Ceci est le juste milieu. Le minimum est de faire une supplication, tandis que l'optimum est de prendre les mesures ci-dessus consistant à accomplir deux rak'as avec les deux sermons, les supplications et à demander pardon.

Lors des premières pluies de l'année, il est recommandé de découvrir une partie du corps pour que la pluie frappe

Il est recommandé de glorifier Allah lorsque le tonnerre se fait entendre (0 : en disant : « Gloire à Lui le tonnerre et les anges le glorifient, avec crainte devant Lui ») et lorsque l'éclair est vu (0 : en disant : « Gloire à Celui qui vous montre l'éclair qui vous avez peut-être de la peur et de l'espoir")

S'il pleut tellement qu'un mal est à craindre, il est recommandé d'invoquer comme cela vient dans la sunna : « Ô Allah, autour de nous, pas sur nous. Ô Allah, sur les collines et les falaises, les fonds des vallées et les bosquets d'arbres. »

#VALUE

Il est recommandé à chacun de se souvenir fréquemment de la mort, particulièrement si l'on est malade, et de s'y préparer en se repentant (déf : p77) (0 : à cause du hadith « Souvenez-vous souvent de la fin des plaisirs », signifiant la mort, un hadith lié par Tirmidhi, Ibn Hibban et Hakim, ces deux derniers le classant comme rigoureusement authentifié (sahih). La version de Nasa'i comporte l'ajout, "car en vérité, on ne s'en souvient pas en abondance, sauf si cela le diminue, et on ne s'en souvient pas dans le monde, sauf s'il l'augmente. , « abondance » signifiant les épouses et les biens de ce monde, et « pénurie » signifiant les œuvres spirituelles)

Il est recommandé de rendre visite aux malades, même si la maladie n'est qu'un mal aux yeux, qu'il s'agisse d'un ami ou d'un ennemi. Si le malade est un sujet non musulman de l'État islamique (dhimmi, déf : 011), alors s'il est un arela. tive ou voisin, il est recommandé de lui rendre visite. Dans le cas contraire, lui rendre visite est simplement autorisé

Il est offensant de rester assis longtemps avec une personne malade. Il est recommandé de ne pas rendre visite continuellement (0 : mais seulement de temps en temps) à moins qu'il ne s'agisse d'un parent ou d'une personne similaire (0 : de ses amis) que le malade aime, ou quelqu'un (0 : de justes) dont la présence d'autres reçoivent une bénédiction spirituelle (baraka), à qui il est recommandé de rendre visite au malade à tout moment tant qu'il n'y a pas d'objection (0 : par le malade aux longues visites)

Si le visiteur espère que le patient survivra, il supplie pour lui (0 : en disant : " Allah, Seigneur des hommes, enlève le mal et guéris, car tu es le guérisseur en dehors de qui il n'y a pas d'autre - avec un remède qui ne laissera derrière lui ni douleur ni maladie, ") puis s'en va. Mais si le visiteur voit peu d'espoir de guérison, il doit encourager le malade à se repentir et à faire son legs (déf : Ll-3) (0 : en lui disant, par exemple : « Tu dois te repentir de tous tes péchés afin qu'Allah le Très-Haut te guérisse ». , car le repentir est une raison de guérison. Et vous devez prévoir des legs, car cela prolonge la vie. Une personne doit faire un legs de son vivant et ne mourir qu'après l'avoir fait, car il n'y a personne qui ne passe)

INSTRUCTION AU MOURANT Si le visiteur voit que la personne est en train de mourir, il doit la rendre désireuse de la miséricorde d'Allah (0 : puisque l'espoir doit prédominer sur la peur dans cet état) et doit la tourner vers la direction de la prière (qibla) en l'allongeant sur son côté droit. , ou si impossible, sur sa gauche. Si cela aussi est impossible, il est couché sur hi!> hack (0 : le visage et les pieds vers la direction de la prière (qibla) en soutenant un peu sa tête, les pieds signifiant le bas d'eux). Le visiteur doit alors instruire le mourant par " Il n'y a de dieu qu'Allah ", en le laissant entendre (N : pour qu'il puisse le répéter) mais sans insistance irritante et sans lui dire " Dis... " Quand il le dit, alors il est laissé ainsi jusqu'à ce qu'il parle lui-même d'autre chose. Il est recommandé que la personne qui lui demande de le dire ne soit ni son héritier ni son ennemi

MESURES IMMÉDIATES APRÈS LA MORT À sa mort, il est recommandé que le plus gentil de ses parents non mariables (mahram) ferme les yeux. Il est recommandé :(l) de fermer ses mâchoires (0 : avec un large bandage noué au-dessus de sa tête pour ne pas laisser la bouche ouverte) ;(2) d'assouplir ses articulations (0 : en pliant l'avant-bras vers le haut du bras, le mollet jusqu'à la cuisse, la cuisse jusqu'au ventre, puis les redresser, et de la même manière fléchir les doigts afin de faciliter le lavage et l'enveloppement du ventre. Si les articulations sont fléchies à ce stade, elles restent flexibles, mais sinon, cela devient impossible par la suite) : 0 : doucement) retirer ses vêtements, et le couvrir d'un tissu léger (0 : rentrer le bord sous la tête et les pieds pour qu'ils ne soient pas découverts) ; (4) et placer quelque chose de lourd sur son ventre (0 : pour éviter les ballonnements)

Il est recommandé de se hâter de rembourser les dettes du défunt (dis : L4.2-3) ou de les faire renoncer (n : par les créanciers). Il est recommandé de se dépêcher dans l'exécution de ses legs, et de le préparer à l'enterrement (0 : la hâte est recommandée (N : pour le préparer et l'enterrer) lorsqu'il est peu probable que le corps change rapidement, mais obligatoire lorsque cela est probable)

Lorsqu'une personne meurt subitement (0 : ou est soupçonnée d'être morte), le corps est laissé jusqu'à ce qu'il soit certain qu'il est mort (0 : par un changement d'odeur ou autre)

Laver le mort, l'envelopper, prier pour lui, le porter et l'enterrer sont des obligations communautaires (déf : c3.2).

#VALUE

Ensuite le corps est lavé (0 : obligatoire)

QUI DEVRAIT LAVER LE CORPS Lorsque le défunt est un homme, le mieux placé pour laver le corps (A : n'importe qui peut le laver, mais il n'est pas permis (N : être offensant) pour un non-musulman de laver le corps d'un musulman, et les parents non-musulmans sont comme inexistants. dans la liste de priorités suivante) est :(I) le père du défunt;(2) le père du père;(3) le fils;(4) le fils du fils;(5) le frère;(6) le frère du père;( 7) le fils du frère du père;(8) ceux nommés dans l'ordre donné en L10.6(12-14);(9) les hommes liés au défunt;(10) les hommes sans lien de parenté avec lui;(11) sa femme ;(12) et ses parentes non mariables (mahram, déf : m6.1)

Si le défunt est une femme, la personne la mieux placée pour laver le corps est : (1) une de ses proches (0 : c'est-à-dire les femmes de sa famille immédiate, comme sa fille ou sa mère) ; (2) d'autres femmes ; (3) son mari ;(4) puis un membre de sa famille masculine non mariable (mahram, déf : m6.2) (0 : dans l'ordre ci-dessus (g2.2))

Si le défunt n’est pas musulman, alors ses proches non musulmans sont mieux placés pour le laver

Il est recommandé que le laveur soit digne de confiance (0 : afin qu'on puisse compter sur lui pour laver complètement le défunt et ainsi de suite. S'il remarque quelque chose de bon, il est sunna de le mentionner, mais s'il remarque quelque chose de mauvais, il est illégal de le mentionner. car c'est de la calomnie (ghiba, déf : r2.2))

COMMENT LAVER LE CORPS Il est obligatoire que le laveur garde la nudité (déf : fS.3) du défunt habillé (fSA) pendant le lavage. Il est sunna que personne ne soit présent à l'exception du laveur et de son assistant. (0 : Il est préférable que le corps soit lavé en étant vêtu d'une chemise jusqu'aux chevilles dans laquelle le laveur insère sa main de la manche si suffisamment ample, tout en versant de l'eau sur le vêtement et en lavant le corps en dessous. Si la manche n'est pas assez large pour cela, il les déchirures ouvrent la couture du côté sous le bras. Il est obligatoire que le corps soit couvert du nombril jusqu'aux genoux.) L'encens doit être brûlé du début du lavage à la fin (0 : comme la sunna). Il est préférable de laver le corps sous un toit, et il est préférable d'utiliser de l'eau froide, sauf lorsque cela est nécessaire (0 : pour le chauffer, par exemple pour nettoyer les saletés qui ne pourraient autrement être enlevées, ou lorsqu'il fait froid, car le défunt en souffre comme le ferait une personne vivante)

Il est interdit de regarder la nudité du défunt (déf : f5.3) ou de la toucher, sauf avec un tissu (0 : ou similaire, car le contact direct sans qu'il y ait quelque chose entre les deux n'est pas autorisé). Il est recommandé de ne pas regarder ou touchez directement les autres parties du corps, sauf avec un chiffon

Il est recommandé : (1) d'évacuer les déchets de l'estomac ; (2) de nettoyer les parties intimes de la saleté (0 : ce qui est recommandé lorsqu'on n'est pas certain que quelque chose soit sorti de ces parties, mais si c'est le cas, le nettoyage est obligatoire) ;(3) faire les ablutions du corps (wudu) (0 : comme les ablutions d'une personne vivante, tourner la tête en se rinçant la bouche et les narines pour qu'aucune eau n'atteigne l'estomac) ;(4) faire l'intention d'effectuer le bain purificatoire ( ghusl), puis de laver la tête, la barbe et le corps chacune trois fois avec de l'eau infusée (avec des feuilles de sidr (n : c'est-à-dire des feuilles de lote (Rhamus spinachristi)), en prenant soin à chaque fois d'appuyer la main sur le ventre (N : dans un sens descendant). accident vasculaire cérébral)(0 : s'appuyer dessus pour en faire sortir le contenu, mais doucement pour ne pas blesser le défunt. Si les cheveux de la tête ou de la barbe sont emmêlés, il faut les peigner délicatement avec un peigne à dents larges pour ne pas les arracher. Si des cheveux sortent, le laveur doit les restituer et les placer dans le linceul pour les enterrer avec le défunt)

(0 : Il est sunna : (1) que le lieu de lavage soit sur une pente afin que la tête soit la plus haute et que l'eau en coule vers le bas ; (2) qu'il y ait un brûleur d'encens avec de l'encens dedans ; (3) pour mettre la main droite sur l'épaule du défunt avec le pouce sur la nuque pour que la tête ne pende pas, et caler son dos contre son genou droit ; (4) demander à l'assistant de verser beaucoup d'eau pendant le processus pour éviter les odeurs nauséabondes provenant des déchets. quitter le corps ; (5) caresser le ventre fermement et efficacement avec la main gauche ; (6) et une fois terminé, coucher à nouveau le défunt sur le dos, les pieds vers la direction de la prière (qibla).

Si le corps n’est pas propre au bout de trois fois, on le lave à nouveau, jusqu’à atteindre un nombre impair de lavages. (0 : Si propre après un nombre pair de lavages, il est sunna d'en ajouter un autre. Si propre après un nombre impair, on n'en ajoute pas.) Il est sunna d'ajouter un peu de camphre à l'eau, surtout pour le dernier lavage. Le minimum pour ce bain purificatoire (ghusl) est que l'eau atteigne toutes les parties externes du corps (0 : et il est obligatoire d'enlever toute saleté (najasa, déf : e14.1), si présente). Le corps doit ensuite être séché avec un doth. Si quelque chose quitte le corps après le lavage, seule la zone affectée doit être lavée. (0 : Il n'est pas nécessaire de répéter les ablutions (wudu) ou le bain (ghusl), même si l'excrétion provient des parties intimes avant ou arrière.

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Ensuite le corps est enveloppé (0 : obligatoirement)

Si le défunt est un homme, il est recommandé qu'il soit enveloppé dans trois linceuls blancs lavés (0 : pas neufs), sans chemise jusqu'aux chevilles ni turban, chaque linceul couvrant tout le corps (0 : sauf si le défunt était en état de sainteté de pèlerin). (ihram), auquel cas la tête du mâle ou le visage de la femelle doit être laissé découvert). Il est permis d'ajouter (0 : sous les linceuls) une chemise jusqu'aux chevilles et un turban. Il est illégal d'utiliser de la soie (N : pour envelopper un homme). Si le défunt est une femme, il est recommandé qu'elle soit vêtue d'un foulard, d'un couvre-chef et d'une chemise de nuit, et qu'elle soit enveloppée dans deux couvertures (0 : comme celles utilisées pour les hommes étant blancs et lavés), dont chacun la recouvre (0 : corps entier). Il est offensant que le linceul d'une femme soit en soie, ou en tissu teint au safran ou au carthame. Le minimum obligatoire pour envelopper une femme de manoir est de couvrir complètement sa nudité. (0 : Pour un homme, il est obligatoire de couvrir le nombril, les genoux. , et ce qui se trouve entre eux, et pour une femme, tout son corps.

Il est recommandé : (1) de parfumer les linceuls avec de l'encens (0 : d'aloès et autres) ; (2) de les saupoudrer de hunut (0 : composé aromatique de camphre, de parfum de roseau et de santal rouge et blanc) et de camphre. ;(3) placer du coton et de la noix sur les ouvertures du corps (0 : comme les yeux, la bouche, les narines et les oreilles) et sur les endroits qui touchent le sol en prosternation (0 : le front, le nez, les paumes, la plante des pieds et les genoux);(4) et il est louable de parfumer tout le corps

Si une personne meurt alors qu'elle est en état de sainteté de pèlerinage (ihram, définition : j3), il est illégal de parfumer son corps, de l'habiller d'un vêtement comportant des coutures (A : s'il s'agit d'un homme) et de couvrir la tête d'un homme. le corps d'un homme ou le visage d'une femme

Il n'est pas recommandé de se préparer un linceul, sauf pour s'assurer qu'il provient d'une source légale ou des effets d'une personne vertueuse (0 : c'est-à-dire ceux qui adorent beaucoup, ou les érudits religieux qui appliquent leurs connaissances dans leur vie. Dans un tel cas, on peut se le procurer pour la bénédiction qu'il contient (tabarruk, dis : w31)).

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Ensuite, on prie sur le défunt (0 : obligatoirement). L'obligation est remplie si un seul homme musulman (0 : ayant atteint l'âge de discrimination) prie sur le défunt. Cela ne s'accomplit pas par la prière des femmes seules lorsqu'il y a un homme disponible, mais s'il n'y a personne d'autre que les femmes, elles sont obligées de prier et leur prière remplit cette obligation

Il est recommandé d'accomplir la prière funéraire en groupe. Il est offensant de le prier dans un acimètre (0 : mais pas dans une mosquée, ce qui est préférable)

QUI DEVRAIT DIRIGER LA PRIÈRE FUNÉRAIRE La personne la mieux placée pour diriger la prière funéraire en tant qu'imam est celle qui est la mieux placée pour laver le défunt (dis : g2.2), à l'exception des femmes qui n'ont pas le droit de diriger (dis : f12.27). Le membre de la famille responsable du défunt a la préférence pour diriger la prière, même par rapport au sultim (0 : ou imam de la mosquée). Le plus âgé de deux personnes (0 : signifie plus d'années en Islam, à condition qu'il soit debout (déf : O24.4) ) a priorité sur les plus savants de la Loi Sacrée (0 : lorsqu'ils sont au même niveau (n : de l'ordre de préséance g2.2), comme deux fils ou deux frères, puisque le but est de prier pour le défunt, et la supplication de une personne plus âgée a plus de chances de recevoir une réponse) et (n : la plus âgée) a la priorité sur toutes les autres (A : à ce niveau), bien que s'ils ont le même âge, alors l'un d'entre eux est choisi selon l'ordre utilisé pour l'imamat des autres prières (déf. : f12.25).Le membre responsable de la famille a la priorité dans la conduite de la prière funéraire même lorsque le défunt a désigné un autre membre non membre de la famille comme imam

PLACEMENT DU CORPS POUR LA PRIÈRE FUNÉRAIRE Il est recommandé (N: dans la prière funéraire elle-même, où le défunt, enveloppé, est sur un cercueil devant l'imam et allongé sur le côté droit face à la direction de la prière (qibla)) que l'imam se tienne près de la tête. du défunt, s'il s'agit d'un homme, et par le postérieur, s'il s'agit d'une femme (0 : parce que cela la cache mieux)

S'il y a plusieurs corps, il est préférable d'accomplir une prière funéraire séparée pour chaque individu, bien qu'il soit permis de prier pour chacun d'eux en une seule prière en plaçant les cercueils directement devant l'imam (0 : l'un après l'autre (N : parallèlement à l'imam). les rangées de fidèles), chaque corps tourné vers la direction de la prière (qibla)). Le corps le plus proche de l'imam (0 : si les morts diffèrent par leur sexe) devrait être un homme adulte, puis un garçon, puis une femme (0 : mais si tous sont des hommes, toutes des femmes ou tous des garçons), alors le meilleur musulman, puis le deuxième meilleur (0 : inpiété, abstinence de ce monde, piété et tous traits louables), et ainsi de suite. Si les corps sont amenés successivement, le premier amené est placé le plus près de l'imam, même si une arrivée antérieure est moins vertueuse ou est un garçon, mais pas s'il s'agit d'une femme, dont le corps doit être placé plus loin de l'imam que celui d'un homme amené par la suite

DESCRIPTION DE LA PRIÈRE FUNÉRAIRE Ensuite, on a l'intention d'accomplir la prière. Il faut garder à l'esprit son caractère obligatoire, bien qu'il ne soit pas nécessaire de la considérer explicitement comme une obligation communautaire (déf. : c3.2). (0 : On peut se limiter à avoir simplement l'intention de prier quatre Allahu Akbars sur une personne décédée en particulier comme un acte obligatoire, sans avoir l'intention que cela soit l'accomplissement d'une obligation communautaire. L'intention doit coïncider avec l'ouverture d'Allahu Akbar.) Il est valable pour quelqu'un d'accomplir un prière funéraire pour un mort absent (dis: g4.18) en suivant un imam qui prie sur un mort présent

On dit "Allahu akbar" quatre fois dans la prière funéraire, en levant les mains (0 : au niveau des épaules) à chaque fois, et il est recommandé entre chacun de replier la main droite sur la gauche. La prière funéraire n'est pas invalidée par l'ajout d'un cinquième Allahu Akbar, même intentionnellement, mais si l'imam en ajoute un, le disciple ne fait pas de même, mais attend simplement d'en finir avec lui lorsqu'il dit son Salam

Après le premier Allahu Akbar, il est obligatoire de réciter la Fatiha. Il est recommandé de dire "je me réfugie, etc." (Ta'awwudh, déf: f8.16) avant et "Ameen" après, mais sans réciter la supplication d'ouverture (Istiftah, f8.13) ou une sourate qu'elle contient. (R: Il est obligatoire que la Fatiha soit récitée dans le prière funéraire et que les autres éléments prononcés soient prononcés, mais comme pour chacun se produisant après son Allahu Akbar respectif, le seul qui doit obligatoirement être à sa place est la bénédiction sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), qui doit venir après le deuxième Allahu Akbar .

Après le deuxième Allahu Akbar (N : et on reste debout pendant toute la prière funéraire), il est obligatoire de dire les bénédictions sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), après quoi il est sunna d'invoquer pour les croyants. (0 : Il est également une sunna de bénir les gens du Prophète après les bénédictions sur lui (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et de dire "al-Hamdulillah" avant cela.

Après le troisième Allahu Akbar, on invoque pour le défunt. La supplication recommandée est : « Ô Allah, celui-ci est Ton esclave et fils de Ton esclave. Il a quitté le zéphyr de ce monde et ses espaces, dans lesquels se trouvaient les choses et les personnes qu'il aimait, pour les ténèbres de la tombe et ce qu'il rencontrera. Il a témoigné qu'il n'y a pas d'autre dieu que Toi seul sans partenaire, et que Mohammed est Ton esclave et messager. Tu le connais mieux que nous, ô Allah, il est parti pour rester avec Toi, et Tu es le meilleur avec qui il est maintenant dans le besoin. de Ta miséricorde, et Tu n'as pas besoin de le tourmenter. Nous venons à Toi par désir pour Toi, intercédant pour lui. Ô Allah, s'il a bien fait, traite-le mieux, et s'il a fait du mal, n'en tiens pas compte et par Ta miséricorde, montre-lui Ton bien. fais-le plaisir et protège-le des épreuves et des tourments de la tombe. Agrandis pour lui sa tombe et éloigne la terre de ses côtés, et par ta miséricorde protège-le de ton tourment jusqu'à ce que tu le relèves et l'envoies sain et sauf à ton paradis, ô le plus miséricordieux des miséricordieux. "(n : C'est la supplication optimale. Le minimum est mentionné ci-dessous à g4.13(f).

Il est louable de dire devant ce qui précède : "Ô Allah, pardonne à ceux d'entre nous qui sont vivants et à ceux qui sont morts, à ceux qui sont présents et à ceux qui sont absents, à ceux qui sont jeunes et à ceux qui sont vieux, à ceux qui sont des hommes et à ceux qui sont des femmes. ' Allah , que ceux d'entre nous que Tu donnes la vie vivent par l'Islam, et que ceux d'entre nous que Tu reprends meurent dans un état de foi. " S'il s'agit des funérailles d'un enfant, on peut ajouter à cela : " Ô Allah, envoie-le en avant pour le lisser. le chemin pour ses parents, et fais de lui un motif de récompense, un trésor, un avertissement, une réflexion et un intercesseur. Alourdissez par lui la balance de leurs bonnes actions, et remplissez leur cœur de patience

« Après le quatrième Allahu Akbar, il est sunna de dire : « Ô Allah, ne nous refuse pas sa récompense, et ne nous éprouve pas après lui, mais pardonne-nous et lui. » Puis on dit « as-Salamu 'alaykum » deux fois (0 : le le premier étant obligatoire et le second (sunna)

Les intégrales de la prière funéraire sont sept : (a) l'intention ; (b) se tenir debout ; (e) dire « Allahu akbar » quatre fois ; paix);(f) la supplication pour le défunt, le minimum étant "0 Allah, pardonne à ce défunt";(g) et la première des deux fois on dit "as-Salamu 'alaykum" pour terminer la prière

Les conditions de la prière funéraire sont les mêmes que les autres prières (déf : f9 .13), mais exigent en plus : (a) que le corps du défunt ait été lavé avant la prière ; (b) et que l'imam et ceux qui prient ne se tiennent pas devant le corps pendant la prière (N: c'est-à-dire plus proche de la direction de la prière (qibla)). Il est offensant d'accomplir la prière funéraire sur un corps avant qu'il n'ait été enveloppé. Si quelqu'un meurt sous un tas de décombres, et qu'il est impossible de le prendre retirer le corps et le laver (non-(a) ci-dessus), alors on ne prie pas pour lui

Un retardataire à la prière funéraire que l'imam a précédé en ayant déjà dit « Allahu akbar » récite plusieurs fois (0 : la Fatiha) après sa propre ouverture Allahu Akbar. puis dit "Allahu akbar" à chaque fois que l'imam le fait, bien qu'il exécute les intégrales dans l'ordre à partir du point où il a commencé (0 : réciter la Fatiha · après son premier Allahu Akbar, la bénédiction du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) après le deuxième, et la supplication pour le défunt après son troisième), et lorsque l'imam termine ses Salams, le retardataire continue à compléter le nombre de fois restant en disant "Allahu akbar" et les autres éléments parlés, puis termine avec ses propres Salams. .Il est recommandé de ne pas soulever le corps jusqu'à ce que le retardataire ait terminé sa prière. Si le retardataire rejoint le groupe avec son ouverture Allahu Akbar, et que l'imam dit immédiatement le (0 : seconde) Allahu Akbar (N : avant que le retardataire n'ait eu l'occasion de réciter la Fatiha), puis le retardataire (N : omet la Fatiha et) dit « Allahu akbar » avec l'imam. Ici, le retardataire a exécuté les deux premiers Allahu Akbars (0 : à la fois le deuxième qu'il a exécuté avec eux et le premier qui manquait de Fatiha), et il n'est plus obligé de réciter la Fatiha. Si l'Allahu Akbar de l'imam se produit pendant qu'un tel retardataire récite la Fatiha, il l'interrompt et dit « Allahuakbar » avec l'imam. Si l'imam dit « Allahu akbar » et que le disciple ne le dit pas jusqu'à ce que l'imam l'ait dit une deuxième fois, cela invalide la prière du disciple

RÉPÉTITION DE LA PRIÈRE FUNÉRAIREQuand on a fait une prière funéraire sur quelqu'un, il est recommandé de ne pas la répéter

Quelqu'un qui a manqué de prier (0 : une prière funéraire jusqu'à ce que le défunt ait été enterré) peut la prier sur la tombe (0 : et une telle prière est légalement valable, que le défunt ait été enterré avant que la prière funéraire ait été exécutée sur lui, ou qu'après, bien que il est illégal d'enterrer un musulman avant sa prière funéraire, et quiconque en a connaissance est coupable d'asin), mais seulement à condition que la personne qui prie sur la tombe ait atteint la puberté et soit saine d'esprit le jour du décès du défunt (0 : comme il était ainsi l'un des responsables de l'obligation communautaire de prier sur le défunt). Sinon, il ne pourra pas y prier

PRIER SUR LES MORTS QUI NE SONT PAS PRÉSENTS Il est permis d'accomplir la prière funéraire pour une personne absente dont le corps se trouve hors de la ville, même si ce n'est pas loin (0 : et même si le corps n'est pas dans la direction de la prière (qibla) à laquelle la personne qui prie fait face (non -(g4.14(b))). Mais une telle prière ne supprime pas l'obligation communautaire des habitants de la ville où le défunt est décédé). Il n'est pas permis d'accomplir la prière funéraire sur quelqu'un qui est absent (0 : du lieu de prière). ) lorsque le corps se trouve dans la même ville (A : bien que cela soit permis s'il se trouve à la périphérie d'une grande ville et que son accès est difficile)

Si une partie du corps d'une personne dont la mort a été constatée est retrouvée, alors il est obligatoire de la laver, de l'envelopper et de prier dessus (0 : même s'il s'agit d'une partie d'un ongle ou d'un cheveu, car il n'y a pas de différence entre un peu et beaucoup (A : à condition que la partie ait été séparée de lui après la mort (N : et à condition que le reste de lui n'ait pas fait l'objet de prières, car si c'est le cas, alors il n'est pas obligatoire de prier pour la partie)))

ENTERRER LES MARTYRS Il est illégal de laver le corps d'un martyr (0 : même s'il est dans un état d'impureté rituelle majeure Ganaba) ou similaire) ou d'accomplir la prière funéraire sur lui. Un martyr (shahid) signifie quelqu'un qui est mort au combat contre des non-musulmans (0 : en les combattant, par opposition à quelqu'un qui est mort autrement, comme une personne tuée par l'oppression alors qu'elle n'était pas au combat, ou qui est morte en combattant des non-polythéistes, comme ( N : transgresseurs musulmans). Il est recommandé que les équipements de guerre soient retirés du corps (0 : comme un plastron et autres), et il est préférable d'enterrer le martyr dans le reste de ses vêtements tachés de sang (0 : puisque c'est l'effet du culte), bien que le membre responsable de la famille puisse néanmoins retirer les vêtements et envelopper le corps avant l'enterrement

ENTERRER LE MORT-NÉ prématuré (A : c'est-à-dire celui né avant six mois complets) qui meurt est traité comme un adulte s'il a poussé un cri (0 : éternuement, ou toussé en quittant la mère) ou s'il a montré un mouvement (0 : traité comme un adulte, c'est-à-dire qu'il est obligatoire de laver, envelopper, prier et enterrer le bébé, puisque sa vie et sa mort ont été vérifiées). Si ce n'est pas le cas, alors : (1) s'il a atteint quatre mois dans l'utérus (0 : qui est le moment auquel l'esprit y est insufflé), alors il est lavé avant l'enterrement mais ne fait pas l'objet de prières ; (2) mais s'il ne l'avait pas fait, il est seulement obligatoire de l'enterrer

TRANSPORT DU DÉCÉDÉ À LA TOMBE L'inhumation doit avoir lieu immédiatement après la prière funéraire et ne doit pas être retardée par l'attente de personne autre que le membre responsable de la famille, à condition qu'il soit (0 : raisonnablement) à proximité, s'il n'y a pas à craindre que l'état du corps change ( 0 : mais si cela est à craindre, alors le membre de la famille n'est pas attendu)

Il est préférable que la bière soit portée par ses poteaux, parfois par quatre (O : hommes) (N : un poteau sur l'épaule de chacun, les poteaux étant parallèles à la bière et la soutenant, deux extrémités en avant et deux extrémités en arrière) et parfois par cinq , le cinquième homme entre les deux pôles avant. Il est recommandé aux porteurs de marcher plus vite que d'habitude, mais de ne pas trotter

Il est recommandé aux hommes de suivre le cercueil jusqu'au lieu de sépulture suffisamment près pour être considéré comme faisant partie du cortège funèbre. Il est offensant de le suivre avec du feu ou des brûle-encens, qui sont également offensants lors de l'enterrement.

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Ensuite, le défunt est enterré (0 : obligatoire). Il est préférable de l'enterrer au cimetière. Il est interdit d'enterrer quelqu'un là où une autre personne a été enterrée à moins que le corps précédent ne soit complètement désintégré (0 : de telle sorte qu'il n'en reste rien, ni chair ni os).Il est également illégal d'enterrer deux personnes dans la même tombe, sauf en cas d'absolue nécessité, comme lorsqu'il y a eu beaucoup de meurtres ou de morts, auquel cas un mur de terre est fait entre les deux corps comme barrière. Si les corps diffèrent selon le sexe, cela est encore plus impératif, surtout lorsque deux personnes (0 : du même sexe ou non) ne sont pas apparentées. Si quelqu'un meurt sur un bateau et qu'il est impossible de l'enterrer à terre, le corps est placé (0 : bien attaché) entre deux planches (0 : pour éviter les ballonnements) et jeté à la mer (0 : pour qu'il atteigne le rivage, même si les habitants ne sont pas musulmans, puisqu'un musulman pourrait retrouver le corps et l'enterrer face au sens de la prière (qibla ))

CREUSER LA TOMBELe minimum obligatoire pour une tombe est qu'elle dissimule l'odeur du corps et qu'elle la protège des (0 : être déterrée et mangée par) les animaux. Il est recommandé de creuser la tombe plus large que le minimum obligatoire et que sa profondeur soit égale à la hauteur. d'un homme moyen avec son bras entièrement étendu vers le haut. Un lahd (0 : c'est-à-dire une tombe avec un creux latéral suffisamment grand pour que le corps soit creusé dans le côté du fond de la tombe qui est dans la direction de la prière (qibla)) est supérieur à ashaqq (0 : signifiant une simple tranchée creusée au milieu du sol de la tombe avec des murs de blocs bas surélevés le long des côtés de la tranchée, dans laquelle le défunt est placé avant que les murs ne soient recouverts de blocs (N : et la terre est pelletée dans la tombe dessus)), sauf si la terre est molle, auquel cas le shaqq est préférable (0 : pour ne pas céder sur le défunt). Il est offensant d'enterrer le défunt dans un cercueil (0 : ou de le mettre dans un oreiller pour lui, car tout cela gaspille de l'argent sans apporter aucun bénéfice) à moins que la terre ne soit molle (0 : tombe vite) ou humide (0 : auquel cas ce n'est pas offensant. Dans le cas contraire, même si un cercueil a été stipulé par le défunt dans son testament, il n'est pas prévu)

ENTERRER LE CORPSLes hommes doivent enterrer les morts, même si le défunt est une femme, auquel cas le mieux placé est le mari, s'il en est capable, puis (n : pour les deux sexes) ceux indiqués dans l'ordre de préférence des prières funéraires (g4.3), sauf que (A : quand deux sont au même niveau, comme deux fils ou frères) le plus appris en Loi Sacrée est préféré au plus âgé, contrairement à l'ordre de la prière (0 : le but étant la connaissance des règles de sépulture, qu'un une personne érudite est susceptible de savoir mieux que les autres). Il est recommandé que le nombre d'hommes (0 : enterrer le défunt) soit un nombre impair

Il est préférable de la cacher (0 : la tombe) avec un tissu tout en y plaçant le corps (N : une couverture est tendue sur la tombe à environ un demi-mètre au-dessus du niveau du sol, des aides tiennent chaque coin, tandis qu'une autre personne se tient debout dans la tombe). tombe au pied, prête à retirer le corps de la bière). (0 ; Ceci est particulièrement nécessaire lors de l'enterrement d'une femme, et est fait parce que quelque chose pourrait être révélé sur le défunt qu'il est souhaitable de cacher.) La tête du défunt est placée près du pied de la tombe (0 : pied signifiant l'extrémité qui accueillera les pieds lorsque le corps est en place), et le corps est glissé de la bière la tête la première. Il est recommandé à la personne qui enterre le défunt (N : qui est debout dans la tombe en train de prendre le corps, et il peut y en avoir plus d'un) :(I) de dire (0 : au défunt) : « Au nom d'Allah et selon la religion du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) » ; (2) implorer Allah pour (0 : le pardon du) défunt ; ( 3) placer un bloc comme oreiller pour lui, et retirer le linceul suffisamment pour poser sa joue directement sur la surface du bloc (0 : car c'est plus expressif d'humilité) ; (4) et placer le défunt sur son côté droit .Il est obligatoire que le corps soit placé face à la direction de la prière (qibla) (0 : et cela est absolument nécessaire. S'il est enterré dans l'autre sens, ou couché sur le dos, il est exhumé et réenterré face au sens de la prière)

Le creux latéral creusé dans le côté de la tombe (N : dans le lahd (déf : g5.2)) pour le corps est muré de blocs (A : après que le corps y ait été placé, avant de remplir la tombe. C'est sunnato utilisez neuf blocs)

La personne au bord de la tombe répand trois boules de terre (0 : à deux mains) dans la tombe. (0 : il est sunna de dire avec le premier : "C'est de lui que nous vous avons tous créés", avec le second : "C'est vers lui que nous vous ferons tous revenir", et avec le troisième : "Et de lui nous vous ferons ressortir" (Coran 20 :55).)Puis la tombe est comblée, à l'aide de pelles, après quoi on reste un instant :(1) pour instruire le défunt (dis : w32) (N : les réponses qu'il aura besoin de savoir lorsque Munkarand Nakir (u3.3) l'interroger dans la tombe concernant son Seigneur, sa religion et son prophète) ; (2) invoquer pour lui (0 : comme dire : " Ô Allah, rends-le ferme. Ô Allah, enseigne-lui sa supplication » );(3) et demander pardon pour lui

LA TOMBE FINIE Il faut élever la surface de la tombe (0 : jusqu'à) 1 empan (n : environ 23 em.) au-dessus du sol (0 : pour qu'elle puisse être connue, visitée et respectée), sauf dans les pays en guerre avec les musulmans (0 : où il n'est pas surélevé mais plutôt caché, pour ne pas être touché), et rendre son sommet plat est mieux (0 : que de le monter). Aucune terre ne doit être ajoutée (0 : lors du nivellement) à ce qui en a été extrait. Il est recommandé d'asperger la tombe d'eau et de mettre des cailloux dessus. Il est offensant : (1) de blanchir la tombe avec du plâtre. (2) de construire (0 : une coupole ou une maison) dessus ; (3) de mettre du khaluq (0 : un parfum) sur la tombe (0 : car cela ne sert à rien et gaspille de l'argent) ou de l'eau de rose ; (4) y placer une inscription (0 : que ce soit le nom du défunt ou quelque chose d'autre, sur un planche au chevet de la tombe ou sur autre chose ; sauf si le défunt est un ami d'Allah (wali, déf : w33) ou un érudit religieux, auquel cas son nom est écrit afin qu'il puisse être visité et honoré, cela n'étant alors pas offensant) ;(5) ou de mettre un oreiller ou un matelas sous le défunt

VISITE DES TOMBES Il est recommandé aux hommes de visiter les tombes (dis: w34) (0: de musulmans, surtout le vendredi. Quant à la visite des tombes de non-musulmans, elle est simplement autorisée. L'esprit du mort a un lien avec sa tombe qui est jamais coupé, mais il est plus fort depuis la prière du milieu de l'après-midi ('asr) du jeudi jusqu'au lever du soleil le samedi, c'est pourquoi les gens visitent souvent les tombes le vendredi et le jeudi après-midi). Il n'y a aucun mal à porter ses chaussures lors d'une visite (0 : marcher entre tombes). Le visiteur s'approche de la tombe aussi près qu'il le ferait si le défunt était vivant et dit : " Que la paix soit avec vous, demeure d'un peuple croyant ; si Allah le veut, nous vous rejoindrons. " C'est la sunna de réciter (0 : autant de les Koranas sont faciles) et invoquer Allah (0 : pardonner au défunt, tout en faisant face à la direction de la prière, car les supplications profitent aux morts et ont plus de chances d'être exaucées si elles sont faites après avoir récité le Coran). (n : w35 discute de la question de savoir si la récompense spirituelle pour la récitation du Coran peut être donnée au défunt.

Il est offensant pour les femmes de visiter les tombes (0 : en raison de leur manque de courage et de leur chagrin excessif, bien que cela ne s'applique pas à la visite du tombeau du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) qu'elles devraient faire. Et comme le Prophète (Allah bénissez-le et donnez-lui la paix) c'est là qu'ils visitent les tombes des prophètes, justes et érudits).

#VALUE

Il est recommandé de consoler tous les parents du défunt, à l'exception des jeunes femmes qui ne sont pas (0 : du consolateur) des parents non mariables (0 : puisque seuls ses parents non mariables (mahram, déf : m6.2) peuvent la consoler, consoler, c'est-à-dire lui enjoindre la fermeté et encouragez-le en évoquant la récompense de l'au-delà, en se mettant en garde de ne pas s'accabler de chagrin, et en priant pour le pardon du défunt et l'allègement du fardeau de ceux qui portent le malheur) lorsqu'il y a eu un décès dans la famille, pendant environ trois jours après l'enterrement. Il est offensant de s'asseoir pour cela (0 : c'est-à-dire que la famille élargie du défunt soit assise et se rassemble en un seul endroit pour que les gens puissent les venir et les consoler, car c'est une innovation (muhdath, syn.bid'a, déf. w29 .3) ce que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) n'a pas fait, ni ceux qui l'ont suivi. C'est une offense ni pour les hommes ni pour les femmes. Si l'on est absent (0 : si l'on est le consolateur ou la personne à consoler) et alors arrive après un délai (0 : de trois jours), il faut consoler (N : les proches du défunt) ou être consolé (N : si l'un d'entre eux)

Il est recommandé de dire : (1) à un musulman qui a perdu un parent musulman : « Qu'Allah augmente votre récompense, parfaire votre consolation et pardonne à votre défunt » ; (2) à un musulman qui a perdu un parent non musulman : « Qu'Allah augmente votre récompense et perfectionne votre consolation »;(3) et à un non-musulman qui a perdu un parent musulman : « Qu'Allah perfectionne votre consolation et pardonne à votre défunt.

Il est permis de pleurer avant que quelqu'un ne meure, mais mieux vaut ne pas le faire après (0 : puisque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a pleuré son fils Ibrahim avant sa mort. Il est seulement considéré comme préférable de ne pas pleurer après parce que c'est du chagrin pour quelque chose qui est déjà passé, sed)

Il est interdit de faire l'éloge des morts, de se lamenter à voix haute, de se gifler les joues (n : en signe de chagrin), de déchirer ses vêtements ou de se décoiffer

Il est recommandé aux parents éloignés et aux voisins de préparer suffisamment de nourriture pour les proches du défunt afin de leur suffire pour une journée et une nuit, et de les inciter à manger

Pour la famille du défunt, préparer la nourriture et rassembler les gens autour est une innovation peu louable (bid'a, déf : w29.3).

« Muhammad Shirbini Khatib :) Lexicalement, zakat signifie croissance, bénédictions, augmentation du bien, purification ou louange. Dans la loi sacrée, c'est le nom d'un montant particulier de biens qui doit être payé à certains types de destinataires dans les conditions mentionnées ci-dessous. On l'appelle zakat parce que la richesse d'une personne augmente grâce aux bénédictions de la donner et aux prières de ceux qui la reçoivent, et parce qu'elle purifie celui qui donne le péché et l'exalte en témoignant de l'authenticité de sa foi (al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7) , 1.183).

La Zakat est obligatoire : (a) pour tout musulman libre (0 : homme, femme, adulte ou enfant) ; (b) qui a possédé un montant payable par la zakat (Ar. nisab, le minimum qui nécessite la zakat, déf : pour le bétail h2. 4-S ; pour les céréales et les denrées alimentaires séchées h3.4 ; pour l'or, l'argent et les autres monnaies h4.2 ; et pour les marchandises commerciales hS.I );(c) pour une année lunaire

Les non-musulmans ne sont pas obligés de payer la zakat, ni les apostats de l'Islam (murtadd, déf:08) à moins qu'ils ne retournent à l'Islam, auquel cas ils doivent payer pour le temps qu'ils ont passé hors de l'Islam, mais s'ils meurent en tant que non-musulmans, leurs biens leur appartiennent. n'est pas soumis à la zakat (N : parce que leurs biens sont considérés comme appartenant au fonds commun musulman (bayt ai-mal) à partir du moment où ces personnes quittent l'Islam)

Le tuteur d'un enfant ou d'un aliéné est tenu de payer la zakat sur ses biens (N : s'il en doit). C'est un péché pour le tuteur de ne pas payer la zakat due sur ses biens, et lorsque l'enfant ou la personne aliénée devient légalement responsable (0 : lorsqu'il atteint la puberté ou devient sain d'esprit), il est obligé de payer le montant que son tuteur a négligé de payer (0 : ofzakat dans le passé)

La Zakat est due par le propriétaire d'un bien qui lui a été : (1) illégalement saisi ; (2) volé ; (3) perdu ; (4) tombé à la mer ; (5) ou prêté à quelqu'un en retard de remboursement ; seulement si le propriétaire en reprend possession, après quoi il doit payer la zakat sur ce bien pendant toute la durée où il était hors de ses mains (0 : pour l'année ou les années où aucune zakat n'a été payée sur le bien absent, puisque le fait de l'avoir récupéré établit qu'il appartenait à lui tout le temps, et sa propriété n'est pas viciée par le simple fait qu'il n'a pas été en sa possession pendant ces années, à condition qu'il soit resté un montant payable par la zakat (nisab) pendant celles-ci, s'il a diminué à cause des dépenses. supérieur au montant de la zakat à payer, alors aucune zakat ne doit être payée dessus). Si le propriétaire ne peut pas récupérer la propriété, il n'y a pas de zakat dessus

Si un propriétaire loue à quelqu'un une maison pendant deux ans pour 40 dinars, qu'il accepte à l'avance et en conserve la possession jusqu'à la fin des deux ans, alors à la fin de la première des deux années, il ne paie la zakat que sur 20 dinars, mais à la fin de la la deuxième année, il paie la zakat d'un an le 20 pour lequel il a payé la zakat à la fin de la première année (N : puisque le 20 est maintenant en sa possession la deuxième année) et paie la zakat de deux ans le 20 pour lequel il n'avait pas payé la zakat auparavant. (N : car il est resté en sa possession pendant deux années complètes)

Quelqu'un qui ne possède que le montant payable par la zakat (0 : d'or ou d'argent) doit payer la zakat sur ce montant même s'il est endetté pour un montant égal à celui-ci, car les dettes ne suppriment pas l'obligation de la zakat

La Zakat n'est due que sur : (1) le bétail (déf : h2.1) ; (2) (n : certaines) les cultures vivrières (h3.2) ; (3) l'or et l'argent (A : ou leurs équivalents monétaires) ; (4) les biens commerciaux ; (5) les richesses minières (n : signifiant exclusivement l'or ou l'argent, comme en h6.1) ; (6) et les richesses provenant de trésors (A : enterrés à l'époque préislamique)

La zakat est payée sur la propriété elle-même, bien qu'il soit permis de la prélever sur un autre lot de propriété (N : à condition que le montant payé provienne du même type de propriété (n : des cinq types mentionnés ci-dessus) sur lequel la zakat est due, tel que que l'on ne peut pas, par exemple, payer de l'argent pour la zakat due sur le blé (n : mais doit payer le blé. Une exception à cela concerne les biens commerciaux, qui sont évalués, et la zakat peut être payée sur eux avec de l'argent, comme en h5.1 (0 :) ci-dessous))

L'ANNÉE ZAKA T Par le simple fait qu'une année lunaire complète se déroule (0 : c'est-à-dire commence et se termine pendant que la propriété payable par la zakat est en possession du propriétaire), les pauvres en possèdent désormais la partie que le propriétaire est obligé de payer l'aszakat. Ainsi, si quelqu'un a eu 200 dirhams (n : la quantité minimale d'argent payable par la zakat) en sa possession pendant des années sans payer la zakat, il n'est obligé de payer la zakaton que la première année (0 : car après cette année, le montant possédé par le pauvre (n : 5 dirhams) a diminué l'argent qu'il possède à moins que le montant de la zakat)

Si tous les biens d'une personne ont été détruits après avoir été en sa possession pendant une année complète mais avant qu'il soit possible de payer la zakat (0 : aux bénéficiaires méritants), alors il n'y a aucune obligation de payer la zakat sur ces biens (0 : parce qu'ils ont été détruits sans faute du propriétaire) ; mais si seulement une partie de la propriété a été détruite, de telle sorte que le reste diminue à un niveau inférieur au montant payable par la zakat, alors il faut prélever le pourcentage dû sur le montant initial (n : 2,5 pour cent, par exemple) sur la propriété restante, et aucune zakat n'est payée sur le montant détruit. Si tout ou partie de ses biens est détruit après avoir été en sa possession pendant une année complète et après qu'il a été possible d'avoir payé la zakat sur ceux-ci (0 : du fait qu'il y a à la fois des biens et des bénéficiaires), alors il faut payer la zakat due à la fois sur le reste et sur les biens détruits

La Zakat n'est pas obligatoire si la propriété d'une personne sur la propriété cesse au cours de l'année, ne serait-ce que pour un instant, et si la propriété revient ensuite en sa possession ; ou si elle ne revient pas ; ou si la personne est présente au cours de l'année

L'année de la zakat commence sur la propriété achetée ou héritée lorsque l'acheteur ou l'héritier en prend possession, mais si une personne renonce à la propriété d'une propriété pendant l'année de la zakat simplement pour éviter de payer la zakat sur celle-ci, cela est offensant (0 : car les érudits diffèrent sur son illégalité). L'opinion la plus fiable est qu'elle est illégale, même si la transaction serait juridiquement valide (dis : c5.2). Mais si une telle personne vend la propriété après l'avoir possédée pendant une année entière et avant de payer la zakat (0 : comme lorsqu'elle vend la totalité, ou qu'elle vend une partie et que le reste ne suffit pas à exiger la zakat), alors la vente de la proportion de la propriété qui était due comme la zakat est invalide (0 : parce qu'elle appartenait à quelqu'un d'autre (n : c'est-à-dire les bénéficiaires, comme en h1.9), et il n'est pas valable de vendre la propriété d'autrui sans son consentement), bien que la vente de la proportion de la propriété cela n'a pas été dû car la zakat est valide.

#VALUE

La Zakat sur le bétail est limitée aux chameaux, aux bovins, aux moutons et aux chèvres

La Zakat est obligatoire lorsque l'on possède : (a) un nombre de têtes de bétail payables à la zakat ; (b) depuis un an ; (c) et les a fait paître (n : sur un parcours ouvert sans propriétaire, comme indiqué ci-dessous) pendant toute l'année. il n'y a pas de zakat pour les animaux de trait. par exemple, ceux formés à labourer ou à supporter des charges (0 : puisque le but de leur possession est utilitaire, comme des vêtements ou des meubles de maison. et n'est pas une production). Le pâturage signifie qu'ils ont été pâturés sur des pâturages ouverts (0 : pâturages ouverts à l'exclusion des pâturages poussant sur des pâturages ouverts). terre qu'une personne possède (A : car elle serait alors considérée comme du fourrage)). Si le bétail a reçu du fourrage pendant une période suffisamment longue pour qu'il n'ait pas pu survivre s'il n'avait pas mangé pendant cette période, alors il est nozakat. cependant, s'ils en sont nourris pendant moins d'une telle période, cela n'affecte pas la nécessité de payer la zakat sur eux. (R : Il n'y a pas de bétail zakaton qui a été nourri uniquement avec du fourrage ou des céréales, même s'il aurait pu autrement être pâturé.)(n : Il est religieusement plus prudent (déf. c6.5) et plus avantageux pour les pauvres de Suivez l'Imam Malik sur cette question. Malik soutient que la zakat est obligatoire chaque fois que l'on possède un nombre de têtes de bétail payant l'azakat pendant une année, qu'il s'agisse ou non d'animaux de trait, et qu'ils aient été pâturés dans des pâturages ouverts ou nourris avec du fourrage pendant toute l'année (un /-Sharh aisaghir'ala Aqrab al-masalik ila madhhab a/-ImamMalik (y35), 1.592).

ZAKAT SUR LES CHAMeauxZAKAT SUR LES BOVINPour les bovins, le minimum sur lequel la zakat est payable est de 30 têtes, pour lesquelles il est obligatoire de payer un an, c'est-à-dire un veau mâle dans sa deuxième année (A : bien qu'une femelle puisse prendre sa place, valant plus). La zakat due sur 40 têtes est une femelle de deux ans qui est entrée dans sa troisième année (A : un mâle ne suffira pas). La zakat sur 60 têtes est pour 2 mâles d'un an. La zakat sur les nombres supplémentaires est calculée de la même manière : sur 30 têtes. , un mâle d'un an, et sur 40 têtes, une femelle de deux ans (N : selon laquelle des deux alternatives accueille les 10 dernières têtes (dis : h2.6)

ZAKA T SUR LES MOUTONS ET LES CHÈVRESPour les moutons ou les chèvres (n : l'arabe ghana signifiant les deux), le minimum sur lequel la zakat est payable est de 40, sur lequel il est obligatoire de payer iishah, signifiant soit un mouton d'un an (0 : dans sa deuxième an) ou une chèvre de deux ans (0 : dans sa troisième année). La zakat pour 121 moutons ou chèvres est de 2 shahs, pour 201 moutons ou chèvres est de 3, pour 400 moutons ou chèvres est de 4 et pour chaque 100 supplémentaires, la zakat est de 1 shah

CALCUL DU NOMBRE D'ANIMAUXLes nombres (0 : de chameaux, de bovins ou de moutons) qui se situent entre les quantités de zakat (N : c'est-à-dire dont le nombre est supérieur à la dernière quantité de zakat pertinente mais ne correspond pas à la quantité la plus élevée suivante) ne sont pas comptés et aucune zakat n'est due. sur eux

Les nouveaux descendants d'une quantité de bétail soumise à la zakat, nés au cours de l'année, sont comptabilisés dans la zakat de l'année dans laquelle se trouve actuellement leur mère, que leur mère survive ou décède. Ainsi, si l'on possédait 40 moutons ou chèvres qui donnaient naissance à 40 petits un mois avant la fin de l'année, mais que les 40 mères mouraient ensuite, la zakat sur la progéniture serait de 1 shah

Si un groupe de bétail est composé uniquement de femelles, ou est à la fois mâle et femelle, alors seule une femelle peut être payée en tant que zakat, sauf dans les cas mentionnés ci-dessus (h2.4) pour 30 bovins. où un mâle d'un an est acceptable

Si un groupe de bétail est entièrement composé de mâles, alors un animal mâle peut être payé sous forme de zakat

Si tout le bétail est en dessous de l'âge minimum qui peut être donné comme zakat (déf : h2.4-5), alors aucun d'entre eux n'est donné de toute façon. Mais si le troupeau est mixte. avec seulement certains d'entre eux mineurs, seul un animal d'âge acceptable peut être payé

Si les animaux du troupeau sont défectueux, on prend un animal de défectuosité moyenne (0 : du groupe, défectueux signifiant avec des défauts qui permettent le retour pour remboursement lorsqu'il est vendu comme marchandise (déf : k5.3))

Si le troupeau est composé de moutons et de chèvres, alors l'une ou l'autre espèce peut être payée sous forme de zakat, bien que la valeur de l'animal donné doive correspondre à la valeur moyenne des membres du troupeau

Ne sont pas considérés comme zakat sauf si le propriétaire souhaite les donner : (1) une femelle enceinte (0 : en raison de sa supériorité) ; (2) celle qui a accouché (0 : en raison de la forte production de lait) ; (3) un étalon (0 : tel qu'il est destiné à l'insémination, et le propriétaire en subirait la perte) ;(4) un animal de qualité supérieure ;(5) ou un animal engraissé pour la consommation

ZAKA T SUR UNE PROPRIÉTÉ CONJOINTE OU UNE ENTREPRISE AVEC DES INSTALLATIONS PARTAGÉES Deux personnes paient la zakat conjointement en tant que personne seule si : (I) elles possèdent conjointement une quantité de bétail ou autre chose payable à la zakat (0 : comme des fruits, des céréales, de l'argent ou des marchandises commerciales) , comme lorsque deux personnes en héritent ;(2) ou lorsque la propriété n'est pas une propriété commune, comme lorsque chaque propriétaire possède, par exemple, 20 têtes de mouton (N : d'un troupeau s'élevant à la zakat minimum de 40), mais qu'ils partagent la même place les coucher, les rassembler avant de les faire paître, les faire paître, les abreuver ou les traire, ou partager le même élevage, employer le même berger, ou similaire, comme avoir le même gardien (0 : pour les vergers et les champs), la même aire de séchage ou de battage (0 : pour les fruits ou les céréales), le même magasin ou le même entrepôt.

#VALUE

(N : Les règles de cette section s'appliquent aux agriculteurs qui cultivent les cultures. Quant à ceux qui achètent des produits agricoles avec l'intention de les vendre, leurs produits ne sont plus considérés comme des cultures, mais sont plutôt un type de biens commerciaux, et le zakat dessus doit être payé en conséquence (déf : hS).

Il n'y a pas de zakat sur les céréales ou les légumineuses, à l'exception des types de produits de base que les gens cultivent, sèchent et stockent, comme le blé, l'orge, le mil, le riz, les lentilles, les pois chiches, les fèves, les gesses et le blé de Sana'i. Il n'y a pas de zakat sur les céréales ou les légumineuses. fruits à l'exception des dattes crues et des raisins (0 : la zakat sur les raisins étant prise dans les raisins secs, et sur les dattes, dans les dattes affinées). Il y a du nozakat sur les légumes. Il n'y a pas non plus de zakat sur les assaisonnements tels que le cumin ou la coriandre (0 : puisque le but de leur utilisation est la préparation de la nourriture, pas la nourriture)

On est obligé de payer la zakat dès que l'on possède le montant de grain payable par la zakat (définition : ci-dessous), ou lorsque la maturité et l'intégralité de la quantité de dattes ou de raisins payables par l'azakat sont apparentes. Sinon, on n'est pas obligé

LA ZAKAT · MONTANT PAYABLE DES RÉCOLTES La quantité minimale sur laquelle la zakat est payable pour les récoltes est de 609,84 kilogrammes de poids net sec, exempt de balles ou de paillettes, mais pour le riz et le blé Sana'i. qui sont stockés dans le grain, le minimum de zakat, coques comprises, est de 1 219,68 kilogrammes de poids séché. La zakat n'est pas prélevée sur les céréales tant qu'elles n'ont pas été vannées (0 : débarrassées de la paille), ni sur les fruits jusqu'à ce qu'ils soient séchés (n : transformés en raisins secs et en dattes). .Les produits de l'année entière (N : c'est-à-dire l'année agricole) sont additionnés pour calculer le minimum de la zakat (N : lorsque, par exemple, la première récolte de la saison à elle seule est inférieure au minimum de la zakat). Lorsqu'une récolte est récoltée l'une après l'autre - en raison de différences variétales ou de l'emplacement des deux champs - la même année, et du même type de culture (n : comme le blé de printemps et le blé d'hiver), la zakat est payée comme s'il s'agissait d'une culture. quantité unique. Différentes variétés de céréales sont également calculées de manière additive lorsqu'elles sont récoltées au même moment, bien que le fruit ou le grain d'une année ne soit pas ajouté au fruit ou au grain d'une année différente. Les raisins ne sont pas calculés cumulativement avec les dates, ni le blé avec l'orge (0 : car ils sont différents de les uns les autres)

La zakat pour les cultures qui ont été arrosées sans effort, comme par la pluie ou autre, est de 10 pour cent de la récolte (N : c'est-à-dire du poids net séché de stockage des céréales, des raisins secs ou des dattes). La zakat pour les cultures qui ont été arrosées avec effort, comme sur les terres irriguées par des fossés (0 : ou une roue hydraulique), représente 5 pour cent de la récolte. Si une culture a été cultivée sans irrigation pendant une partie de l'année et irriguée pendant une partie de celle-ci, puis le zakat est ajusté (0 : selon la période, c'est-à-dire la durée de croissance du fruit ou de la culture). (N : Il est plus fiable de consulter des experts agricoles pour savoir quelle quantité d'eau des cultures provient de la pluie et quelle quantité provient de l'irrigation. Si 50 pour cent de l'eau provenait de chacun, par exemple, on paierait 7,5 pour cent de la récolte en zakat, car c'est la moyenne entre les deux pourcentages ci-dessus.

Après avoir payé une fois la zakat sur une récolte (N : si l'on est l'agriculteur), il n'y a plus rien à payer sur celle-ci (0 : car il n'y a pas de répétition de la zakat sur ses récoltes lorsqu'elles sont entreposées, contrairement à la répétition de celle-ci sur l'argent) , même s'il reste en votre possession pendant des années

Il est illégal pour le vigneron de consommer des fruits ou des raisins ou de les disposer ou de les vendre avant qu'ils aient été évalués (0 : c'est-à-dire estimé quant à la quantité qu'il y a, et le propriétaire est rendu responsable de la partie à payer aszakat), et s'il le fait, il est responsable de la perte(0: puisqu'une partie appartient aux pauvres (dis: h1.9))

Si un acte de Dieu détruit le fruit après évaluation, il n'y a pas de zakat sur lui.

#VALUE

La Zakat est obligatoire pour quiconque possède la quantité d’or ou d’argent payable par la Zakat pendant un an

LES MONTANTS PAYABLES DE LA ZAKAT POUR L'OR, L'ARGENT ET AUTRES ARGENT Le minimum payable par la zakat pour l'or est de 84,7 grammes, sur lesquels 2,1175 grammes (2,5 pour cent) sont dus. Le minimum payable par la zakat pour l'argent est de 592,9 grammes, sur lesquels 14,8225 grammes (2,5 pour cent) sont dus. Il n'y a pas de zakat pour un montant inférieur à cela. (N : Il faut payer la zakat (n : 2,5 pour cent) sur tout l'argent qui a été épargné pendant un an s'il est égal à au moins la valeur marchande de 592,9 grammes d'argent (n : en cours pendant une année). l'année). Bien qu'il existe une différence considérable entre la valeur du minimum de la zakat d'or et celle de l'argent, le minimum de la monnaie monétaire devrait correspondre à celui de l'argent, car il est meilleur pour les pauvres.

. La Zakat est exigée proportionnellement (2,5 %) sur tout montant dépassant ces minimums, que l'or ou l'argent soit sous forme de pièces de monnaie, de lingots, de bijoux préparés pour des usages illégaux ou offensants (dis : f17.6,8,1l), ou d'articles permanents. acquisitions

Il n’y a pas de zakat sur les bijoux (n : or ou argent) destinés à un usage autorisé.

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Une zakat de 2,5 pour cent (0 : comme celle de l'or et de l'argent, car les marchandises sont évaluées en fonction de leur valeur) est obligatoire pour quiconque : (a) possède des marchandises commerciales depuis un an (n : si la marchandise elle-même reste, ou s'il y a vente et remplacement, comme ci-dessous en h5.4-5) ; (b) dont la valeur (n : à la fin de l'année de la zakat, comme en h5.3) est égale ou supérieure au minimum de la zakat (N : 592,9 grammes d'argent s'ils sont achetés avec de la monnaie monétaire ou de l'argent, et 84,7 grammes d'or s'ils sont achetés avec de l'or, ceux-ci étant calculés en fonction des valeurs de l'argent et de l'or existant au cours de l'année) ; à condition : (c) que les marchandises commerciales aient été acquises par le biais d'une transaction (0 : telle que un achat, ou acquis par une femme en guise de paiement de mariage (mahr, déf : m8), ou reçu en cadeau en échange de quelque chose d'autre (dis : k31.4), ou comme des articles loués à quelqu'un afin de les louer à d'autres avec profit, ou un terrain loué à quelqu'un afin de le louer à d'autres avec profit); Cd) et qu'au moment de l'acquisition, le propriétaire avait l'intention d'utiliser les biens à des fins commerciales. Il n'y a pas de zakat sur les biens commerciaux si (non · (c) ci-dessus) le propriétaire les a acquis par partage successoral (irth, def : Ll) ou les a reçus en cadeau, ou si (non (d)) il les a acquis par achat mais n'avait pas à l'époque l'intention de les utiliser à des fins commerciales

LE DÉBUT DE L'ANNÉE ZAKAT POUR LES BIENS COMMERCIAUX Lorsque le propriétaire achète des biens commerciaux qui coûtent (N : au moins) le minimum de la zakat or ou argent, l'année de possession de la marchandise est considérée comme ayant commencé au début de l'année zakat de l'or ou de l'argent (N : donc que la zakat d'un commerçant est calculée chaque année sur le total de son capital commercial et de ses biens). Mais l'année de possession de la marchandise est considérée comme ayant commencé au moment de l'achat si : (1) le propriétaire a acheté la marchandise pour un prix inférieur au minimum de la zakat (0 : à condition que le prix de la nouvelle marchandise plus l'argent restant ne correspondent pas au minimum de la zakat);,(2) ou il l'a achetée (N : en échange) contre des biens non monétaires (N : à condition qu'il ne s'agisse pas également de biens commerciaux, comme en h5.4 , car s'ils le sont, l'année zakat continue de l'année zilkat des biens précédents)

ESTIMATION SI LA VALEUR DES MARCHANDISES D'UNE PERSONNE EST ÉQUIPÉE OU NON DU MINIMUM DE ZAKAT La marchandise est évaluée (A : à sa valeur marchande actuelle) à la fin de l'année de la zakat : (1) en fonction du même type d'argent avec lequel elle a été achetée, si acheté avec de l'argent (N : c'est-à-dire si acheté avec de l'argent ou de la monnaie monétaire, nous voyons si la valeur marchande de la marchandise à la fin de l'année a atteint le minimum de la zakat d'argent (déf : h5.1(b)) ; ou si avec de l'or, nous voyons si sa valeur marchande a atteint le minimum d'or) même s'il avait été acheté pour moins que le minimum de la zakat (N : au début de l'année) (0 : de sorte que s'il a maintenant préparé la valeur du minimum de la zakat, on paie la zakat sur lui, et sinon, alors il n'y a pas de zakat) ;(2) ou en termes de valeur dans la monnaie monétaire locale, si la marchandise a été acquise autrement que par un paiement en argent (0 : comme en échange de marchandises, ou acquise par une femme. asher paiement de mariage (mahr), ou par un mari en échange de la libération de sa femme du mariage (déf : n5)). Si sa valeur est égale au minimum de la zakat (h5.1(b)), alors la zakat est payée. Mais sinon, alors il n'y aura pas de zakat jusqu'à la fin de l'année suivante, quand il sera réévalué et la zakat sera payée si sa valeur s'élève au minimum de la zakat, et ainsi de suite (N : dans les années suivantes). Ce n'est pas une condition. que la valeur des biens échangés s'élève au minimum de la zakat sauf à la fin de l'année (0 : pas au début, au milieu ou pendant toute l'année)

Si des biens commerciaux sont échangés contre d'autres biens commerciaux au cours de l'année, cela n'interrompt pas leur possession (0 : parce que la zakat sur les marchandises est basée sur la valeur, et que la valeur de la marchandise précédente et de la nouvelle marchandise est la même, donc l'année de son la possession n'est pas interrompue par le simple transfert d'un ensemble de biens à un autre), bien que l'année zakat des fonds qu'un changeur d'argent professionnel échange contre d'autres fonds soit interrompue par chaque échange (N : et il ne paie pas de zakatas tant qu'il continue de changer le capital de son entreprise).

Si la marchandise est vendue pendant l'année de la zakat avec un bénéfice et que son prix est maintenu jusqu'à la fin de l'année, alors la zakat sur la valeur originale de la marchandise est payée à la fin de cette année de zakat, mais la zakat sur le profit n'est payée que lorsque le profit a été possédé. pour une année complète. (n : Une deuxième position dans l'école Shafj'j est que la zakat sur le bénéfice est simplement payée au cours de l'année zakat en cours de la marchandise, tout comme on paie la zakat sur la progéniture du bétail (dis : h2.7) dans l'année en cours de leur mère (Mughni almuhtajila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73)

1.399).)
Une zakat de 2.S pour cent est immédiatement due sur :(a) la zakat minimum ou plus d'or ou d'argent (déf : h4.2) (0 : or ou argent à l'exclusion de tout autre élément, comme le fer, le plomb , cristal, turquoise, cornellien, émeraude, antimoine ou autre, sur lesquels il n'y a pas de zakat); (b) extrait d'une mine (0 : c'est-à-dire un site sur lequel Allah a créé l'or ou l'argent) située sur un terrain autorisé au mineur de travailler ou lui appartenant ; (c) et que cette quantité de minerai a été collectée en travaillant le site une seule fois. ou plusieurs fois sans interruption en abandonnant ou en négligeant le projet. La zakat n'est payée qu'une fois le minerai raffiné en métal. Si la personne arrête de travailler sur le site pour une raison justifiée. comme voyager (0 : pas pour les loisirs, mais pour quelque chose comme une maladie) ou pour réparer un équipement, puis il ajoute (0 : le minerai collecté après l'interruption à celui collecté auparavant. en calculant le minimum de la zakat). Le minerai trouvé sur quelqu'un d'autre la terre appartient au propriétaire de la terre

ZAKAT SUR LES TRÉSORSUne zakat immédiate de 20 pour cent est due lorsqu'on trouve un trésor qui a été enterré à l'époque préislamique (N : ou par des non-musulmans, anciens ou modernes) s'il équivaut au minimum de la zakat (déf : h4.2) et le terrain n'appartient pas. Si un tel trésor est trouvé sur un terrain possédé, il appartient au propriétaire du terrain. S'il est trouvé dans une mosquée ou dans une rue, ou s'il a été enterré à l'époque islamique, il est considéré comme un objet perdu et trouvé (déf : k27).

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La zakat de l'Aïd al-Fitr est obligatoire pour tout musulman libre, à condition : (a) d'avoir la quantité nécessaire (0 : 2,03 litres de nourriture) ; (b) et cela la veille de l'Aïd et le jour de l'Aïd. en soi, c'est en excédent de ce dont on a besoin pour se nourrir et de ceux qu'on est obligé de nourrir (définition : mI2.1), de ce dont on a besoin pour les vêtir, et en excédent de ses dettes et de ses dépenses de logement. Si l'excédent de quelqu'un ne représente qu'une partie de la zakat requise, on doit en payer autant que l'on a

PAYER LA ZAKAT DE 'Aïd al-Fitr pour les personnes à charge Quelqu'un qui est tenu de payer la zakat de 'Aïd al-Fitr doit également la payer pour chaque personne qu'il est obligé de subvenir aux besoins, comme sa femme et sa famille (0 : par exemple son jeune fils, son petit-fils, père ou mère), s'ils sont musulmans et s'il a suffisamment de nourriture (0 : 2,03 litres par personne en plus de ses propres dépenses et des leurs), bien qu'il ne soit pas obligé de la payer pour la femme de son père lorsqu'il subvient aux besoins de son père en raison des difficultés financières du père , même s'il est obligé de la soutenir (dis : ml2.S)

Si l'on est obligé de payer la zakat de . Eidal-Fitr mais n'a que de quoi en payer une partie, alors chacun commence par payer le sien, puis celui de sa femme, de son jeune enfant, de son père, de sa mère, puis de son fils adulte (0 : sans revenu, comme lorsqu'il ischroniquement malade ou fou, car autrement on n'est pas obligé de le soutenir)

Une femme riche mariée à un homme trop pauvre pour payer sa zakat de l'Aïd al-Fitr n'est pas obligée de payer la sienne (R : bien qu'il soit sunna pour elle de payer cette zakat ainsi que toutes les formes de zakat à son mari, même s'il la dépense pour elle)

La zakat de l'Aïd al-Fitr devient obligatoire lorsque le soleil se couche la nuit précédant l'Aïd (n : - c'est-à-dire le soir du dernier jour du Ramadan)

QUEL TYPE DE NOURRITURE DOIT ÊTRE DONNÉ La zakat de 'Aïd al-Fitr se compose de 2,03 litres de la principale denrée de base de la zone dans laquelle elle est donnée, des types de cultures pour lesquelles la zakat est payable (déf : h3.2). (R : Si l'aliment de base est le pain, comme dans de nombreux pays, seul le blé peut être donné, et c'est ce que signifie l'expression donner de la nourriture ici et dans tous les textes ci-dessous traitant des expiations (par exemple j3.22(2)).) (N : L'école Hanafi permet de payer aux pauvres la valeur du blé en argent, tant ici que pour les expiations.) Il est permis de donner la meilleure qualité de l'aliment de base de la région, mais pas de donner moins que la qualité habituelle (0 : comme par exemple en donnant de l'orge là où le blé est l'aliment de base)

Il est permis de donner la zakat de l'Aïd al-Fitr (N : aux destinataires méritants (dis : h8.26)) à tout moment pendant le Ramadan, bien que le meilleur moment soit le jour de l'Aïd al-Fitr avant le. prière (déf:f19.1). Il n'est pas permis de retarder le don jusqu'après le jour de l'Aïd (0 : c'est-à-dire qu'on peut le donner jusqu'au coucher du soleil), et c'est un péché de retarder jusqu'après ce jour, et il faut le rattraper (N : en le payant). en retard).

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Il est illégal de retarder le paiement de ce qui est dû sur un montant de propriété payable par la zakat lorsque : (a) il est possédé depuis un an ; (b) on peut trouver les (0 : huit) catégories (0 : de bénéficiaires éligibles, ou certains d'entre eux) afin de pouvoir le payer ; (c) et la propriété est présente (0 : dans un rayon de 150 km) ; - à moins que l'on attende une personne pauvre plus méritante que les personnes présentes, comme un parent (0 : de la personne qui paie la zakat et qu'il n'est pas obligé de subvenir aux besoins), un voisin ou une personne plus juste ou nécessiteuse (0 : que les personnes présentes. Dans ces circonstances, il n'est pas illégal de retarder son versement parce qu'il y a une excuse, à moins que le refuser implique des conséquences considérables. préjudice aux personnes présentes)

PAIEMENT DE LA ZAKAT À L'AVANCE La zakat, sur tous les types de biens pour lesquels la possession du minimum de la zakat pendant un an rend obligatoire le versement, peut être payée pour l'année en cours (A : seul) avant la fin de l'année chaque fois que le propriétaire possède le minimum de la zakat. Cette zakat est considérée à l'avance. valable uniquement à la fin de l'année et : (a) le bénéficiaire fait toujours partie des types éligibles à la zakat (0 : signifiant, par exemple, que son état n'est pas passé de la pauvreté à la richesse) ; (b) le donneur de la zakat est toujours obligé de la payer ;(c) et que la propriété est toujours telle qu'elle était (0 : c'est-à-dire que le minimum de la zakat existe toujours et n'a pas été détruit ou vendu), la zakat d'avance n'est pas valable si (N : avant la fin de l'année) : (I) (non-(a) ci-dessus) le pauvre qui l'a accepté décède, ou devient financièrement indépendant pour une autre raison que d'avoir accepté la zakat ; (2) (non-(b)) le donateur décède ; (3) ou (non-(c) )) la propriété diminue à moins que le minimum de la zakat de plus que le montant donné à l'avance (0 : comme lorsque le donateur retire 5 dirhams de zakat à l'avance sur 200 dirhams, mais ses avoirs sont ensuite réduits de 10 (N : à 190 dirhams, ce qui est inférieur au minimum de la zakat)), même lorsque cette réduction est due à la vente. Lorsque la zakat d'avance n'est pas valable, le donneur peut la reprendre s'il a expliqué que l'argent a été donné d'avance (0 : en ayant simplement dit : " Ceci est ma zakat à l'avance", ou si le destinataire le sait). Si ce qui a été donné comme zakat existe toujours, le bénéficiaire le restitue avec tout supplément organiquement lié à celui-ci, comme le poids supplémentaire gagné par un chef de bétail alors qu'il était en possession du bénéficiaire. Mais le propriétaire n'a pas le droit de reprendre un accroissement qui n'est pas organiquement lié à la zakat, comme sa progéniture (0 : né de l'animal alors qu'il est en possession du bénéficiaire). Si la zakat donnée à l'avance n'existe plus, alors le donateur a le droit de reprendre un substitut (0 : que ce soit le substitut d'une marchandise fongible (mithli, déf : k20.3(1)), comme les dirhams d'argent, ou que ce soit pour une marchandise non fongible (mutaqawwim) comme les moutons ou les chèvres, en auquel cas son prix est la valeur marchande au moment où la zakat a été acceptée à l'avance, et non au moment où elle a cessé d'exister. Après le retour de la zakat par avance, le donneur de la zakat paie à nouveau la zakat sur sa richesse s'il est toujours obligé de le faire. La zakat payée à l'avance à partir du montant à payer par la zakat (nisab) est considérée comme faisant toujours partie de la propriété du donateur (0 : uniquement pour le calcul si la propriété totale du donateur est égale au montant à payer par la zakat. Elle n'est pas en fait considérée comme appartenant toujours au donateur. donneur de zakat, puisque le bénéficiaire a le droit d'en disposer par la vente ou autrement tant qu'il est en sa possession). Ainsi, si le donneur de zakat a payé un mouton à l'avance aszakat sur 120 têtes, et qu'un des moutons a ensuite donné naissance à un nouvel agneau , le donateur serait désormais obligé de payer un autre mouton (0 : c'est comme s'il possédait le (N : prochain plus élevé) montant de zakat à payer de 121 têtes (dis : h2.5))

AUTORISER UN AUTRE À DISTRIBUER SA SZAKATI Il est permis au donneur de la zakat de distribuer personnellement sa zakat aux bénéficiaires éligibles ou d'autoriser un agent (wakil, déf: k17) à le faire. Il est permis au donneur de la zakat de payer sa zakat à l'imam (A : c'est-à-dire le calife (025) ou son représentant), et cela est supérieur à moins que l'imam ne soit injuste, auquel cas il vaut mieux le distribuer soi-même

LA PRIÈRE DU BÉNÉFICIAIRE POUR LE DONNEUR DE LA ZAKAT Elle est recommandée au pauvre (0 : recevoir la zakat lorsque le propriétaire la distribue) ou à l'agent chargé de délivrer la zakat aux destinataires (N : si l'imam l'a récupérée par l'intermédiaire d'agents à distribuer aux pauvres) d'invoquer pour celui qui donne, en disant : « Qu'Allah vous récompense pour ce que vous avez donné, vous bénisse dans ce que vous avez retenu et le purifie pour vous.

L'INTENTION DE LA ZAKAT Faire l'intention de zakat est une condition nécessaire pour la validité de son octroi. L'intention est faite lorsque la zakat est payée au pauvre ou à celui qui est autorisé à la distribuer, et il faut avoir l'intention de la donner comme zakat de sa propriété. (0 : Il est permis de faire l'intention avant de payer l'argent.) Lorsque le propriétaire a fait cette intention, il n'est pas nécessaire que l'agent qui le distribue ait également une intention avant de le donner (0 : parce que l'intention du propriétaire est suffisante, que l'agent soit un individu ordinaire ou est le dirigeant. Il est également permis au propriétaire d'autoriser un agent à faire l'intention et à distribuer la zakat)

Il est recommandé que l'imam envoie un travailleur de la zakat (0 : pour collecter les fonds de la zakat auprès de ceux qui sont obligés de payer, pour leur faciliter la tâche. Un tel agent doit être) un musulman honnête (déf : O24.4) qui connaît les décisions de zakat, et qui n'est pas du clan Hashimi ou Muttalibi de Quraysh

LES HUIT CATÉGORIES DE BÉNÉFICIAIRES Il est obligatoire de répartir sa zakât entre huit catégories de bénéficiaires (0 : ce qui signifie que la zakat ne revient à personne d'autre qu'eux), un « huitième de la zakat à chaque catégorie. (n : Dans l'école Hanafi, il est valable pour le donneur de distribuer sa zakat à toutes les catégories, à certaines d'entre elles, ou se limiter à une seule d'entre elles (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.155).

LES PAUVRES La première catégorie est celle des pauvres, c'est-à-dire quelqu'un qui : (a) n'a pas assez pour subvenir à ses propres besoins (0 : comme ne pas avoir de richesse du tout, ou en avoir, mais (N : il est incapable d'en gagner, et) ce qu'il Ce qu'il a est insuffisant pour le soutenir jusqu'à la fin de son espérance de vie probable s'il était réparti sur la durée probable du temps restant ; insuffisant signifie qu'il est inférieur à la moitié de ce dont il a besoin s'il a besoin de dix dirhams par jour, par exemple, mais du montant dont il a besoin. son espérance de vie probable, divisée par le temps qui lui reste, est de quatre dirhams par jour ou moins, sans payer sa nourriture, ses vêtements, son logement et tout ce dont il ne peut se passer à un degré convenable (dis : f4.5) à quelqu'un de sa position sans. l'extravagance ou la pénurie, alors il est pauvre - tout cela s'applique également aux besoins de ceux qu'il doit subvenir aux besoins (déf : m12.1). (N : Les outils d'un mécanicien ou les livres d'érudit ne sont pas vendus ou considérés comme faisant partie de son argent, puisque il en a besoin pour gagner sa vie) ; un travail qui ne lui convient pas, ce qui revient à ne pas en avoir : si un tel individu était un personnage important et peu habitué à gagner sa vie par le travail physique, il serait considéré comme « pauvre ». en employer un);(2) ou est capable de gagner sa vie, mais le faire le garderait trop occupé pour s'engager dans l'acquisition de la connaissance de la Loi Sacrée. (n : Nawawi note : « S'il est capable de gagner sa vie par un travail qui lui convient, sauf qu'il est engagé dans l'acquisition d'une connaissance sur un sujet de la loi sacrée de telle sorte que se tourner vers le fait de gagner sa vie empêcherait l'acquisition de cette connaissance (dis : w36), alors il est permis pour lui de prendre la zakat parce que l'acquisition de la connaissance est une obligation communautaire, bien que la zakat ne soit pas licite pour quelqu'un capable de gagner sa vie qui ne peut pas acquérir de connaissance, même s'il vit dans une école. Ce que nous venons de mentionner est la position la plus correcte et la plus connue. Darami en mentionne trois. positions concernant quelqu'un engagé dans l'acquisition de la connaissance religieuse : - qu'il mérite la charité même s'il est capable de gagner sa vie ; - qu'il ne la mérite pas : - et que s'il est un étudiant exceptionnel dont on peut s'attendre à ce qu'il développe une bonne compréhension de la Loi Sacrée et en bénéficie les musulmans ainsi, alors il mérite l'éharité, mais sinon, alors il ne le fait pas. ce qui nous tient trop occupé pour gagner notre vie, nous ne sommes pas considérés comme pauvres

Quelqu'un s'est séparé de son argent d'au moins 81 km.1SO mi. est éligible à la zakat. (N : C'était dans le passé. De nos jours, il est plus juste de dire qu'il doit être loin de son argent en termes de reconnaissance commune (déf : f4.5).) (0 : L'absence de propriété d'une telle personne est comme inexistante, et son eOI de « pauvreté ». exigible.

Les personnes dont les besoins sont satisfaits par les dépenses de ceux qui sont obligés de subvenir à leurs besoins, comme leurs maris ou leurs familles, ne reçoivent pas de zakat (N : pour pauvreté) (0 : bien qu'il soit permis à un tiers de donner la zakat à une telle personne à charge en vertu du statut de cette personne à charge. appartenant à une catégorie autre que les pauvres ou ceux à court d'argent (déf : ci-dessous), comme lorsque la personne appartient à une catégorie comme les voyageurs ayant besoin d'argent (h8.l8) ou ceux dont les cœurs doivent se réconcilier (h8.14))

CEUX À MANQUE D'ARGENT La deuxième catégorie est celle des personnes à court d'argent, c'est-à-dire quelqu'un qui a quelque chose à dépenser pour ses besoins mais ce n'est pas suffisant, comme lorsqu'il a besoin de cinq dirhams, mais qu'il n'en a que trois ou quatre. Les considérations applicables au pauvre s'appliquent également à quelqu'un à court d'argent (0 : à savoir qu'il reçoit la zakat s'il ne peut pas gagner sa vie par un travail qui lui convient (déf : h8.8(b)), ou s'il peut gagner sa vie mais l'acquisition de la connaissance de la Loi Sacrée l'empêche de le faire ; cependant, s'il est capable de gagner sa vie mais que des dévotions supplémentaires l'en empêchent, alors il ne peut pas prendre la zakat)

COMBIEN SONT DONNÉS AUX PAUVRES Une personne pauvre ou à court d'argent reçoit autant que nécessaire d'outils et de matériaux (0 : s'il exerce un métier, comme les outils de menuisier) avec lesquels il peut gagner sa vie ou des biens avec lequel il peut faire du commerce (0 : s'il est commerçant), chacun selon les exigences de sa profession. Ce montant varie selon qu'il est par exemple bijoutier, drapier, épicier ou autre. Si le destinataire n'a pas de commerce (0 : c'est-à-dire qu'il est incapable d'effectuer un travail, que ce soit pour un salaire, par le commerce ou autre), alors il reçoit suffisamment de zakat pour satisfaire ses besoins du présent jusqu'à la fin de son espérance de vie probable (0 : basé sur (N : la durée de vie moyenne d'une personne comme lui dans cette localité). Une autre position est qu'une telle personne reçoit suffisamment pour un an seulement. Ces mesures sont obligatoires lorsque des fonds abondants de zakat sont disponibles, que ce soit l'imam qui les distribue ou un propriétaire foncier. Mais s’il n’y a pas beaucoup de zakat disponible (0 : c’est-à-dire si le propriétaire ou l’imam distribue des fonds trop faibles pour durer au pauvre pendant son espérance de vie probable ou même pendant un an), elle est distribuée telle quelle, un huitième à chaque catégorie

LES TRAVAILLEURS DE LA ZAKAT La troisième catégorie est constituée des travailleurs de la zakat, les agents mentionnés ci-dessus (h8.6) envoyés par l'imam. Il s'agit notamment de la personne qui la collecte, du commis (0 : enregistrant ce que les propriétaires donnent), de la personne qui associe les bénéficiaires aux bénéficiaires et de celle qui la distribue aux bénéficiaires. Les travailleurs de la zakat reçoivent un huitième des fonds de la zakat. Si ce montant est supérieur à ce qu'il serait possible d'embaucher quelqu'un pour faire son travail, alors ils restituent l'excédent pour le distribuer aux autres catégories de bénéficiaires. Mais s'il est inférieur (N : au coût d'embauche de quelqu'un), alors suffisamment est prélevé sur les fonds de la zakat pour combler la différence. Tout cela s'applique uniquement si l'imam (A : le calife) distribue la zakat (0 : et ne lui a pas alloué de frais). aux travailleurs de la zakat du fonds commun musulman (bayt al-mal)). Si le propriétaire distribue la zakat (0 : ou si l'imam a alloué aux travailleurs une redevance provenant du fonds commun), alors les fonds de la zakat sont répartis uniquement entre les autres catégories de bénéficiaires

CEUX DONT LES CŒURS DOIVENT ÊTRE RÉCONCILIÉS La quatrième catégorie est celle de ceux dont les cœurs doivent être réconciliés. S'ils ne sont pas musulmans, ils ne reçoivent pas la zakat, mais s'ils sont musulmans, alors ils peuvent la recevoir (0 : pour que leur certitude augmente, ou s'ils sont récemment convertis à l'islam et sont éloignés de leurs proches). Ceux à réconcilier. inclure : (1) les principaux personnages d'un peuple (0 : avec de faibles intentions islamiques) dont on peut s'attendre à ce que l'Islam s'améliore, ou dont on peut s'attendre à ce que ses pairs entrent dans l'Islam ; (2) ou les chefs d'un peuple qui collectent la zakat pour nous auprès des musulmans vivant près d'eux qui refusent de le payer, ou qui combattent un ennemi pour nous à des frais et des ennuis considérables pour eux-mêmes.mosE ACHETANT LEUR LIBERT

La cinquième catégorie est celle des esclaves qui achètent leur liberté à leurs propriétaires. On leur donne suffisamment de moyens pour le faire s’ils n’en ont pas les moyens

La sixième catégorie est constituée de ceux qui ont des dettes (0 : et ils sont de trois types) : (1) Une personne qui contracte des dettes afin de régler des problèmes (0 : entre deux personnes, partis, ou tribus) impliquant une effusion de sang (0 : comme lorsqu'il y a a été un meurtre mais on ne sait pas qui est le tueur, et des problèmes sont survenus entre les deux parties) ou pour régler des problèmes concernant la propriété (0 : comme supporter la dépense en cas de problème) reçoit la zakat même s'il est riche. ( 2) Une personne qui contracte des dettes pour subvenir à ses besoins ou à ceux des personnes à sa charge reçoit la zakat si elle est pauvre, mais pas si elle est riche. S'il contracte une dette (0 : pour quelque chose de licite) mais la dépense pour quelque chose d'illégal, puis se repent (0 : et est considéré comme sincère en cela, et la raison originale est connue pour avoir été quelque chose de licite), alors il reçoit la zakat. (3 ) (0 : Et un troisième type, non mentionné par l'auteur, qui (n : personnes données P, Q et R) est Lorsque R contracte une dette en garantissant (daman,def : k15) à P que Q paiera P ( n : ce que Q lui doit). Si R découvre que ni lui ni Q ne peuvent payer, alors R reçoit la zakat (n : parce qu'il s'est endetté afin de garantir la dette de Q), même si la raison pour laquelle R a accepté de garantir Q n'était pas une charité. (N : mais c'était plutôt que Q le rembourserait).)TIIOSE FIGITING POUR ALLA

La septième catégorie est constituée de ceux qui combattent pour Allah, c'est-à-dire les personnes engagées dans des opérations militaires islamiques pour lesquelles aucun salaire n'a été attribué dans l'armée (0 : mais qui sont volontaires pour le jihad sans rémunération). On leur donne assez pour suffire à l’opération, même s’ils sont riches ; d'armes, de montures, de vêtements et de dépenses (0 : pour la durée du voyage, l'aller-retour et le temps qu'ils y passent, même prolongé. Bien que rien n'ait été mentionné ici sur les dépenses liées au soutien des familles de ces personnes pendant cette période, il semble il est clair qu'ils devraient également le recevoir)

LES CRIEURS DE TRA AYANT BESOIN D'ARGENT La huitième catégorie est celle des voyageurs ayant besoin d'argent, c'est-à-dire ceux qui passent parmi nous (0 : c'est-à-dire traversant une ville en pays musulman où la zakat est collectée), ou dont le voyage n'a pas été entrepris dans le but de désobéir à Allah. Une personne est dans le besoin, on lui donne suffisamment pour couvrir ses dépenses personnelles et son transport, même si elle possède de l'argent chez elle

PAIEMENT DE LA ZAKAT AUX BÉNÉFICIAIRES Une personne qui se qualifie comme membre de deux ou plusieurs des catégories ci-dessus ne reçoit la zakat que pour l'une d'elles

Lorsque les (N : huit) catégories de bénéficiaires existent dans la ville où la zakat est collectée, il est illégal et invalide de la donner à des bénéficiaires ailleurs (0 : car elle doit être versée aux personnes présentes si le propriétaire distribue sa propre zakat. Les autres écoles la jurisprudence permet de le donner ailleurs). Mais si l'imam (A : calife) distribue la zakat, il peut la donner à des bénéficiaires situés dans un endroit différent. Si la propriété du donneur de la zakat se trouve dans le désert, ou si aucune des huit catégories de bénéficiaires éligibles de la zakat n'existe dans sa propre ville, alors le la zakat doit être distribuée dans la ville la plus proche

Chaque catégorie de bénéficiaires doit recevoir une part égale, un huitième du total (dis:h8.7(n:))(A : bien que l'on puisse donner plus ou moins à divers individus d'une catégorie particulière), à ​​l'exception des travailleurs de la zakat, qui reçoivent uniquement leur salaire dû (déf : h8.13). Si une des catégories n'existe pas dans la commune, son huitième est réparti entre les autres catégories de telle sorte que chacune d'elles reçoive un septième. Si deux catégories de bénéficiaires n'existent pas dans la commune, puis chacune des catégories restantes reçoit un sixième de la zakat, et ainsi de suite (0 : de telle sorte que s'il n'y avait qu'une seule catégorie en ville, toute la zakat lui serait versée). Il est obligatoire de donner la zakat à chaque individu membre d'une catégorie. si le propriétaire distribue la zakat et que les individus sont en nombre limité et connu, ou si l'imam distribue la zakat et qu'il est possible de la distribuer personne par personne et de les inclure tous en raison de l'abondance des fonds. Si le propriétaire distribue la zakat et les destinataires Dans chaque catégorie, il n'y a pas un nombre limité et connu, alors le minimum autorisé à donner dans une catégorie est de trois personnes, à l'exception de la catégorie des travailleurs de la zakat, dans laquelle une seule personne suffit

Il est recommandé de reverser la zakat à des proches autres que ceux que l'on est obligé de subvenir aux besoins (déf : mI2.1)

Il est recommandé de distribuer la zakat aux bénéficiaires proportionnellement à leurs besoins, en donnant par exemple à quelqu'un qui a besoin de 100 dirhams, la moitié de ce qu'on donne à quelqu'un qui en a besoin de 200

Il n'est pas permis de donner la zakat à un non-musulman ou à quelqu'un qu'on est obligé de subvenir aux besoins (déf : m12.1), comme une épouse ou un membre de la famille

Il n'est pas valable de donner la zakat à un pauvre à condition qu'il la restitue à quelqu'un pour rembourser une dette qu'il doit, ou de dire au bénéficiaire : « Je gagne par la présente l'argent que vous me devez en zakat, alors gardez-le pour vous. » Mais il est permis : (1) que celui qui donne la zakat paie sa zakat (0 : à un pauvre qui lui doit de l'argent) lorsque l'intention du donateur est que le bénéficiaire le rembourse avec cet argent ; (2) que le donneur de la zakat dise le pauvre, "Payez-moi l'argent que vous me devez pour que je puisse vous le donner comme zakat";(3) ou pour le pauvre de dire à son créancier, "Donnez-moi (0: zakat) pour que je puisse le payer revenir à vous (0 : pour que la dette vous diminue) ; bien qu'il ne soit pas obligatoire de tenir ces promesses (0 : signifiant les résultats évoqués en (2) et (3) ci-dessus)

Toutes les règles ci-dessus concernant la zakat (h8.2-25) s'appliquent à la zakat de 'Aïd al-Fitr (déf: h7) (0 : en détail, en la donnant aux destinataires méritants (N : les huit catégories décrites dans cette section) , et en le donnant à l'avance). Il est permis à un groupe de personnes de mettre en commun leur zakat de l'Aïd al-Fitr, de la mélanger et de la distribuer collectivement, ou à l'un d'eux de la distribuer avec la permission des autres. (0 : L'auteur mentionne cela pour informer les gens que n'importe qui peut distribuer sa zakat de l'Aïd al-Fitr à toutes les catégories de destinataires, aussi minime soit-elle.)

#VALUE

Faire des dons de charité volontaire est recommandé à tout moment ; surtout pendant le Ramadan, avant de prier pour quelque chose dont on a besoin (0 : lorsqu'il y a une éclipse, une maladie ou un voyage) et à tous les moments et lieux nobles (0 : par exemple, à des moments tels que les premières décades de Dhul Hijja ou les jours de l'Aïd, et des lieux tels que La Mecque ou Médine)

Il est préférable de donner l'aumône aux justes (0 : signifiant ceux qui donnent à Allah et à Ses esclaves leur dû), à ses proches (A : ce qui est mieux que de donner aux justes), même à ceux d'entre eux qui sont ses ennemis (A : et ceci est mieux que de donner à ses amis parmi eux), et de donner du meilleur de sa richesse (0 : signifiant ce qui est licite, ce qui vaut mieux que de donner ce qui vient d'une source douteuse, ou de donner ce qui est de mauvaise qualité, ce qui est offensant de donner comme charité. Il est illégal de donner un bien qui a été obtenu illégalement (N : si l'on connaît son propriétaire légitime. Sinon, il faut le donner à titre d'aumône (A : ou impôts (déf : p32)) pour le retirer de sa possession))

Il est interdit de donner à titre de charité l'argent nécessaire pour subvenir aux besoins des personnes à sa charge ou nécessaire au paiement d'une dette actuellement exigible (0 : car subvenir aux besoins de ses personnes à sa charge ou payer une dette en cours est obligatoire et les actes obligatoires priment sur ceux recommandés)

Il est recommandé de donner en charité tout ce que l'on possède en excédent (0 : des dépenses personnelles et des dépenses de ceux que l'on est obligé de subvenir), à condition d'être patient avec la pauvreté qui en résulte. (0 : Mais si l'on ne peut pas être patient, il est offensant de donner ce qui dépasse ses besoins.

Il est offensant de demander autre chose que le paradis avec les mots "Pour l'amour [lit. "Par le visage (0 : c'est-à-dire l'entité)"] d'Allah", mais si quelqu'un le fait, il est offensant de ne pas lui donner

Il est interdit de rappeler à un bénéficiaire l'aumône qu'on lui a donnée (mann, dis : p36), et cela supprime la récompense

(0 : Il est permis de donner l'aumône à une personne qui n'est pas dans le besoin, ou à un parent du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Il est offensant pour une personne qui n'est pas dans le besoin d'accepter l'aumône et il est préférable qu'elle l'évite. Il est illégal pour une telle personne de l'accepter si elle prétend être dans le besoin, et il lui est interdit de demander l'aumône. Il est permis de donner l'aumône à un non-musulman (n : mais pas la zakat, comme ci-dessus au h8.24). }

(0 : Le mois du jeûne est le meilleur des mois, et c'est l'un des traits distinctifs de cette Communauté (Umma) ; c'est, tel qu'il est pratiqué aujourd'hui, un fait non contredit par la parole d'Allah le Très-Haut, "Le jeûne est prescrit pour vous, comme cela a été prescrit à ceux qui vous ont précédé » (Coran 2 : 183), la ressemblance interprétée comme faisant référence au jeûne sans autre qualification, et non à sa quantité et à sa durée. Le jeûne du Ramadan est l'un des piliers de l'Islam (déf : u2) par consensus scientifique ( ijma'). Bukhari et Muslim rapportent que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « L'Islam est construit sur cinq : témoigner qu'il n'y a d'autre dieu qu'Allah et que Muhammad est le messager d'Allah, accomplir la prière, donner la zakat, faire le pèlerinage à la Maison [Kaaba] et le jeûne du Ramadan."

Le jeûne du Ramadan est obligatoire pour :(a) tout musulman (0 : homme ou femme) qui :(b) a atteint la puberté ;(c) est sain d’esprit ;(d) est capable de supporter le jeûne ;(e) et s’il s’agit d’une femme, n'est pas en période de menstruation ou de saignement postnatal (nifas)

CEUX NON OBUGÉS AU JEÛNE DU RAMADAN Les éléments suivants ne sont pas tenus de jeûner : (1) (non-(a) ci-dessus) un non-musulman (0 : ce qui signifie que nous ne lui demandons pas de le faire, et cela ne serait pas valide s'il le faisait (N : bien qu'il est puni dans la prochaine vie pour ne pas l'avoir fait));(2) (non-(b)) un enfant;(3) (non-(c)) quelqu'un de fou;(4) ou (non-(d)) quelqu'un que le jeûne épuise en raison d'un âge avancé ou d'une maladie dont il est peu probable qu'il se rétablisse. Aucune des personnes mentionnées ci-dessus n'est obligée de jeûner ou de rattraper les jours de jeûne manqués, bien que quelqu'un qui manque un jeûne à cause de (4) ci-dessus doive donner 0,51 litre de nourriture (déf : h7.6(A :)) pour chaque jour de jeûne qu'il manque

Ne sont pas tenus de jeûner, bien qu'ils soient obligés de rattraper les jours de jeûne manqués (A : rattrapage, selon notre école, ce qui signifie qu'on jeûne un seul jour pour chaque jour de jeûne obligatoire manqué) : (1) ceux qui sont malade (N : la maladie qui permet de ne pas jeûner étant celle dont le jeûne aggraverait, retarderait la guérison ou causerait un préjudice considérable ; la même dispense s'applique à quelqu'un qui a besoin de prendre des médicaments pendant la journée qui rompent le jeûne et qui ne peuvent retarder la prise jusqu'à la nuit) ;(2) ceux qui voyagent (déf : i1.7) ;(3) une personne qui a quitté l'Islam (murtadd,déf : 08) ;(4) ou une femme qui a ses règles ou une période de saignement postnatal.Si La personne malade ou le voyageur prend sur lui de jeûner, cela est valable, bien que le jeûne d'une personne qui a quitté l'Islam, ou d'une femme en menstruation ou en période de saignement postnatal, ne soit pas valide. Lorsqu'il ne jeûne pas un jour du Ramadan, s'il s'agit d'un non-musulman devient musulman, un fou retrouve la raison ou un enfant atteint la puberté, il est recommandé mais pas obligatoire de jeûner le reste de la journée et de rattraper le jeûne plus tard. Un enfant qui atteint la puberté pendant qu'il jeûne un jour de Ramadan est obligé de jeûner le reste de la journée et il est recommandé de rattraper son retard. Il est recommandé à une femme dont les règles se terminent un jour de Ramadan de jeûner le reste de la journée et est obligée de rattraper son retard. le jeûne (0 : et les jours de jeûne qui l'ont précédé ont été manqués pendant ses règles ou ses saignements postnatals)

Si le témoignage d'un témoin (0 : que la nouvelle lune a été vue la nuit précédente) est fait pendant une journée (N : qui était initialement) incertaine quant à savoir si c'était le premier du Ramadan, alors il est obligatoire (0 : pour personnes) pour jeûner le reste de la journée et le rattraper plus tard

Un enfant de sept ans reçoit l'ordre de jeûner, et atten est battu pour ne pas avoir jeûné (N : avec les réserves mentionnées en f1.2)

Une faim ou une soif excessive, c'est-à-dire susceptible de provoquer la mort ou la maladie, sont des excuses légitimes pour ne pas jeûner, même lorsqu'elles surviennent un jour où l'on a déjà commencé à jeûner, dès que le jeûne devient une épreuve

Il est permis de ne pas jeûner en voyage, même si l'intention de jeûner a été faite la veille au soir, à condition que le trajet soit d'au moins 81 km.10 mi. un aller simple, et celui-là quitte la ville (déf : f1S.6) avant l'aube. Si l’on part après l’aube, on n’a pas le droit de omettre le jeûne. Il est préférable que les voyageurs ne jeûnent pas si le jeûne leur fait du mal. Dans le cas contraire, le jeûne est préférable

Une femme qui allaite un bébé ou qui est enceinte et qui craint qu'il soit fait du mal à elle-même ou à son enfant peut omettre de jeûner et le rattraper plus tard, mais si elle l'omet par peur (A : du mal) pour l'enfant seul (0 : pas pour elle-même) puis elle doit donner 0,51 litre de nourriture (déf : h7.6(A :)) en charité pour chaque jour manqué, en expiation (A : en plus de rattraper chaque jour)

OBSERVER LA NOUVELLE LUNELe jeûne du Ramadan n'est obligatoire que lorsque la nouvelle lune du Ramadan est aperçue (0 : c'est-à-dire par respect pour la personne qui la voit, mais pour ceux qui ne la voient pas, il ne devient obligatoire que lorsque l'observation est établie par le témoignage d'un témoin honnête ( déf : O24.4)). S'il fait trop couvert pour être vu, alors (n : le mois lunaire précédent de) Sha'ban est présumé durer trente jours, après quoi les gens commencent à jeûner le Ramadan. Si la nouvelle lune est aperçue pendant la journée (0 : avant midi le dernier des trente jours), elle est considérée comme appartenant à la nuit suivante (0 : et le règlement pour ce jour ne change pas). Si la lune est vue dans une ville mais pas un autre, alors si les deux sont proches (0 : c'est-à-dire dans la même région), la décision (n : que le nouveau mois est arrivé) vaut pour les deux. Mais si les deux ne sont pas proches, alors non (0 : c'est-à-dire que les personnes éloignées de l'endroit où l'image a été vue ne sont pas obligées de jeûner), n'est pas proche dans différentes régions, comme le Hijaz, l'Irak et l'Égypte

Le témoignage d'un seul témoin (N : que la nouvelle lune a été vue) suffit à établir que le mois de Ramadan est arrivé, à condition que le témoin soit debout (déf : O24.4), de sexe masculin, et responsable des devoirs de l'Islam (0 : ce qui exclut les garçons ayant atteint l'âge de discernement mais pas la puberté)

Si une personne sait, par le calcul des mouvements lunaires ou de la position des étoiles, que le lendemain est le Ramadan, le jeûne n'est néanmoins pas obligatoire (0 : pour lui ou pour le public), bien qu'il soit autorisé pour lui seul

S'il est difficile de savoir de quel mois il s'agit, pour quelqu'un emprisonné ou similaire (0 : comme quelqu'un détenu dans un endroit sombre qui ne peut pas distinguer la nuit du jour, ou quelqu'un qui ne sait pas quand le Ramadan est arrivé parce qu'il se trouve dans un pays sans habitations ou des gens qui savent quand c'est), alors une telle personne est obligée de compter le Ramadan du mieux qu'elle peut et de le jeûner. Un tel jeûne est valable s'il reste inconnu si le mois de jeûne a effectivement coïncidé avec le Ramadan, ou s'il a effectivement coïncidé avec lui, ou si le mois de jeûne est survenu après, mais si le mois de jeûne était avant le Ramadan, il n'est pas valable

LES CONDITIONS D'UN JEÛNE VALABLE Les conditions d'un jeûne valide sont : (a) l'intention ; (b) et l'abstention de choses qui rompent le jeûne

Il faut avoir l’intention de jeûner chaque jour de jeûne. Si le jeûne prévu est obligatoire, alors l'intention doit : (a) être spécifique (0 : quant au jeûne étant pour le Ramadan, un vœu, une expiation ou autre) ; (b) et être faite dans la nuit précédant l'aube. (n : Pour les Hanafis. l'intention d'un jour de Ramadan (mais pas un maquillage) est valide si elle est faite avant à mi-chemin entre l'aube et le coucher du soleil du jour lui-même (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 171).) La manière optimale est d'avoir l'intention (0 : dans son cœur) de jeûner le lendemain comme accomplissement actuel de l'obligation du Ramadan de l'année en cours pour Allah le Très-Haut (0 : jeûne et le Ramadan étant unanimement considéré comme faisant partie intégrante de l'intention, bien que les savants diffèrent sur le caractère obligatoire de l'intention comme une performance actuelle, une obligation ou pour Allah le Très-Haut)

L'intention est valable si, la nuit précédant un jour d'incertitude (N : quant à savoir si ce sera le premier jour du Ramadan), quelqu'un en qui on a confiance mais qui n'a pas toutes les qualifications d'un témoin acceptable (déf : i1.1O) nous informe qu'il a vu la nouvelle lune, et en s'appuyant sur cette information, on a l'intention de jeûner le lendemain pour remplir l'obligation du Ramadan, et le lendemain s'avère être le Ramadan. Mais le jeûne n'est pas valide si l'on en fait l'intention sans que personne ne l'ait informé de l'observation de la nouvelle lune, peu importe si l'intention est ferme ou indécise, comme lorsque l'on a l'intention que si le lendemain est Ramadan, on jeûnera, mais sinon, on le fera. pas

Son jeûne est valable si la veille du 30Ramadan, on a l'intention que si le lendemain est du Ramadan, on jeûnera, mais sinon, on ne le fera pas, et alors le lendemain est du Ramadan (0 : puisque c'est déjà le Ramadan, et la présomption initiale est qu'elle le restera (dis : e7.6(A :)))

Les jeûnes non obligatoires sont valables sur simple intention de jeûner avant midi (0 : sans qu'il soit nécessaire de préciser le type de jeûne)

CHOSES QUI INVALIDENT LE JEÛNE Chacune des choses suivantes invalide le jeûne du jour lorsque l'on sait qu'il est illégal (A : pendant un jeûne obligatoire) et se souvient que l'on jeûne (A : mais le fait délibérément quand même) ; et qu'elles nous obligent à rattraper le jeûne. - un jour plus tard et jeûner le reste de la journée : (1) manger ; (2) boire (N : et fumer (A : mais notez s'il y a de la fumée dans l'air que l'on inhale involontairement)); (3) prendre du tabac à priser (0 : jusqu'au nez qui atteint les sinus, règle également applicable aux préparations à base d'huile ou d'eau) ; (4) suppositoires (0 : vaginal ou anal) ; (5) verser (0 : eau, huile ou autre) dans les oreilles jusqu'à ce qu'il atteigne le tympan ;(6) insérer un doigt ou quelque chose d'autre dans l'anus ou le vagin plus loin que la zone découverte lorsqu'on s'accroupit (0 : pour se soulager) ; (7) tout ce qui pénètre dans la cavité corporelle, qu'il soit poignardé dedans (0 : comme un couteau ou une poussée de lance qui le pénètre) ou s'il s'agit d'un médicament (N : bien que les injections intramusculaires ou intraveineuses de médicaments ne rompent pas le jeûne) ; ne pas rompre le jeûne);(9) les rapports sexuels (0 : s'ils sont délibérés, même s'il n'y a pas d'orgasme), ou l'orgasme en caressant une région non génitale ou par la masturbation (0 : peu importe si cet orgasme est produit par des moyens illégaux, comme sa propre main ( dis: w37), ou que ce soit par des moyens légaux, comme la main de sa femme); (10) utiliser tellement d'eau pour se rincer le nez et la bouche (0: lors des ablutions (wudu) ou du bain purificatoire (ghusl)) que certains atteignent l'estomac (0 : c'est-à-dire que si quelqu'un atteint la cavité corporelle à cause de l'utilisation d'une abondance d'eau, il rompt le jeûne, mais si de l'eau glisse alors que l'abondance n'a pas été utilisée, elle ne le rompt pas) ; (11) avaler la salive qui a quitté la bouche , comme lorsqu'on enfile une aiguille et qu'on humidifie l'extrémité du fil, puis on le réhumidifie, en avalant une partie de la salive avec laquelle le fil avait été préalablement mouillé ;(12) on avale de la salive dont la qualité a été altérée, comme lorsqu'on enfile une aiguille et qu'on mouille la fin, et un peu de colorant du fil reste dans la bouche et est avalé (A : les personnes qui utilisent du dentifrice doivent donc prendre soin de l'éliminer de la bouche avant l'aube les jours de jeûne) ; (13) avaler de la salive rendue impure par le contact avec la saleté (najasa), comme quand on a la bouche ensanglantée et qu'on crache la salive jusqu'à ce qu'elle soit claire et incolore, mais on néglige de se laver la bouche (0 : avant d'avaler la salive, ce qui rompt le jeûne car la bouche est encore affectée par l'impureté (n : et il faut de l'eau pour le purifier, comme en e14.1O));(14) permettre d'avaler les mucosités ou le mucus au fond de la bouche alors qu'on aurait pu les recracher (n: bien que dans l'école Hanafi cela ne rompe pas le jeûne, même si intentionnel (alHadiyyaal-'Ala'iyya (y4), 180));(15) ou continuer à faire l'amour, même pour un instant, après l'arrivée de l'aube

LE CRITÈRE POUR LES CHOSES QUI VALIDENT LE JEÛNE Le critère permettant de savoir si quelque chose invalide le jeûne est (N : s'il relève de l'une des trois rubriques) : (1) une substance, même si elle est minime, qui atteint la cavité corporelle par un passage ouvert (0 : substance excluant les odeurs et ouvert excluant toute autre chose, comme l'absorption par les pores). (N : L'introduction délibérée de quoi que ce soit autre que l'air ou la salive dans la cavité corporelle interrompt le jeûne, mais si la personne jeûne le fait distraitement ou sous la contrainte, cela ne le rompt pas) ; (2) les rapports sexuels (0 : signifiant insérer la tête du pénis dans le vagin);(3) ou l'orgasme, que ce soit à la suite d'un attouchement (0: comme un baiser, un contact, s'allonger entre les cuisses de l'autre, ou autre chose), ou à cause de la masturbation; - à condition que l'on soit conscient que ces actes sont illégaux et dont on se souvient, on jeûne (N : et à condition qu'ils soient faits délibérément et volontairement)

L'EXPIATION POUR VICIATION D'UN JOUR DE JEUNE PAR UN RAPPORT SEXUEL En plus de rattraper le jeûne, une expiation est obligatoire pour les jours de jeûne du Ramadan qui sont (A : délibérément) viciés par un rapport sexuel. (0 : L'occasion légale du délit est le jour particulier de le jeûne, de sorte que s'il était commis en deux jours distincts, deux expiations distinctes seraient nécessaires, bien que s'il était commis deux fois dans un même jour, il n'y aurait qu'une seule expiation.) L'expiation consiste à libérer un esclave musulman sain (dis : k32), ou si pas possible, alors jeûner les jours de deux mois consécutifs. (R : Dans notre école, l'expiation est uniquement pour les rapports sexuels, bien que les Hanafish croient qu'elle est obligatoire pour éviter le jeûne pour d'autres raisons également.) Si cela n'est pas possible, alors l'expiation consiste à nourrir soixante malheureux (N : 0,51 litre de nourriture (définition :h7.6(A:)) à chaque malheureux). Si l'on ne peut pas le faire, l'expiation reste comme une obligation non exécutée pour la personne concernée. La femme avec qui on fait l'amour n'est pas obligée de l'expier

CHOSES QUI NE RUPVENT PAS LE JEÛNELe jeûne reste valable si l'une des choses qui le rompent est faite distraitement (0 : ne pas se souvenir du jeûne), par ignorance (0 : que faire les choses qui rompent le jeûne est illégal. Que cela soit dû au fait d'être un nouveau musulman, ou être né et élevé loin des érudits islamiques), ou sous la contrainte. Il n'est pas non plus rompu par : (1) des vomissements involontaires ; (2) un rêve humide ou un orgasme résultant de la pensée ou du regard de quelque chose (A : à moins que ces deux derniers provoquent habituellement l'orgasme, auquel cas on a rompu son jeûne en n'évitant pas eux);(3) un peu d'eau atteignant la cavité corporelle à la suite du rinçage de la bouche ou du nez, (dis: i1.18(1O)), à condition que peu d'eau ait été utilisée;(4) de la salive transportant certaines particules alimentaires entre se nettoyer les dents, à condition que cela soit après avoir nettoyé entre elles (0 : après avoir mangé, en utilisant un cure-dent ou similaire entre elles), si l'on est incapable de les recracher ;(5) recueillir la salive dans la bouche et l'avaler en ramenant la salive le plus en avant possible comme la langue (0 : mais pas aux lèvres) puis l'avaler, ou cracher des mucosités de la gorge et les recracher ; (6) l'arrivée de l'aube quand il y a de la nourriture dans la bouche qu'on recrache ; (7) l'arrivée de l'aube quand on fait l'amour et qu'on se désengage immédiatement ;(8) ou quand on dort toute la journée ou qu'on a perdu connaissance, à condition qu'on reprenne conscience pendant au moins un moment de la journée

MANGER OU BOIRE LORSQUE L'ON EST INCERTAIN DE L'HEURE DE L'AUBE OU DU COUCHER DU SOLEIL Il est obligatoire de rattraper le jour de jeûne si l'on mange en pensant que c'est la nuit, mais que l'on découvre ensuite que c'est le jour ; ou mange, en supposant (N : mais incertain) que le soleil s'est couché, et la question (0 : de savoir si on a mangé avant le coucher du soleil ou après) continue et reste en suspens (dis : e7.6(A :)). Il n'est pas obligatoire de inventez un jour de jeûne où l'on mangeait en supposant que l'aube n'était pas encore venue, et la question (0 : de quoi s'agissait-il) reste en suspens (A : puisque la certitude initiale était qu'il faisait nuit)

LES ACTES INVOLONTAIRES QUI INVALIDENT LE jeûne du jeûne sont invalidés par : (1) la folie, même pour un instant ; (2) le fait d'être inconscient toute la journée ; (3) ou l'apparition d'un flux menstruel ou postnatal. obligé de rattraper tel jour de jeûne, alors que les autres le sont.

MESURES RECOMMANDÉES PENDANT LE JEÛNEUn repas avant l'aube est recommandé, même s'il est léger ou constitué uniquement d'eau (0 : et le temps commence à partir du milieu de la nuit). Il est préférable de le retarder juste avant l'aube, tant que l'on n'appréhende pas l'arrivée de l'aube pendant qu'on est encore en train de manger (0 : cependant, quand on ne sait pas quand l'aube est, ce n'est pas la sunna de la retarder ainsi)

Il est préférable de se hâter de rompre le jeûne lorsqu'on est certain que le soleil s'est couché. Il faut le casser avec un nombre impair de dattes, mais si l'on n'en a pas, il est préférable de l'eau. Il est recommandé de dire après cela : « Ô Allah, pour Toi ! j'ai jeûné. Et grâce à Ta générosité, j'ai rompu le jeûne.

Il est recommandé pendant le Ramadan:(1) d'être particulièrement généreux (0: en faisant la charité);(2) d'améliorer ses relations avec sa famille et ses proches;(3) de beaucoup réciter le Coran;(4) de passer des périodes de retraite spirituelle( i'tikaf, déf: i3) à la mosquée, surtout pendant les dix derniers jours du Ramadan; (5) rompre le jeûne des autres après le coucher du soleil, ne serait-ce qu'avec de l'eau (0: à cause du hadith rapporté par Tirmidhi selon lequel le Prophète ( Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : « Celui qui rompt le jeûne d'autrui gagne la même récompense que celui qui a jeûné sans diminuer le moins du monde la récompense de ce dernier » ; (6) et s'il est dans un état d'impureté rituelle majeure Ganaba), d'accomplir le bain purificatoire (ghusl) avant l'aube

Il est recommandé d'éviter :(1) la calomnie (déf : r2.2), le mensonge et le langage grossier (N : qui sont toujours illégaux, mais encore pires lors du jeûne) ;(2) les plaisirs des sens (0 : c'est à dire ceux qui ne rompez pas le jeûne, comme sentir des plantes odorantes ou les regarder, à cause de la gratification qui est incompatible avec la sagesse du jeûne, même si cela est permis en dehors du jeûne) (R : et bien qu'il soit recommandé de ne pas utiliser de parfum pendant un jour de jeûne , cela ne fait pas de mal de l'utiliser la veille);(3) et les saignées médicinales (N: ou don de sang) ou les ventouses (0: car celles-ci, comme le jeûne, affaiblissent une personne et pourraient avoir un effet synergique débilitant). Si quelqu'un en abuse pendant le jeûne, il faut lui dire : "Je jeûne"

CHOSES ILLICITES OU OFFENSANTES PENDANT LE JEÛNE Il est illégal d'embrasser (0 : ou d'embrasser, ou de caresser avec la main) les jours de jeûne pour ceux que cela excite sexuellement

Il est interdit de ne rien manger ni boire entre les jours de jeûne, mais il n'est pas interdit de boire de l'eau, même une gorgée, avant l'aube

Il est offensant pendant le jeûne de goûter à la nourriture ou d'utiliser un bâton de dent (définition : e3) après midi

Il n'est pas offensant pendant le jeûne de se tapisser les yeux avec du khôl (déf : e4.l(4)) ou de se baigner

Il est offensant (dis : w38) pour quiconque (0 : qu'il jeûne ou non) de garder le silence toute la journée jusqu'au soir (0 : quand ce n'est pas nécessaire) (A : besoin, y compris la nécessité de retenir la langue des paroles inutiles (dis : rl .l))

Il est recommandé à quelqu'un qui est obligé de rattraper certains jours de jeûne du Ramadan de le faire consécutivement et immédiatement. Il n'est pas permis à une personne ayant des jours de jeûne du Ramadan non accomplis de retarder leur rattrapage jusqu'au prochain Ramadan, sauf excuse (N : pour retard). Si l'on attend le prochain Ramadan, il faut payer 0,51 litre de nourriture (déf : h7,6(A :)) (N : aux pauvres) pour chaque jour de jeûne manqué, en plus de le rattraper. Si le rattrapage d'un jour de jeûne est retardé jusqu'à ce qu'un deuxième Ramadan vienne, alors on doit payer le double de ce montant pour chaque jour. Et ainsi de suite : chaque année qui s'écoule après un jour de jeûne non accompli ajoute 0,51 litre à payer pour ce jour. (0 : Mais si l'excuse pour ne pas les accomplir persiste, comme un voyage ou une maladie, alors il est permis de retarder leur préparation tant que l'excuse est présente, même si elle dure des années. On n'est pas obligé de payer la pénalité. Si quelqu'un décède avec des jours de jeûne non effectués alors qu'il aurait pu jeûner mais ne l'a pas fait, chaque jour de jeûne est payé (N : par le responsable). membre de la famille) avec 0,51 litre de nourriture (N : ou il peut jeûner pour lui (A : au lieu de payer chaque jour)). (0 : Quant à quelqu'un qui décède après deux jours de jeûne du Ramadan après avoir manqué des jours de jeûne, chaque jeûne est payé avec 1,02 litre (n : le double de ce qui précède) de nourriture (N : ou le membre de la famille peut à la fois jeûner par jour et payer 0,51 litre pour chaque jour (A : Par exemple, le membre de la famille peut jeûner à la place du défunt pour la non-exécution initiale du jour de jeûne, bien qu'il ne puisse pas jeûner à la place du paiement des 0,51 litre de nourriture pour chaque année pendant laquelle le jour de jeûne a été retardé avant le décès du défunt. , car c'est l'expiation légale du retard). Quant à quelqu'un qui est mort avant que son excuse (n : pour ne pas jeûner) ait cessé d'exister, rien du tout n'est obligatoire pour lui.)

#VALUE

Il est recommandé de jeûner : (1) six jours du mois de Shawwal, et que ce soient les six jours consécutifs qui suivent immédiatement l'Aïd al-Fitr (0 : leur caractère consécutif et leur suivi immédiat de l'Aïd sont deux sunnas distinctes), bien qu'il est permis de les jeûner de manière non consécutive ; (2) les 9 et 10 Muharram ; (3) les jours de pleine lune (lit. « blanc ») de chaque mois lunaire, qui sont le treizième et les deux jours qui le suivent ; (4) le lundi et les jeudis ; (5) les neuf premiers jours de Dhul Hijja ; (6) pendant les mois inviolables, qui sont quatre : Dhul Qa'da, Dhul Hijja, Muharram et Rajab ; (7) (n : et tous les deux jours, un jeûne décrit par le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) comme « le jeûne le plus aimé d'Allah » (Riyad al-salihin (y107), 466)). Les meilleurs jours de jeûne, après le Ramadan, sont ceux de Muharram, puis de Rajab, puis Sha'ban. (0 : En général, le meilleur mois pour jeûner, après le Ramadan et les mois inviolables, est Sha'ban (R : il n'y a aucune objection à jeûner un mois entier ou seulement une partie d'un mois).) Il est recommandé de jeûner le Jour du ' Arafa (0 : 9 Dhul Hijja), sauf si l'on est un pèlerin présent à 'Arafa (déf : j8), alors qu'il vaut mieux ne pas jeûner. Il n'est pas offensant pour une telle personne de jeûner, mais il vaut mieux qu'elle ne le fasse pas

JEÛNES OFFENSANTS OU ILLÉGAUXIl est offensant de jeûner tous les jours de l'année (0 : en plus des deux 'Aïd et des trois jours qui suivent l'Aïd al-Adha (n : ceux-ci étant illégaux de jeûner (dis : ci-dessous) plutôt qu'offensants)) si cela nuit à quelqu'un (0 : dans le corps ou à l'esprit) ou l'empêche de faire quelque chose qu'il devrait faire (0 : pour soi-même ou pour les autres, même s'il est simplement recommandé). Sinon, ce n’est pas offensant

Il est illégal et non valide de jeûner (0 : que ce soit volontairement, comme vœu ou comme maquillage) les deux 'Eids ou les trois jours qui suivent 'Eid alAdha

Il est également illégal et invalide de jeûner un jour d'incertitude (N : quant à savoir s'il s'agit du premier jour du Ramadan), ce qui signifie que le 30 Sha'ban, quelqu'un qui n'a pas les qualifications nécessaires d'un témoin (déf : i1.lO) mentionne avoir vu la nouvelle lune du Ramadan. Sinon (0 : lorsque personne n'a mentionné l'avoir vu, ou lorsqu'un témoin acceptable l'a fait), alors il n'est pas considéré comme un jour d'incertitude. Le jeûne un jour d'incertitude n'est pas valable comme jour de Ramadan, bien qu'il puisse valablement accomplir un aveu ou un maquillage rapide. Le jeûne volontaire un tel jour n'est valable que si l'on aurait poing de toute façon parce qu'il tombe un jour où l'on jeûne habituellement, ou si l'on jeûne chaque jour depuis avant la mi-Sha'ban. Si aucun de ces cas n'est le cas, alors il est illégal et invalide de jeûner. Il est illégal de jeûner pendant les jours qui suivent la mi-Sha'ban, à moins que l'on ait jeûné de toute façon parce qu'ils tombent les jours où l'on jeûne habituellement, ou à moins que l'on ait jeûné chacun d'eux. jour depuis avant la mi-Sha'ban

(Nawawi : (n : avec commentaire de Muhammad Shirbini Khatib)) Il est offensant de distinguer les vendredis ou samedis « Shirbini :) ou les dimanches pour le jeûne, c'est-à-dire de sélectionner l'un des jours mentionnés ci-dessus lorsqu'ils ne coïncident pas avec les jours où l'on jeûne normalement. Le jeûne de quelqu'un qui jeûne habituellement un jour sur deux et dont le jeûne coïncide avec l'un de ces jours ou avec un jour d'incertitude n'est pas offensant, à cause du hadith rapporté par Mouslim : « Ne choisissez pas le vendredi pour jeûner à moins qu'il ne coïncide avec un jeûne de vous effectuez, "des jours similaires étant analogues aux vendredis à cet égard) (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'anialfaz al-Minhaj (y73), 1.447))

Une fois commencé, il est interdit d'interrompre soit un jour de jeûne obligatoire, soit une prière obligatoire, qu'elle soit courante, de rattrapage ou vœu ; cependant, si elle n'est pas obligatoire (0 : qu'elle soit entièrement surérogatoire ou liée à un événement ou à un moment particulier), alors on peut l'interrompre (0 : mais c'est offensant de le faire s'il n'y a aucune excuse).

#VALUE

Il est sunna, à tout moment, de faire une retraite spirituelle (i'tibf) dans la mosquée

LAYLAT AL-QADRSe retraite spirituelle (i'tikaf) est particulièrement recommandée pendant le Ramadan, en particulier dans les dix derniers jours de celui-ci, à la recherche de Laylat al-Qadr (lit. "la Nuit du Décret Divin") (0 : qui est, comme le dit Allah le Très-Haut, "mieux que mille mois" (Coran 97 : 3), ce qui signifie que les œuvres spirituelles sont meilleures que les œuvres de mille mois. Jacking Laylatai-QadI Indiquant son excellence, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : " Il. celui qui prie Laylat al-Qadr avec foi et dans l'attente de sa récompense se verra pardonner ses péchés antérieurs"). Laylat al-Qadr pourrait avoir lieu n'importe quelle nuit du Ramadan (n : ou tout autre mois de l'année, selon certains (dis : w39) ). Cela se produit probablement au cours des dix dernières nuits, plus probablement les nuits impaires (N : en se souvenant que la nuit d'un rendez-vous islamique précède le jour de cette date), les vingt et unième et vingt-troisième étant les plus probables (n : bien que la plupart des érudits considérez-le comme le vingt-septième (Mughni al-muhtaj ita ma'rifama'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.450)). Lors de LaylataI-Qadr, il est recommandé de répéter fréquemment : « Ô Allah, tu es souvent indulgent et tu aimes pardonner, alors pardonne-moi.

COMMENT EFFECTUER UNE RETRAITE SPIRITUELLE Au minimum, la retraite spirituelle (i'tikaf) consiste à : (a) rester, avec l'intention de se retirer spirituellement, pendant plus que la durée minimale qui peut être considérée comme du repos (A : c'est-à-dire un instant) ; (b ) tout en étant musulman, sain d'esprit, conscient et exempt d'impureté rituelle majeure (0 : c'est-à-dire de menstruations, de saignements postnatals et d'impureté majeure (janaba));(c) dans une mosquée, même lorsque ce séjour n'est rien d'autre que l'entrée en périphérie puis sortir par la même entrée (taraddud), même si le simple passage est insuffisant. Idéalement, la retraite spirituelle (i'tikaf) devrait être accompagnée d'un jeûne et avoir lieu dans la mosquée congrégationaliste du vendredi (0 : en raison de la taille de la prière de groupe qui s'y déroule, et pour ne pas avoir à sortir pour assister à la prière du vendredi), et ne pas durer moins d'une journée

PRENDRE UNE RETRAITE SPIRITUELLE DANS LES MOSQUÉES PARTICULIÈRESSi l'on fait le vœu (déf : JIS) de faire une retraite spirituelle (i'tikaf) à :(1) al-Masjid al-Haram (n : à La Mecque) ;(2) al·Masjid al-Aqsa (n : à Jérusalem);(3) ou Masjid al-Medina; alors le vœu ne peut pas être accompli ailleurs. La retraite spirituelle (i'tikaf) à al-Masjid al-Haram accomplit le vœu de faire une retraite spirituelle dans l'un ou l'autre des deux autres (n: al -Aqsa ou Médine), mais pas vice-versa (N : ils n'accomplissent pas le vœu de faire une retraite spirituelle à al-Masjid al-Haram). La retraite spirituelle à Masjid ai-Medina accomplit le vœu de faire soin à al-Masjid al-Aqsa, mais pas l'inverse. Si l'on fait le vœu de faire une retraite spirituelle dans n'importe quelle mosquée en dehors de ces trois, le vœu peut être accompli dans n'importe quelle mosquée (0 : puisqu'aucune en dehors de ces trois n'est supérieure à aucune autre)

La retraite spirituelle (i'tikaf) est invalidée par les rapports amoureux et par l'orgasme résultant du toucher

VOEUX DE PASSER UNE CERTAINE PÉRIODE CONSÉCUTIVE EN RETRAITE SPIRITUELLE Si l'on fait le vœu de faire une retraite spirituelle pendant une période consécutive, alors on est obligé de le faire. Le caractère consécutif d'une telle période n'est pas annulé en quittant la mosquée pour quelque chose de nécessaire, comme manger (même si cela est possible). faire cela à la mosquée), boire (à condition qu'il ne soit pas possible de le faire à la mosquée), utiliser les toilettes, s'occuper d'une maladie, de l'apparition des règles ou de choses similaires ; même si la retraite spirituelle est interrompue en quittant la mosquée pour rendre visite à une personne malade, accomplir une prière funéraire (Ganaza), ou assister à la prière du vendredi Gumu'a)

Toucher quelqu'un avec un désir sexuel est illégal pour quelqu'un en retraite spirituelle (i'tikaf)

Il n'est pas permis à une femme de faire une retraite spirituelle sans la permission de son mari.

(0 : Le Hajj et la 'umra sont obligatoires à cause de la parole d'Allah le Très-Haut : "Les gens doivent à Allah de faire un pèlerinage à la Maison, quiconque est capable de trouver un chemin" (Coran et "Accomplissez le hajj et la 'umra pour Allah" (Coran 2;196), ce qui signifie : « Exécutez les deux complètement. »

(n : Cette section utilise le vocabulaire spécial suivant, en plus de certains des termes mentionnés précédemment en fS.1 : 'Arafa : (syn. 'Arafat) le nom d'une plaine à environ treize milles à l'est-sud-est de La Mecque. Hajj : le pèlerinage à La Mecque.lhram : l'état de consécration dans lequel les pèlerins entrent pour le hajj et la 'umra.Labbayk : une litanie signifiant : « Toujours à ton service, ô Allah, toujours à ton service. » al-Masjid al-Haram : la Sainte Mosquée de La Mecque qui englobe la Kaaba. Safa et Marwa : deux collines reliées par un parcours attenant à la Masjid al-Haram.'Umra : le petit pèlerinage ou visite à la Mecque qui peut être effectué à tout moment de l'année.

Le hajj et la 'umra sont obligatoires, bien qu'aucun d'eux ne soit obligatoire plus d'une fois dans la vie d'une personne, à moins que l'on fasse un vœu (définition : JIS) plus que cela

Ils ne sont obligatoires que pour quelqu'un qui :(a) est musulman ;(b) a atteint la puberté ;(c) est sain d'esprit ;(d) et est capable (déf : j1.6-lO) de les faire

Le hajj ou 'umra d'une personne considérée comme incapable (non-(d) ci-dessus) est valide (0 : c'est-à-dire que s'il entreprend l'épreuve, voyage et se tient à 'Arafa (déf : jS), il remplit l'obligation), mais pas celui d'un non musulman, ou un enfant en dessous de l'âge de discrimination (fl.2) qui n'est pas accompagné d'un tuteur. Il est valable pour un enfant ayant atteint l'âge de discrimination d'entrer dans l'état d'ihram avec l'autorisation de son tuteur (0 : tuteur signifiant la personne avec disposition légale des biens de l'enfant). Il est également valable pour le tuteur d'entrer en ihra au nom d'une personne aliénée ou d'un enfant en dessous de l'âge de discrimination, auquel cas le tuteur demande à sa charge de faire tout ce qu'il peut, en le faisant (0 : lui disant d'effectuer le bain purificatoire (ghusl), d'enlever les vêtements qui ont des coutures et de mettre les vêtements du hajj ; et lui interdisant les choses interdites en état d'ihram, telles que les parfums et autres (déf : j3.5), après quoi il l'emmène aux différents lieux des rites du hajj (0 : il ne suffit pas que le gardien s'y rende seul), et accomplit les actes que l'accusation ne peut pas accomplir lui-même, comme entrer dans l'ihram (n : pour lequel l'accusation, faute de disérimination, est incapable de formuler une intention légalement valable), les deux rak'as après avoir fait le tour de la Kaaba et la lapidation à Mina. (N : Mais le hajj de quelqu'un qui n'a pas atteint la puberté ne remplit pas l'obligation imposée par l'Islam, car même s'il est valide, il est surérogatoire.

QUI EST CONSIDÉRÉ CAPABLE D'EFFECTUER LE HAJJCeux qui sont capables d'accomplir le hajj sont de deux types : ceux qui sont capables d'accomplir le hajj en personne et ceux qui sont capables d'accomplir le hajj en envoyant quelqu'un à leur place

CEUX CAPABLES D'EFFECTUER LE HAJJ EN PERSONNE Les conditions pour être considérées comme capables d'accomplir le hajj en personne sont : (a) être en bonne santé (0 : suffisamment pour monter à cheval sans dommage grave) ; être en mesure d'obtenir des provisions pour le voyage ; (c) avoir suffisamment d'argent pour acheter de l'eau au prix en vigueur dans les endroits traversés par les gens en raison de l'eau qui s'y trouve ; (d) avoir un moyen de transport adapté à quelqu'un comme soi (0 : mais si l'on n'en trouve pas ,ou s'il est supérieur au prix habituel (A : signifiant habituellement que le tarif pour le hajj n'est pas supérieur au tarif pour une autre destination de distance comparable), alors on n'est pas obligé d'accomplir le hajj);(tout ce qui précède ( 0 : (b), (c) et (d) s'appliquent également au voyage aller-retour (e) pour pouvoir payer (b), (c) et (d), aller-retour, avec de l'argent un a qui dépasse le montant dont on a besoin pour subvenir aux besoins des membres de sa famille et les vêtir pendant son voyage aller-retour, et se loger soi-même ; et qui dépasse tout argent qu'on doit pour ses dettes, même celles qui ne sont pas encore échues (0 : les savants s'accordent sur le fait qu'un débiteur n'est pas obligé d'accomplir le hajj même lorsque son créancier ne craint pas de reporter la dette jusqu'après le hajj, et qu'une personne n'est pas obligée d'accomplir le hajj lorsque quelqu'un est prêt à lui prêter l'argent pour le faire (N : bien que de tels le hajj d'une personne serait valide, comme discuté précédemment 01.4))); (f) et qu'il existe un itinéraire sûr pour sa personne et ses biens contre les prédateurs et les ennemis, que ces derniers soient des non-musulmans ou que des bandits veulent de l'argent, même lorsque le montant est insignifiant (A : y compris les frais dits du hajj, qui ne sont pas autorisés par la loi sacrée). S'il n'y a pas de route autre que la mer, alors il faut l'emprunter si elle est habituellement sûre, mais sinon, alors elle n'est pas obligatoire. (N : Ce sont les conditions pour le caractère obligatoire du hajj ou de la 'umra, ce qui signifie que si l'on en fait défaut, le hajj et la 'umra ne sont pas obligatoires pour cette année-là, mais si l'on les accomplit de quelque manière que ce soit, notre accomplissement accomplit valablement les rites imposés par l'Islam, comme mentionné ci-dessus en j 1.4.

Les conditions ci-dessus s'appliquent également à une femme, qui a en outre besoin que quelqu'un l'accompagne pour la protéger, comme un mari, un parent masculin non mariable (mahram, déf: m6.2), ou certaines (0 : deux ou plus) femmes fiables, même s'ils ne sont accompagnés d'aucun de leurs parents masculins non mariables

Si les conditions ci-dessus sont remplies, mais qu’il n’y a plus de temps pour atteindre la Mecque, alors le hajj n’est pas obligatoire. Mais s’il reste du temps, c’est obligatoire

Il est recommandé d'accomplir le Hajj le plus tôt possible (N : c'est-à-dire de l'accomplir la première année où l'on en est capable, et de même pour la 'umra). On a le droit de le retarder, mais si l'on meurt sans l'accomplir après avoir pu le faire, on meurt en désobéissant, et il est obligatoire d'en prendre le coût sur la succession du défunt (n : tout comme les dettes le sont, comme en L4.3 (1 )) pour payer quelqu'un pour le rattraper (A : à la place du défunt (dis : ci-dessous)).mOSE CAPABLE D'EFFECTUER LE HAJJ EN ENVOYANT QUELQU'UN À MEIR PLAC

Le deuxième type de capacité d'accomplir le Hajj est celui où l'on peut l'accomplir en envoyant quelqu'un d'autre chez soi, les conditions nécessaires pour lesquelles sont : (a) qu'on ne puisse pas y aller (0 : du tout, ou qu'on soit capable, mais avec de grandes difficultés). ) à cause d'une maladie chronique ou de la vieillesse ; (b) et que l'on a soit de l'argent (n : pour embaucher quelqu'un pour prendre sa place) soit (N : si l'argent manque) a quelqu'un pour lui obéir (0 : en acceptant d'accomplir les rites de hajj pour une personne (N : à leurs propres frais, à titre de don de charité)), même si ce n'est pas un membre de la famille - auquel cas on est obligé soit d'embaucher quelqu'un (N : dans le premier cas), soit de donner la permission à quelqu'un (N : dans le second cas). par exemple) pour accomplir le hajj à sa place. On peut également demander à quelqu'un d'accomplir un hajj non obligatoire pour soi dans de telles conditions

LA PRIORITÉ DU « HAJJ OBLIGATOIRE SUR TOUT AUTRE » Il n'est pas permis à quelqu'un qui n'a pas encore accompli son propre hajj obligatoire : (1) d'accomplir le hajj pour quelqu'un d'autre ; (2) d'accomplir un hajj non obligatoire ; (3) ou de effectuer le hajj en accomplissement d'un vœu, ou comme maquillage. (N : S'il fait l'une de ces choses, cela compte plutôt comme son propre hajj obligatoire)

L'ordre d'exécution du hajj (0 : ou'umra) doit être : (1) le hajj obligatoire en premier ; (2) puis un hajj de rattrapage (déf : j3.14 : (c)) s'il y en a un ; (3) puis un (4) puis un hajj surérogatoire, ou un à la place d'une autre personne. Si l'on essaie de changer cet ordre, par exemple, en commençant un hajj avec l'intention d'accomplir un hajj surérogatoire ou un Lorsque l'on n'a pas encore fait le vœu obligatoire, l'intention est invalide et le hajj compte à la place comme l'accomplissement du pèlerinage obligatoire. La même chose est vraie pour les autres types (A : c'est-à-dire que si l'on a l'intention de ne pas accomplir l'un des types dans l'ordre qui vient d'être mentionné alors qu'un type antérieur existe, alors son hajj compte comme accomplissant le précédent, quelle que soit l'intention)

MANIÈRES D'ACCOMPLIR LE HAJJI Il est permis d'entrer en ihram avec l'intention de suivre l'une des quatre manières d'accomplir le hajj, qui sont, par ordre de supériorité : (1) le hajj avant la 'umra (ifrad) ; (2) 'umra d'abord (tamattu') );(3) le hajj et la 'umra simultanément (qiran);(4) et l'intention inconditionnelle d'accomplir le hajj et la 'umra (itlaq)

HAJJ AVANT 'UMRA (IFRAD) Le Hajj avant 'umra (ifrad) signifie accomplir le hajj (0 : c'est-à-dire entrer en ihram pour le hajj) en premier (0 : avant d'entrer ensuite en ihram pour 'umra) sur le site de l'ihram pour les personnes de son pays (déf : j2 ), puis (0 : après avoir accompli son hajj) sortir de l'enceinte sacrée (Haram) et entrer dans la 'umra. (0 : Il n'y a pas de lieu spécial pour le deuxième ihram : si l'on se rendait à l'endroit le plus proche en dehors de l'enceinte sacrée, cela suffirait pour cet ihram de 'umra.) (N : Les gens vont généralement aux mosquées de 'A'isha (Allah soit bien content d'elle) à aI-Tan'im parce que c'est dose.

UMRA PREMIER (TAMATTU')'Umra premier (tamattu') (N : peut-être le moyen le plus simple et le plus pratique d'accomplir le hajj à notre époque, puisqu'il n'est pas nécessaire de rester en état d'ihram tout au long de la semaine ou plus que l'on est généralement là entre le la 'umra initiale et le hajj ultérieur) signifie accomplir la 'umra en premier (0 : avant le hajj) en :(a) entrant dans l'ihram à partir du site ihram pour les personnes de son propre pays ;(b) pendant les mois du hajj (déf : j1. 19); (c) puis (0 : après avoir terminé la 'umra) accomplir le hajj au cours de la même année depuis La Mecque (0 : signifie avoir l'intention de faire le hajj depuis La Mecque (n : en y entrant dans l'ihram), si l'on veut se faire massacrer (n : en expiation, comme en j12.6(I)), qui soulage l'un de la nécessité de retourner au site d'ihram des gens de son pays, bien que si l'on retourne sur ce site pour entrer en ihram pour le hajj, alors personne n'est plus obligé de massacrer et son sihram est valide). Il est recommandé d'entrer en ihram pour le hajj le 8 Dhul Hijja si l'on effectue d'abord l'umra (tamattu) et qu'on a un animal à abattre. Mais si l'on n'a pas d'animal, (0 : un entersihram) le 6 DhulHijja (0 : pour que son (N : trois jours expiatoires) (N : au lieu de l'abattage (def : j12.6(I))) ait lieu avant debout à Arafa (R : puisque dans l'école Shafi'i, être inihram pour le hajj est obligatoire pendant ces trois jours de jeûne, cependant pour l'école Hanafi, ces jours peuvent être jeûnés avant d'entrer en ihram pour le hajj, après la 'umra de chacun), jeûnant ainsi le sixième, le septième et le huitième, et non le jour de 'Arafa (N : le neuvième) si l'on a pu jeûner le sixième, mais sinon, alors le jeûne du jour de 'Arafa est obligatoire à cause de l'incapacité précédente. ne le jeûne pas, c'est un péché et le jour de jeûne retardé est un rattrapage, car son heure obligatoire est avant le jour d'Arafa). On entre en ihram pour le hajj à La Mecque depuis la porte de son logement. Ensuite, on se rend en état d'ihram à al-Masjid al-Haram comme un Mecquois (0 : pour effectuer une circumambulation d'adieu (tawaf al-wada', déf : jl1.2) de la Kaaba, ce qui est souhaitable (mustahabb) pour les non-initiés. -Les Mecquois qui quittent La Mecque pour se rendre à 'Arafa. Pour les Mecquois, la circumambulation d'adieu est obligatoire en quittant La Mecque, même sur une courte distance)

HAJJ ET 'UMRA SIMULTANÉMENT (QIRAN) Le Hajj et la 'umra simultanément (qiran) signifie entrer dans l'ihram avec l'intention des deux (0 : hajj et 'umra) sur le site de l'ihram pour les habitants de son pays, puis accomplir uniquement les rites du hajj. (0 : De telle sorte qu'on n'effectue pas une circumambulation supplémentaire ni un deuxième aller entre Safa et Marwa (déf : j6), mais qu'une seule fois suffit pour remplir l'obligation du hajj et de la 'umra, car les actions de la 'umra ont été incorporées dans le actions du hajj. Les auteurs mentionnent une deuxième manière d'accomplir simultanément le hajj et l'umra (qiran) en disant :) Ou la personne peut entrer en ihram d'abord pour l'umra, puis avant de commencer sa circumambulation (0 : même si ce n'est que par un seul étape), incorporer dans son intention pour la 'umra l'intention d'accomplir le hajj, celui-ci ayant lieu pendant les mois du hajj

SIMULTANÉMENT (QIRAN) Une personne accomplissant la 'umra en premier (tamattu') ou accomplissant le hajj et la 'umra simultanément (qiran) est obligée d'abattre (N : un shah (déf : h2.S) ou de jeûner, comme mentionné ci-dessous), bien que si la personne accomplissant le hajj et la 'umrasimultanément (qiran) vit dans l'enceinte sacrée (Haram) ou à moins de 81 km.l50 mi. de celui-ci, ou si la personne effectuant la 'umra en premier (tamattu') retourne au site d'ihram pour les gens de son pays (N : après sa 'umra) pour entrer en ihram pour le hajj, ou vit à moins de 81 km.1SO mi. de l'enceinte sacrée - dans aucun de ces cas, il n'est pas obligé d'abattre. Si l'un (0 : accomplir 'umra d'abord (tamattu') ou le hajj et 'umra simultanément (qiran)) est obligé d'abattre mais : (1) n'a pas d'animal là (0 : c'est à dire dans l'enceinte sacrée (Haram), qui est le lieu de l'obligation d'abattage, n'a absolument aucun sens, comme lorsqu'il n'y a pas d'animal disponible répondant aux spécifications d'abattage (déf : j14.2));(2) ou ( 0 : il y a un animal, mais il lui manque) son prix (0 : ou a le prix mais a besoin d'argent pour les dépenses et autres) ; (3) ou constate qu'il est vendu à un prix supérieur au prix normal pour cette localité et cette période. ;-alors il faut jeûner trois jours du hajj. (0 : Pour notre école, il ne suffit pas de les jeûner avant le hajj, contrairement à l'école d'Abou Hanifa, dans laquelle il est permis de les jeûner avant le hajj (A : c'est-à-dire lors de l'exécution de la 'umra en premier (tamattu'), jeûner après avoir terminé la 'umra initiale et avant d'entrer en ihram pour le hajj).) Il est recommandé que ces jours soient avant le jour de 'Arafa (0 : si le temps le permet, comme lorsque l'on jeûne à partir du 1 Dhul Hijja après être entré en ihram pour le hajj. C'est illégal pour retarder ces jours de jeûne jusqu'après le jour de 'Arafa), et il faut jeûner sept jours supplémentaires après le retour à la maison (n : soit un total de dix jours de jeûne). Le temps pour l'exécution actuelle des trois jours de jeûne se termine après le jour de 'Arafa (0 : et il n'est permis de jeûner aucun d'entre eux lors de l'Aïdal-Adha ou les trois jours qui suivent l'Aïd), et si l'on les retarde ainsi, il est obligatoire de les rattraper avant les sept autres jours de jeûne, par un intervalle entre les trois et sept jours de jeûne égal à l'intervalle qui les aurait séparés s'ils avaient été une performance actuelle, à savoir le temps pris par le voyage (0 : depuis le domicile de Meccato) plus quatre jours (0 : égal à l'Aïd). et les trois jours qui suivent)

L'INTENTION INCONDITIONNELLE D'accomplir le Hajj et la 'UMRA (ITLAQ) L'intention inconditionnelle d'accomplir le Hajj et la 'umra (itlaq) signifie simplement avoir l'intention d'accomplir des rites, sans préciser au moment de l'ihram que c'est pour le hajj, la 'umra ou le hajj et 'umra simultanément (qiran). Après cela, on peut l'utiliser (0 : l'ihram, rendu inconditionnel par l'intention) comme on le souhaite (0 : signifiant accomplir le hajj uniquement, 'umra uniquement, ou hajjan et 'umra simultanément (qiran) ( R : bien que l'on ne puisse pas utiliser l'intention inconditionnelle comme moyen d'accomplir d'abord 'umra (tamattu') sans avoir à retourner au site d'ihram pour entrer en ihram pour le hajj, ou à massacrer ou à jeûner (déf : jl.l7)))

LA PÉRIODE DE L'ANNÉE POUR ENTRER EN IHRAM POUR LE HAJJ OU 'UMRAICe n'est pas permis. entrer en ihram pour le hajjautre que pendant ses mois, à savoir Shawwal, Dhul Qa'da et les dix premières nuits de Dhul Hijja (A : avec leurs jours). Si l'on entre en ihram pour le hajj pendant les mois non-hajj, son ihram compte pour l'umra. L'entrée en ihram pour la 'umra est valable à tout moment de l'année, sauf pour une personne en hajj campée à Mina pour la lapidation (déf : jl0).

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Les sites pour entrer en ihram pour le hajj ou l'umra sont les suivants : (1) (N : les personnes se rendant au hajj depuis l'avion de l'Ouest doivent entrer en ihram avant de monter à bord, ou pendant le vol avant qu'il ne passe l'espace aérien pair (déf : j2.3 ) avec la ville de Rabigh, sur la côte ouest de la péninsule arabique, cela étant généralement annoncé dans l'avion) ​​; .(3) les résidents de la région Syrie-Palestine, d'Égypte et d'Afrique du Nord entrent en ihram à al-Juhfa ; (4) les résidents d'al-Tihama au Yémen entrent en ihram à Yalamlam ; (5) les résidents du Najd du Yémen et du Najd du Le Hijaz entre en ihram à Qarn ;(6) et les résidents d'Irak et du Khurasan entrent en ihram à Dhat 'Irq, de préférence à al-'Aqiq

Quelqu'un à La Mecque, même s'il ne fait que passer, entre en ihram pour le hajj à La Mecque, et pour la 'umra, il doit se rendre (N : au moins) à l'endroit le plus proche en dehors de l'enceinte sacrée (Haram), dont le meilleur est al-Ji'rana, puis aI-Tan'im, puis al-Hudaybiya. Quelqu'un résidant plus près de la Mecque que le site de l'ihram ne l'est de la Mecque doit entrer dans l'ihram (0 : forhajj ou 'umra) à sa résidence

Lorsqu'on arrive par un itinéraire dépourvu de site d'ihram, on entre dans l'ihram même avec (0 : à gauche ou à droite) le site d'ihram le plus proche

Pour quelqu'un résidant plus loin de La Mecque, le site d'ihram est supérieur, entrer en ihram sur le site d'ihram (A : que pour lui d'entrer en ihram dans sa propre résidence)

L'EXPIATION POUR NÉGLIGENCE D'ENTÉRIHRAM SUR LE SITE APPROPRIÉ Quelqu'un ayant l'intention de faire le hajj, la 'umra ou les deux, qui passe par le site d'ihram (0 : intentionnellement, distraitement ou dans l'ignorance) et entre dans un endroit plus proche de la Mecque, est obligé de tuer (déf : j12 .6(I)), mais s'il retourne au site approprié et y entre en ihram avant d'avoir accompli un seul rite, il n'est plus obligé d'abattre.

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Lorsqu'on souhaite entrer en ihram, il est recommandé (même pour une femme en menstruation) d'effectuer le bain purificatoire (ghusl), en vue de se baigner pour l'ihram. S'il n'y a pas beaucoup d'eau, on fait simplement les ablutions (wudu). Il est également recommandé de raser les poils pubiens, de se épiler les aisselles, de se couper la moustache (0 : couper les ongles), de se nettoyer de la saleté et de se laver la tête

MESURES OBLIGATOIRES AVANT L'IHRAM Ensuite (0 : s'il est de sexe masculin) un : (a) se débarrasse de tous les vêtements contenant des coutures (0 : les enlever étant un forihram obligatoire, qui est incomplet si on ne les enlève pas avant d'y entrer) ; (b) enfile un manteau blanc et propre (Ar. rida', le morceau de tissu rectangulaire porté sur les épaules qui recouvre le haut du corps d'un ihram manin) et enveloppant (izar, le tissu porté autour du bas du corps), et des sandales (0 : qui n'enferment pas le pied, mais dévoilent plutôt les orteils et les talons, par opposition aux sandales qui couvrent les orteils, car le port de telles sandales oblige à abattre (def: jI2.6(II)));( c) et il est recommandé de parfumer le corps, cependant pas ses vêtements. Les mesures ci-dessus 03.1) s'appliquent également aux femmes, bien que les femmes ne se débarrassent pas des vêtements cousus (0 : une femme étant obligée de couvrir tout son corps sauf le visage et les mains, qui, dans l'ihram comme dans la prière, ne sont pas prises en compte. nudité). Il lui est recommandé de se teindre les mains et le visage au henné (0 : mesure souhaitable, et dont la non-exécution est sans conséquence). (R : Mais les femmes n'utilisent pas de parfum.) Tout ce qui précède est fait avant d'entrer dans l'ihram

ENTRER EN IHRAM On prie alors deux rak'as, à condition que ce ne soit pas un moment où la prière est interdite (déf : f13), dans l'intention de la sunna de l'ihram. (0 : Il est sunna de réciter al-Kafirun (Coran 109) dans la première rak'a et al-Ikhlas (Coran 112) dans la seconde.) Puis on se lève pour commencer le voyage vers la Mecque. Dès que l'on commence à voyager vers La Mecque, on est entré dans l'ihram. Ihram (0 : qui est une intégrale du hajj et de l'umra) est l'intention d'entrer dans l'accomplissement des rites (0 : du hajj, de la 'umra ou des deux (qiran)). On a l'intention dans son cœur d'accomplir le hajj pour Allah le Très-Haut, si l'on veut accomplir le hajj ; ou accomplir la 'umra si l'on le souhaite ; ou les deux ensemble si l'on veut les exécuter simultanément (qiran). Il est recommandé de prononcer également cette intention avec la langue

CHANT "LABBA YK" Puis on chante "Labbayk" (n : comme décrit ci-dessous), en élevant la voix (0 : assez pour (N : au moins) s'entendre, l'élévation étant relative. Pendant la durée du temps où l'on est en ihramone l'élève suffisamment pour que ceux qui se trouvent à proximité l'entendent), bien qu'une femme doive baisser la voix lorsqu'elle le dit (0 : car élever la voix est offensant pour une femme) en disant : " Toujours à ton service, ô Allah, toujours à ton service. Toujours à ton service. À votre service, vous n'avez jamais de partenaire à votre service. En vérité, toutes les louanges, bénédictions et dominations sont à vous. Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) d'une voix plus douce, demandant le paradis à Allah le Très-Haut (0 : en disant : " 0 Allah, je te demande le paradis et ses bénédictions " et lui demandant son bon plaisir et son acceptation (ridwan)) et cherchant refuge en Lui contre l'enfer (0 : en disant : "Je me réfugie auprès de Toi contre Ta colère et l'enfer", et en Lui demandant tout ce que l'on souhaite pour le bien de ce monde et de l'autre). Il est souhaitable de chanter "Labbayk" pour la durée de son ihram, que ce soit debout, assis, à cheval, en marchant, couché, et même dans un état d'impureté rituelle majeure (janaba), ou pour une femme en menstruation. Il est particulièrement souhaitable lorsque : (1) vous passez d'un état, d'un moment ou d'un lieu à un autre, par exemple lorsque vous montez ou descendez une colline, ou que vous oubliez de monter ou descendre d'un véhicule ; (2) lorsque vous rencontrez des groupes de personnes ; (3) à l'approche d'un à l'aube, la nuit ou le jour ;(4) après la prière ;(5) et dans toutes les mosquées. On ne chante pas "Labbayk" en faisant le tour de la Kaaba ou en allant entre Safa et Marwa (0 : car celles-ci ont leurs propres invocations particulières). Il n'est pas souhaitable d'arrêter de le chanter pour parler, mais si quelqu'un vous salue avec « as-Salamu 'alaykum », il est recommandé (0 : mais pas obligatoire) de lui rendre son salut. Quand on voit quelque chose de plaisant (0 : ou de déplaisant) )pendant l'ihram, il est recommandé de dire : « Toujours à Ton service, en vérité, la vraie vie est la vie de l'au-delà » (0 : et si l'on voit cela alors qu'on n'est pas en ihram, on dit : « Ô Allah, vraiment, le la vraie vie est la vie de l'au-delà", sans dire "Labbayk"

CHOSES ILLICITES PENDANT L'IHRAM Cinq choses sont illégales (dis : j12.6) quand quelqu'un est entré en ihram. (n : À savoir : (1) vêtements cousus sur des hommes (dis : j3.6) ; (2) utilisation de parfum (j3. 7) ; (3) épilation ou épilation des ongles (j3.8) ; (4) rapports sexuels ou préliminaires (j3.13);(5) et chasse (j3.21).

VÊTEMENTS COUSUS SUR LE MENTLa première chose illégale dans l'ihram est de porter des vêtements cousus tels que des chemises, des pantalons, des mocassins (khuff, déf : e6), tout ce qui est cousu (N : cousu, c'est-à-dire ce qui est destiné à être porté, pas n'importe quelle couture, comme un manteau rapiécé ou enveloppant. sont autorisés), et tout ce qui entoure le corps comme le font les vêtements cousus, tels que (N : ceux cousus) en étant tissés ou feutrés ensemble et autres. Il est illégal de se couvrir la tête avec quoi que ce soit, cousu ou non, qui est généralement considéré comme étant à l'avance. (0 : comme un chapeau, un tissu, un bandage (N : ou une couverture pendant le sommeil)). Il est permis pendant l'ihram de porter un sac (N : cousu) ou similaire, ou de transporter un panier (0 : sur la tête, cependant il est illégal de l'utiliser comme couvre-chef). (R : Il est permis de porter un parapluie tenu à la main pour se protéger du soleil.) Il n'est pas permis d'attacher son manteau en en passant une partie dans un trou, en l'attachant ensemble, en passant une ficelle à une extrémité puis à l'autre, ou en attachant une ficelle à chacune des deux extrémités (N : bien qu'il soit permis de l'attacher ensemble avec des épingles de sûreté). Il est permis de nouer son enveloppe (0 : une extrémité à l'autre) ou d'attacher une ficelle par-dessus (0 : afin qu'il le maintienne fermement, comme un cordon, et on peut également utiliser une ceinture) (N : la raison pour laquelle il est permis (n : d'attacher l'écharpe mais pas le manteau) étant que si l'écharpe tombait, elle révélerait sa nudité, contrairement au manteau. ). (n : Les épingles de sûreté sont autorisées pour fixer l'enveloppement et sont utiles pour faire des plis au niveau de la taille (j'y épingles de sécurité deux ou trois morceaux de tissu pour rassembler l'enveloppement au niveau de la taille et laisser plus de liberté de mouvement aux jambes en dessous.) (A : Une ceinture peut également être utilisée pour maintenir son portefeuille à la taille.

PARFUM La deuxième chose qui est illégale après être entré en ihram est d'utiliser un parfum, tel que du musc, du camphre ou du safran, sur ses vêtements, son corps ou sa literie. Il est également interdit de sentir des roses, des violettes, des lys ou quoi que ce soit de parfumé ; arroser de l'eau de rose ou de l'eau florale ; ou d'utiliser des huiles parfumées (N : ou pain de savon parfumé), que ce soit pour les sentir ou pour les appliquer sur n'importe quelle partie du corps. Il est également illégal :(1) d'appliquer des huiles non parfumées comme l'olive, le sésame, etc. sur la barbe ou cuir chevelu, sauf si l'on est chauve (A : auquel cas il peut être utilisé sur la peau de la tête), bien qu'il soit permis de les sentir ou de les appliquer sur n'importe quelle partie du corps (0 : sauf les cheveux de la tête et du visage) ; (2 ) manger des aliments dans lesquels l'utilisation d'un produit cosmétique est manifeste, que ce soit par le goût, la couleur ou l'odeur, comme le parfum de l'eau de rose, la couleur du safran ou son goût, ou le goût de l'ambre gris dans les céréales cuites et similaires ; (3) ou d'utiliser un eye-liner déodorant anti-transpiration parfumé

ENLEVER LES CHEVEUX OU LES ONGLES La troisième chose qui est illégale pendant l'inihram (0 : pour les hommes et les femmes, mais seulement si l'on le fait délibérément, sachant que c'est illégal, volontairement et en se rappelant que l'on est inihram) est : (1) couper ou épiler cheveux (0 : c'est-à-dire les enlever par quelque moyen que ce soit), ne serait-ce qu'une partie d'un seul cheveu (en le raccourcissant), et que ce soit de la tête, des aisselles, du pubis, de la moustache, ou de toute autre partie du corps (A : l'expiation obligatoire pour un cheveu est de donner O. 51 litres de nourriture aux pauvres de La Mecque, et pour deux cheveux, le double de cette quantité. Pour trois ou plus, une expiation complète (clef : j12.6(Il)) est obligatoire) ;(2) ou coupe les ongles des mains ou des pieds, même s'ils ne sont qu'une partie d'un (A : ma remarque ci-dessus sur les expiations s'applique également aux ongles)

L'EXPIATION POUR VIOLATION DES CONDITIONS DE L'IHRAMI Il est nécessaire d'abattre un shah (déf : h2.5) (n : ou d'effectuer l'une des autres alternatives mentionnées ci-dessous en j12.6(II)) lorsqu'on est inihram et qu'on :(1) utilise parfum ;(Z) porte un vêtement interdit (déf : j3.6) ;(3) enlève au moins trois poils, ongles ou ongles d'orteil (déf : jlZ.6(II(1-Z))) ;(4) touche une autre personne ayant du désir dans une région non génitale ; (5) ou applique de l'huile non parfumée sur ses cheveux (dis : j3.7)

Une personne obligée d'accomplir une telle expiation peut l'accomplir (A : à tout moment par la suite.) de l'une des manières suivantes : (1) en abattant un shah (déf : hZ.5) (0 : et en distribuant sa viande aux pauvres et aux petits d'argent dans l'enceinte sacrée);(Z) en distribuant 6,09 litres de nourriture (déf:h7.6) aux pauvres par charité, en donnant 1,015 litres à chaque personne;(3) ou en jeûnant trois jours (0: même non consécutif)

ENLEVER ACCIDENTELLEMENT UN CHEVEUX Il est illégal pendant l'ihram de peigner sa barbe (N : ou cheveux) ou de passer ses doigts dedans · si l'on sait que les cheveux seront arrachés. Quand on passe ses doigts dans sa barbe ou qu'on se lave le visage, puis remarque des cheveux dans sa main, alors si l'on sait qu'on les a arrachés en faisant cela, une expiation (déf : jlZ.6(1l)) doit être payée, mais si l'on sait qu'ils sont sortis tout seul, ou si l'on ne sait pas s'ils sont sortis ou non , alors nul n’est obligé d’expier

Les choses suivantes nécessitent l'expiation (déf : jlZ.6(II)), mais lorsqu'elles sont faites par nécessité, ne sont pas illégales : (1) devoir se couper les cheveux à cause d'une maladie, de la chaleur ou des poux ; (2) devoir porter quelque chose de cousu à cause d'une chaleur ou d'un froid intenses ;(3) ou de devoir se couvrir la tête

RAPPORTS SEXUELS OU PRÉLIMINAIRES La quatrième chose illégale pendant l'ihram est le rapport sexuel ou le fait de toucher une zone non génitale avec un désir sexuel, comme embrasser, serrer dans ses bras ou toucher avec convoitise

Si une personne a intentionnellement des rapports sexuels avant de terminer sa 'umra, ou pendant le hajj avant d'être partiellement libérée de l'ihram (déf : j9.13), alors : (a) cela annule le hajj ou la 'umra ; (b) il est néanmoins obligatoire d'accomplir le hajj. ou 'umra à partir du point où il a été gâté jusqu'à la fin; (c) il est obligatoire de le rattraper le plus tôt possible, même si le hajj ou 'umra gâté n'était que surérogatoire; (déf : ci-dessous) (0 : pour l'homme, pas la femme, qui n'a rien à faire, même si c'est un péché si elle participe volontairement) (A : la position la plus fiable est que si la femme ne le voulait pas, aucun des éléments ci-dessus « a) (b), (c) ou (d)) s'appliquent à elle, bien que si vous le souhaitez, (a), (b) et (c) s'appliquent à elle mais pas (d))

L'expiation pour ce qui précède (U3.14) est l'abattage (A : et la distribution aux pauvres de l'enceinte sacrée, immédiatement) : (1) un chameau (0 : c'est-à-dire un mâle ou une femelle qui répond aux spécifications d'abattage (déf : j14.2)) , mais si cela n'est pas possible (N : dans les jours de ce hajj), alors il faut abattre : (2) une vache, mais si ce n'est pas possible, alors : (3) sept shahs (déf : h2.5), mais sinon possible, alors : (4) on estime le coût d'un chameau et la quantité de nourriture (déf : h7.6) qu'il achèterait, et on donne autant de nourriture (N : aux pauvres de La Mecque), mais si ce n'est pas possible, alors : (5) on jeûne un jour pour chaque 0,51 litre de nourriture qui aurait été donné si (4) avait été fait. (N : On peut jeûner n’importe où, mais il n’est pas permis de le retarder sans excuse.

Une personne qui accomplit un hajj ou une 'uThra annulée par un rapport sexuel doit entrer en ihram pour le hajj ou la 'umra de maquillage sur le même site d'ihram que le hajj ou la 'umra d'origine (n : annulé), bien que si elle entre dans l'ihram pour cela dans un endroit plus proche de La Mecque ( N : que le site de l'ihram (dis : j2.5)), il faut entrer en ihram pour le maquillage sur le site (0 : prescrit) (N : pour ceux de son pays) .

Lorsqu'une personne (0 : dans l'ihram qui a l'intention de rattraper un hajj annulé) est accompagnée lors du hajj de maquillage par la femme avec laquelle il a fait l'amour, il lui est recommandé de se séparer d'elle pendant qu'elle se trouve à l'endroit où elle a eu des relations sexuelles. (N : Un tel hajj le maquillage compte comme le hajjor 'umra original aurait compté : s'il était obligatoire, il compte comme obligatoire ; s'il est surérogatoire, comme surérogatoire et s'il est voué, comme voué.

Si un homme a des rapports sexuels après une libération partielle de l'ihram (déf : j9.13), cela n'annule pas son hajj (n : c'est-à-dire n'implique pas j3.14(a,b,e,d)), bien qu'il doive payer une expiation ( 0 : du type discuté en j12.6(1I))

Si l'on a des rapports sexuels distraitement (0 : oublier qu'on est en ihram ou par ignorance de son interdiction ou parce qu'on y a été forcé), alors on n'est pas obligé de faire quoi que ce soit (A : c'est-à-dire aucun des j3.14 (a, b, c, d)

L'INTERDICTION DE SE MARIER EN IHRAM Il est illégal de se marier en ihram ou de marier quelqu'un à un autre (zawwaja, déf: m3.2 (a)) (0 : que l'on le fasse soi-même ou par l'intermédiaire d'un agent). Si l'on le fait, le contrat de mariage est invalide. Il est offensant, en état d'ihram, de se fiancer avec un mariage ou de servir de témoin pour un contrat de mariage

CHASSE La cinquième chose qui est illégale pendant l'inihram est : (1) tuer tout gibier sauvage qui peut être mangé par les musulmans ; (2) ou tuer la progéniture d'accouplements entre le gibier qui peut être mangé par les musulmans et le gibier qui ne peut pas être mangé par les musulmans. .Quelqu'un en ihram est obligé de payer l'expiation (déf : ci-dessous) chaque fois qu'un tel animal meurt de ses mains, est détruit par un acte de sa part, ou est blessé, auquel cas il doit expier proportionnellement à la partie endommagée

L'EXPIATION POUR LA CHASSE Si l'animal tué a un homologue domestique, on peut accomplir l'expiation de l'une des manières suivantes : (1) abattre une tête de bétail domestique qui ressemble à l'animal sauvage qui a été tué (0 : comme signifiant une approximation, pas Le critère est l'état de l'animal, et non sa valeur. On expie un gibier qui était, par exemple, grand, petit, sain, malade, gros, maigre ou défectueux, avec une tête de bétail de même description, en tenant compte de la situation. correspondances. Il est une condition nécessaire que l'animal sauvage et le chef de cheptel partagent, si l'animal était défectueux, le même type de défaut, comme la cécité (N : bien qu'il soit permis, voire supérieur, de payer un animal sain pour un animal défectueux). ou un tout pour un à qui il manque une partie) ); (2) pour estimer la valeur d'une tête de bétail similaire et distribuer une valeur égale de nourriture (déf. : h7.6) aux pauvres ; (3) ou pour jeûner un jour pour chaque 0,51 litre de nourriture (N : cela aurait été acheté si (2) avait été fait)

Si l'animal tué n'a pas d'homologue domestique, alors on peut accomplir l'expiation de l'une des manières suivantes : (1) distribuer aux pauvres des fonds égaux à la valeur du gibier, bien que si l'animal était un pigeon, on est obligé de abattre l'ashah (déf : h2.5) (0 : qui est obligatoire pour tuer même un seul pigeon) ; (2) acheter de la nourriture égale à la valeur de l'animal et la distribuer à titre de charité ; (3) ou jeûner un jour pour chaque 0,51 litre de nourriture (N ; qui aurait été achetée si (2) avait été faite)

L'interdiction de tout ce qui est illégal pendant l'ihram s'applique aussi bien aux hommes qu'aux femmes, à l'exception de ne pas porter d'objets cousus (déf : j3.6) et de ne pas se couvrir la tête, qui sont réservés aux hommes. Une femme, cependant, ne peut pas se voiler le visage en ihram ( dis : (j12.6(11(3)))). Si elle veut le cacher aux gens, elle peut draper quelque chose devant, à condition que cela ne touche pas son visage (N : comme un voile porté sur la visière d'une casquette), mais si cela le touche sans son intention, cela n'a aucune conséquence. ihram de se gratter la tête ou le corps avec les ongles tant que cela n'enlève aucun poil. Il est également permis dans l'ihram de tuer les poux (N : ou d'autres insectes nuisibles aux humains), bien que si l'on tue un pou, il est recommandé d'expier sa mort en faire la charité, ne serait-ce qu'une seule bouchée de nourriture.

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Il est recommandé lorsque l'on veut entrer à La Mecque : (1) d'effectuer le bain purificatoire (ghusl) en dehors de la ville avec l'intention d'entrer à La Mecque ; (2) d'entrer de jour et par la porte Mu'alla de Thaniyyat Kada' ( N : un laissez-passer en provenance de Jedda) ; (3) marcher pieds nus, à condition de ne pas appréhender quelque chose d'impur (najasa) ; (4) ne gêner personne en se bousculant ; (5) et après être entré, se rendre à al-Masjid al -Harâm

QUAND ON VOIT LA KAABA POUR LA PREMIÈRE fois Quand on voit la Kaaba pour la première fois, il est recommandé de lever les mains et de dire : " Ô Allah, augmente cette maison en noblesse, honneur, révérence et dignité. Augmente ceux qui font le hajj ou la 'umra qui l'honorent et la vénèrent. dans l'honneur, la révérence et la piété. Ô Allah, Tu es la Paix, la Source de la Paix ; Ô Seigneur, relève-nous après la mort en paix. » Et puis on demande à Allah tout ce qu'on veut en matière religieuse ou de ce monde

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Ensuite, on entre dans al-Masiid al-Haram par la porte de Bani Shayba (0 : même si elle est hors de portée, car c'est la sunna) avant de déposer ses bagages ou de trouver un endroit où séjourner, etc. (0 : comme décider de se reposer ou de manger ; tout cela doit être reporté jusqu'à après avoir fait le tour de la Kaaba). Plutôt (n : à tour de rôle), certains membres du groupe devraient rester avec les bagages pendant que d'autres vont à la mosquée (0 : faire le tour), et après avoir terminé , ils reviennent surveiller les bagages afin que les autres puissent partir. (0 : La circumambulation d'arrivée (tawaf alqudum) est souhaitable pour quiconque entre dans alMasjidal-Haram, que ce soit en ihram ou non.

COMMENT FAIRE LE CIRCUMAMBULER LA KAABA Avant de faire le tour de la Kaaba, on se dirige vers la Pierre Noire (schéma : I) (0 : à côté de la porte de la Kaaba, au coin est), en s'approchant d'elle. si on peut le faire sans blesser les autres en se bousculant. On fait face à la Pierre Noire, on pose la main dessus, et sans un mot, on embrasse la pierre trois fois et on y touche le front trois fois. (0 : Toucher, embrasser et poser le front sur la pierre ne sont des sunna pour les femmes que lorsque la zone de circumambulation est vacante, que ce soit la nuit ou le jour.

On cesse alors de chanter "Labbayk", pour ne reprendre qu'après avoir terminé à la fois le tour de la Kaaba et le trajet entre Safa et Marwa (déf : j6). On place le centre (N : du bord supérieur) de son manteau sous le bras droit et ses deux extrémités sur l'épaule gauche de manière à ce que l'épaule droite soit laissée nue (dis : j5.13, deuxième par.). On commence la circumambulation en se tenant d'abord face à face. la Kaaba avec la Pierre Noire à droite et le coin Yamani (schéma : 8) à gauche, en retrait de la pierre un peu vers le coin Yamani (n : c'est-à-dire derrière la bande noire dans le pavé de marbre, s'étendant depuis la pierre , qui marque le début de sa circumambulation). Il faut avoir l'intention d'effectuer la circumambulation pour Allah le Très-Haut (0 : bien que cette intention ne soit nécessaire que pour une circumambulation surérogatoire ou une circumambulation de départ, pas pour une circumambulation obligatoire ou d'arrivée, puisque l'intention d'effectuer la circumambulation Les rites du hajjor 'umra (déf : j3.3) incluent l'intention des deux derniers types de circumambulation. Puis l'un : (1) place la main sur la pierre noire, puis l'embrasse et place le front dessus trois fois, comme mentionné. ci-dessus (A : c'est-à-dire qu'il est refait ici pour commencer la circumambulation, tout comme cela a été fait avant la circumambulation OS.2)) ; (2) dit « Allahu akbar » trois fois ; (3) et ajoute : « 0 Allah, par foi en Toi et pour affirmer Ton livre, remplir Ton alliance et suivre la sunna de Ton prophète Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix).

Ensuite, on se déplace latéralement (A : comme cela est recommandé) avec la Pierre Noire avec tout le corps, en lui faisant face. Une fois passé la pierre, on se tourne (0 : en lui faisant face) pour que la Kaaba soit sur sa gauche et on procède ensuite à sa circumambulation. . (0 : Si l'on faisait cela (N : gardait la Kaaba sur sa gauche en passant devant la pierre) dès le début et négligeait de faire face à la pierre, cela serait également permis.

A la porte de la Kaaba (schéma : 2) on dit : « Ô Allah, en vérité, cette maison est Ta maison, le sanctuaire Ton sanctuaire, la sécurité Ta sécurité, et c'est la station de celui qui s'est réfugié en Toi loin de la fuite » (N : c'est-à-dire le Station d'Ibrahim (schéma : 3), même si certains estiment que les mots signifient « celui qui se réfugie », faisant allusion à soi-même)

Lorsqu'on atteint le coin (schéma : 4) de l'ouverture du Hijr (n : un mur semi-circulaire qui se détache de la Kaaba (schéma : 5)), on dit : « Ô Allah, je me réfugie auprès de Toi contre le doute, contre l'attribution partenaires de Toi, de la discorde, de l'hypocrisie, des mauvais traits de caractère et des mauvais coups de fortune en matière d'argent, de conjoint et d'enfants

Quand même avec le bec de pluie (N : appelé Bec de Miséricorde (Mizab al-Rahma), au sommet de la Kaaba (schéma : 6)), on dit : « 0 Allah, ombre-moi dans Ton ombre un jour où il n'y a pas d'ombre. mais le vôtre. Donnez-moi à boire dans la coupe de votre prophète Muhammad (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), une boisson saine dont je n'aurai jamais soif

Entre le troisième coin (schéma : 7) et le coin Yamani (schéma : 8), un. devrait dire : « Ô Allah, fais de ceci un hajj pieux, un fort récompensé, un travail accepté et une transaction qui ne périra jamais, ô Tout-Puissant et Pardonneur.

Lorsqu'on arrive au coin de Yam ani, on ne l'embrasse pas, mais on le touche puis on embrasse la main

On n'embrasse aucune partie de la Kaaba (0 : ce qui signifie que ce n'est pas obligatoire, mais si l'on embrasse n'importe laquelle de ses parties, ce n'est pas offensant, mais plutôt bon) à l'exception de la Pierre Noire. On n’y touche rien non plus, sauf le coin Yamani, qui est celui avant la Pierre Noire

Lorsqu'on atteint la Pierre Noire, on a effectué un seul tour (0 : à condition que ses conditions (déf : j5.16) soient remplies)

On fait sept fois le tour de la Kaaba (0 : la septième fin là où on a commencé, à la Pierre Noire. Sa circumambulation est incomplète tant qu'il reste même un espace entre soi et le lieu même avec la pierre)

TROT PENDANT LES TROIS PREMIERS TOURS Il est sunna dans les trois premiers tours de circumambulation d'accélérer sa démarche (N : si l'on peut le faire sans nuire aux autres) (0 : faire des pas rapprochés, sans courir) qui est appelé trot (ramal) (0 : et ce qui est souhaitable pour les hommes uniquement, pas pour les femmes). Le trot et le dénudage de l'épaule droite (déf : j5.3) ne sont nécessaires que dans les circumambulations qui sont suivies d'un trajet entre Safa et Marwa (déf : j6). Si l'on souhaite aller entre Safa et Marwa après sa circumambulation d'arrivée, alors on fait les deux sunnas (0 : les deux trottant et dénudant l'épaule à ce stade, mais quand on effectue plus tard sa circumambulation de départ (tawaf al-ifada, déf : j9. 1O), on ne fait pas ces deux sunnas car cette circumambulation n'est pas suivie d'un trajet entre Safa et Marwa (N : si on est déjà passé entre eux auparavant)). Mais si l'on souhaite aller entre Safa et Marwa après la circumambulation aller (0 : qui est supérieur), on reporte les deux (0 : sunnas du trot et du dénudage de l'épaule) jusque-là. Pendant le trot, on dit : « Ô Altah, fais de ce hajj pieux, un effort récompensé, et pardonne mes péchés. » Dans les quatre derniers tours de sa circumambulation, il est sunna de procéder à son rythme normal, tout en disant : « Mon Seigneur, pardonne-moi, fais preuve de miséricorde et pardonne ce que Tu sais. En vérité, Tu es le Tout-Puissant et le Très Généreux. Notre Seigneur, donne-nous ce que tu sais. est bon dans ce monde et dans l'autre, et préserve-nous des tourments de l'enfer. » Cette invocation est particulièrement recommandée dans les tours impairs de la circumambulation (0 : car ils sont supérieurs. Réciter le Coran pendant une circumambulation vaut mieux que de faire des supplications qui ne nous sont pas parvenues à travers des hadiths prophétiques, bien que les supplications des hadiths soient supérieures à la récitation du Coran pendant cette circonambulation).14 Il est recommandé d'embrasser la Pierre Noire si ! à chaque tour (0 : et poser le front dessus, tous les trois fois) et toucher le coin Yamani, particulièrement dans les tours impairs. S'il n'est pas possible d'embrasser la Pierre Noire à cause de la foule ou parce qu'on a peur de blesser les gens (0 : ou être blessé) en se bousculant, on peut le toucher avec la main puis baiser la main. Si cela n'est pas possible, on peut le toucher avec un bâton (0 : ou quelque chose du genre, comme un foulard) et embrasser le bâton. Si cela aussi est impossible, alors on le montre (0 : ou le coin Yamani) avec la main (0 : et c'est sunna pour embrasser la main)

Un détail remarquable ici est qu'il y a un contrefort à la base de la Kaaba qui ressemble à un rebord et à un toboggan. Elle fait partie de la Kaaba, et quand on embrasse la pierre, la tête est dans l'espace au-dessus du contrefort. On est donc obligé de garder ses pieds immobiles jusqu'à ce qu'on ait fini d'embrasser la pierre et de se redresser, après quoi on continue sa circumambulation. (N : On ne peut pas bouger ses pieds dans le cadre de la circumambulation tant que sa tête est dans l'espace au-dessus du contrefort, car cela annule ce tour particulier en raison de la condition (dis : j5.16(i)} selon laquelle la circumambulation doit être effectuée autour de la Kaaba, et non à l'intérieur de ses limites.) Si, en se penchant pour embrasser la pierre, ses pieds se déplacent même de la largeur d'un doigt vers la Kaaba 'porte, et après cela, on continue à faire le tour, alors ce tour particulier ne compte pas (0: ni les autres qui viennent après, si l'on se limite à ces sept, en considérant celui gâté comme un tour valable. Mais si on ajoute un extra rond (N : pour compenser celui qui n'est pas valide), alors sa circumambulation est valide). Il est plus prudent, quand on s'est redressé après avoir embrassé la pierre, de reculer vers la gauche vers le coin Yamani 05.2 diagramme : 8 ) suffisamment pour s'assurer que l'on est là où il se trouvait avant d'embrasser la pierre. (N : La même chose est de toucher le coin Yamani avec la main.

LES CONDITIONS D'UNE CIRCUMAMBULATION VALIDELes conditions d'une circumambulation valide (0 : de toute sorte, obligatoire ou non obligatoire) sont :(a) que la nudité (déf : f5.3) soit habillée, car la ronde est invalide chaque fois qu'une nudité apparaît, même un seul cheveu de la tête d'une femme (0 : ce qui signifie que le contrefort à la base de la Kaab autour duquel il apparaît est invalide, à condition qu'il ait été fait intentionnellement. Si cela s'est produit par inadvertance et que la femme l'a immédiatement recouvert (A : immédiatement après pas plus de temps requis pour dire "Subhan Allah"), alors cela n'invalide pas ce tour, bien que si elle ne le couvre qu'après son apparition, le tour suivant prend la place de l'invalidone mentionné ci-dessus); (b) pureté rituelle (0 : de impureté mineure (hadath) et majeure (janaba) (n : bien que pour les Hanafis. toucher un membre du sexe opposé pouvant se marier (N : bien que cela soit illégal) n'annule pas ses ablutions (Maraqi al-falah sharh Nural-idah (y126), 17) . et compte tenu de la difficulté de l'éviter lors d'un hajj contemporain, prendre la dispense semble une quasi-nécessité) ; (c) être exempt de substances impures (najasa) sur sa personne, ses vêtements et le lieu de marche en circumambulation ; (d) que cela soit avoir lieu au sein d'al-Masjid alHaram ; (e) que la circumambulation comprend sept tours complets ; (f) qu'elle commence à partir de la Pierre Noire. comme décrit ci-dessus, et qu'on passe par toute la pierre avec tout son corps, car si l'on commence par une autre partie de la Kaaba, alors le tour ne compte pas jusqu'à ce qu'on atteigne la pierre, d'où elle commence ; (g) qu'on garde la Kaaba à gauche et se déplacer vers la porte (schéma j5.2 : 1-2) ; (h) que chaque rond soit à l'extérieur du Hijr (schéma : 5) veiller à ce que l'on n'entre pas dans l'ouverture entre le Hijr et la Kaaba et ensuite sortir par l'autre ouverture ; (i) et que tout le corps de la personne en circumambulation soit extérieur à toutes les parties de la Kaaba. de telle sorte qu'en se promenant autour. on ne met pas la main dans l'espace au-dessus du contrefort, mentionné précédemment (i5.15). ce qui viole la condition d'être totalement en dehors de toute la Kaaba tout en faisant sa tournée

Tout sauf les conditions ci-dessus est sunna (N : non obligatoire), comme le trot lors des trois premiers tours, les diverses supplications et les autres choses mentionnées précédemment. DEUX RAK'AS APRÈS LA CIRCUMAMBULATIO

Lorsqu'on a fini de circumambulation, et après avoir mis son manteau sur ses deux épaules, il est recommandé de prier deux rak'as pour la sunna de circumambulation (0 : et il est préférable de les accomplir) derrière la Station d'Ibrahim 05.2 schéma : 3). Dans la première rak'a, on récite alKafirun (Coran 109), et dans la seconde, al-Ikhlas (Coran 112). Après cela, on invoque Allah derrière la station (0 : si on y prie. Sinon, on peut accomplir la deux rak'as (N : par ordre de supériorité) dans le Hijr (schéma : 5), à al-Masjid alHaram, dans l'enceinte sacrée, ou à tout moment et en tout lieu où l'on souhaite les prier, et ils restent une performance actuelle jusqu'au jour où l'on meurt. sunna de réciter les sourates à voix haute dans ces deux rak'as si elles sont exécutées la nuit, et de les réciter soi-même si elles sont exécutées pendant la journée. Il est souhaitable de faire la supplication rapportée par Jabir, qui a dit que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a prié. deux rak'as derrière la station (N : d'Ibrahim) puis il dit : "Ô Allah, ceci est Ta ville, et al-Masjid alHaram, et Ta maison inviolable, et Je suis Ton esclave, le fils de Ton esclave et servante. Je Je suis venu vers Toi avec beaucoup de péchés, d'erreurs et d'actes méchants, et tel est le rang de celui qui s'est réfugié en Toi contre le feu ; alors pardonne-moi, en vérité Tu es le Pardonneur et le Compatissant. Ô Allah, Tu as appelé Tes serviteurs dans Ta maison inviolable, et je suis venu pour demander Ta miséricorde et chercher ce qui Te plaît, et Tu es Celui qui Rémunère, alors pardonne-moi et aie pitié de moi, en vérité Tu as pouvoir sur tout"). Alors on revient à la Pierre Noire et la touche (0 : l'embrasse et s'incline la tête dessus).

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Ensuite, il est recommandé de sortir par la porte Safa d'al-Masjid al-Haram si l'on souhaite passer immédiatement entre Safa et Marwa. (0 : Il est nécessaire pour la validité du déplacement entre Safa et Marwa (N : pour le hajj) avant le jour d'Arafa que l'on le fasse après son arrivée en circumambulation (tawaf al-qudum) (N : bien que l'on ne puisse pas le faire le un hajj 'umra first (tamattu'), pour lequel la circumambulation initiale et le passage entre Safa et Marwa font partie de la 'umra (dis : j12.2(c))), et ne le font pas non plus après une circumambulation surérogatoire ou d'adieu.) On peut le reporter jusqu'après la circumambulation aller (tawaf al-ifada, déf : j9.10) (0 : qui est supérieur)

COMMENT ALLER ENTRE SAFA ET MARWAOn part de Safa. Il est recommandé : (1) aux hommes (0 : pas aux femmes) de grimper sur Safa à hauteur d'homme, de manière à voir la Kaaba à travers la porte de la mosquée, et de faire face à la Kaaba ; (2) de dire : « La ilaha ilia Llah, A1lahuakbar;' et "Il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans partenaire. À lui appartient la domination, à lui la louange, il donne la vie et fait mourir, tout le bien est entre ses mains et il a pouvoir sur tout. Il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans associé. Il a tenu sa promesse, a donné la victoire à son esclave. , et mit en déroute les confédérés seuls. Il n'y a pas d'autre dieu qu'Allah. Nous n'adorons que Lui, faisant notre religion sincèrement pour Lui, même si les incroyants en sont opposés" ; (3) invoquer pour tout ce que l'on veut (0 : ce qui est demandé ici parce que c'est l'un des endroits où les prières sont exaucées. 'Umar (Allah soit bien content de lui) avait l'habitude de supplier longuement ici); (4) et de répéter (2) et (3) une deuxième et une troisième fois

Puis on descend de Safa et on marche (0 : vers Marwa) à son rythme normal jusqu'à moins de trois mètres de la première balise verte suspendue au mur de gauche. Ici, on court (N : les femmes marchent) jusqu'à mi-chemin jusqu'au deuxième marqueur vert, à mi-chemin on reprend son rythme habituel jusqu'à atteindre Marwa. On grimpe à Marwa et on prononce la même invocation qu'à Safa. C'est une fois. Ensuite, on descend de Marwa et revient, marchant et courant aux endroits appropriés, jusqu'à ce qu'on atteigne Safa. C'est deux fois. À Safa, on dit la même invocation et supplication, puis on retourne à Marwa, ce qui fait trois fois. On répète le processus jusqu'à ce que l'on ait terminé sept fois, pour finir à Marwa

LES ÉLÉMENTS OBLIGATOIRES DU TRANSPORT ENTRE SAFA ET MARWA Les éléments obligatoires (0 : c'est-à-dire les conditions de validité) du trajet entre Safa et Marwa sont au nombre de quatre : (a) commencer à Safa. Si l'on commence à Marwa et marche jusqu'à Safa, cela ne compte pas et le trajet entre eux n'est pas considéré comme ayant commencé jusqu'à ce qu'on atteigne Safa ; (b) pour parcourir toute la distance. Ce serait invalide si l’on négligeait ne serait-ce qu’une seule travée ou une moindre distance. Il faut commencer par mettre son talon contre le mur à Safa, et finir à Marwa en y mettant les orteils contre le mur (N : le parcours a maintenant été élargi et pavé pour que le passage entre eux soit complet sans avoir à atteindre les murs qui s'y trouvent actuellement. Au lieu de cela, entre les deux côtés de la piste pavée (n : les voies pour aller et venir), il y a une piste plus petite pour les patients en fauteuil roulant, et les extrémités de cette piste plus petite représentent actuellement la distance minimale) ; (c) effectuer sept fois : de Safa à Marwa est égal à un, de Marwa à Safa est un autre, et ainsi de suite, comme mentionné ci-dessus. Si des doutes surgissent en circulant entre eux quant au nombre de fois cela s'est produit - ou en faisant le tour de la Kaaba. combien de tours ont été effectués - alors personne ne suppose que l'on a fait le moins de choses possible et que l'on termine le reste (0 : mais si des doutes surgissent après avoir terminé, on ne fait rien) ; (d) et ce qui se passe entre Safa et Marwa a lieu après la circumambulation aller (tawaf al-ifada, déf: j9.10) ou bien après sa circumambulation d'arrivée, à condition que la station à 'Arafa n'intervienne pas entre la circumambulation d'arrivée et le trajet entre Safa et Marwa (dis: j6.1)

LES SUNNAS DU PASSAGE ENTRE SAFA ET MARWALes sunnas du passage entre les deux. Safa et Marwa sont ceux mentionnés précédemment (j6.2-3), avoir des ablutions (wudu), que sa nudité (déf : f5.3) soit habillée, et dire entre Safa et Marwa : « Mon Seigneur, pardonne, fais preuve de miséricorde. , et néglige ce que Tu sais. En vérité, Tu es le Plus Puissant et le Plus Généreux. Ô Allah, notre Seigneur, donne-nous ce qui est bon dans ce monde et dans l'autre, et protège-nous des tourments de l'enfer " Si quelqu'un récite le Coran (A). : en passant entre eux) c'est mieux (0 : que tout autre chose que les invocations qui nous sont parvenues dans les hadiths (A : c'est-à-dire ce qui précède), qui valent mieux ici que de réciter le Coran)

Il n'est pas recommandé de répéter aller be- I .. .r-JI)p ';'X; 'iJ j6.6entre Safa et Marwa.

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Le 7 Dhul Hijja, il est recommandé à l'imam (A : c'est-à-dire le calife ou son représentant) de prononcer un sermon après la prière de midi (zuhr) à La Mecque (0 : à la Kaaba), d'instruire les pèlerins sur les rites qu'ils accompliront bientôt et de leur donner l'ordre de le faire. partir le lendemain (0 : le matin du huitième) à Mina

L'imam sort avec eux après la prière de l'aube (subh) le 8 Dhul Hijja. Il prie les prières de midi, du milieu de l'après-midi, du coucher du soleil et de la tombée de la nuit avec eux à Mina, et ils passent la nuit et y prient la prière de l'aube suivante. Lorsque le soleil se lève sur la montagne à Mina appelée Thabir, ils se dirigent vers 'Arafa. Passer la nuit et rester à Mina pendant ce temps est une sunna (0 : et ne fait pas partie des rites du hajj. Si l'on ne passe pas la nuit à Minaat tout, ou y aller, cela n'entraîne aucune conséquence) ce que beaucoup de gens ne font plus, mais viennent à 'Arafa à la fin de la nuit avec des bougies allumées. Cet allumage de bougies est une innovation honteuse (0 : tout comme leur arrivée là-bas un jour ou deux avant le 9 Dhul Hijja, une erreur qui contrevient à la sunna et à cause de laquelle ils manquent de nombreuses autres sunnas)

Il est sunna sur le chemin de 'Arafa de dire : " Ô Allah, je me tourne vers Toi, cherchant Ton noble visage. Pardonne-moi mes péchés, fais de mon hajj un pieux, fais-moi miséricorde et ne me déçois pas " ; et beaucoup de chants "Labbayk", d'invocation (dhikr), de supplication et de bénédiction sur le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Namira (N : le site d'une grande mosquée) juste avant 'Arafa, ils s'arrêtent, et n'entrez pas immédiatement à Arafa. Lorsque vient l'heure de la prière de midi, il est sunna que l'imam donne deux sermons avant la prière, puis ils prient, joignant les prières de midi et du milieu de l'après-midi. C'est aussi une sunna que peu de gens suivent.

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Ensuite, ils entrent à 'Arafa après le bain de soleil (ghusl) pour se tenir à 'Arafa et chanter "Labbayk" avec humilité et humilité

LES SUNNAS DE DEBOUT À 'ARAFA Il est recommandé de se tenir exposé au soleil (0 : et de ne pas prendre d'ombre sous une tente, un parapluie ou autre, sauf s'il y a une excuse telle qu'un préjudice dû à l'exposition) face à la direction de la prière (qibla) avec son cœur. pleinement attentif et non occupé par les affaires de ce monde, et trop de chanter "Labbayk", récitant la bénédiction du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), demandant pardon à Allah, suppliant et pleurant, car ici les larmes sont versées et les erreurs annulées. La plus grande partie de nos paroles devrait être : « Il n'y a de dieu qu'Allah seul, sans associé. À Lui est la domination, à Lui la louange, et Il a le pouvoir sur tout. » Et il faut prier pour sa famille, ses amis et tous les musulmans

Il est recommandé de se tenir (0 : si possible sans blesser personne) près des gros rochers ronds qui se trouvent au pied de la colline appelée Jabal alRahma (lit. "Mont de la Miséricorde"). Quant à gravir le Jabal al-Rahma, qui se trouve au milieu d'Arafa, il n'y a aucun mérite à le faire (0 : au-dessus du thème, je me retrouverai dans d'autres parties d'Arafa). Se tenir debout est valable n'importe où dans toute la vaste plaine, et cette falaise n'en est qu'une partie, comme n'importe quelle autre, bien qu'il soit préférable de se tenir près des rochers en contrebas (R : comme l'a fait le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix).) Il est préférable d'être à cheval plutôt que de jeûner. Il est préférable que les femmes s'assoient au bord de la foule (0 : pas au milieu, car les hommes ne doivent pas se mélanger au hasard avec les femmes)

LES ÉLÉMENTS OBLIGATOIRES DU STATUT À 'ARAFA Les éléments obligatoires du statut à 'Arafa sont : (a) être présent (0 : pendant l'ihram) dans une partie de 'Arafa ; (b) être sain d'esprit et en pleine possession de ses facultés ; ( c) à un moment donné entre la prière de midi (zuhr) du 9 Dhul Hijja et l'aube du lendemain. (0 : Il est sunna de rester à 'Arafa jusqu'au coucher du soleil afin d'inclure à la fois la nuit et le jour.) Toute personne présente et saine d'esprit pendant n'importe quelle période, même si elle n'est que de passage pour un instant, a accompli le hajj (0 : comme le Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Le pèlerinage est 'Arafa », ce qui signifie que la majeure partie est 'Arafa). Quelqu'un qui manque de se tenir à 'Arafa ou qui le passe inconscient a raté le hajj et il se libère de l'ihram. en accomplissant les rites de la 'umra ; c'est-à-dire en circumambulant, en passant entre Safa et Marwa, et en lui coupant les cheveux, et il est ainsi libéré de son ihram. Une telle personne est obligée de rattraper le hajjand pour l'abattre, comme le font ceux qui accomplissent un hajj « umrafirst (tamattu »). (déf : j12.6(I)).

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Lorsque le soleil se couche le 9 Dhul Hijja, ceux qui effectuent le hajj se rendent à Muzdelifa, occupés par l'invocation (dhikr), en chantant "Labbayk", en procédant avec tranquillité et dignité, sans bousculer ni blesser les autres (bien que si la voie est libre, il est souhaitable de se dépêcher). et ils se joignent aux prières du coucher du soleil et de la tombée de la nuit au moment de la prière de la tombée de la nuit (,isha) à Muzdelifa. (0 : Il faut avoir fait l'intention de se joindre aux prières au moment de la prière du coucher du soleil.) Lorsqu'ils arrivent à Muzdelifa, ils s'arrêtent, prient et y passent la nuit (0 : ce qui est le meilleur et optimal. Si on ne peut pas passer la nuit, alors l'obligation d'être présent à Muzdelifa peut être satisfaite en y venant, même pour un bref instant, pendant la seconde moitié de la nuit, car passer la nuit signifie simplement y être présent pendant la seconde moitié de la nuit, sans y passer la nuit. , par opposition à passer la nuit à Mina (dis : j10.4), qui doit durer la plus grande partie de la nuit. Si quelqu'un manque de passer la nuit à Muzdelifa dans le sens mentionné ci-dessus, n'y retourne pas avant l'aube et n'a pas de nuit. excuse (N : parmi celles données ci-dessous), alors il est obligé d'abattre comme on le fait pour un premier hajj 'umra (tamattu') (déf : j12.6(I) Mais s'il manque d'y passer la nuit pour l'un des). mêmes raisons qui justifient de ne pas passer la nuit à Mina (déf : jI0.to), alors il n'est pas obligé d'abattre. D'autres excuses valables pour ne pas passer la nuit à Muzdelifa incluent : (1) être occupé à rester à 'Arafa parce qu'il n'y est arrivé qu'après le coucher du soleil, car c'est plus important que Muzdelifa ; (2) ou sortir d'Arafa après le milieu de la nuit. la nuit à La Mecque pour effectuer la circumambulation aller (A: obligatoire) (tawaf al-ifada), manquant Muzdelifa parce qu'il en est occupé, car elle aussi est plus importante que Muzdelifa. Dans aucun de ces deux cas, on n'a pas au massacre (A : pour avoir manqué Muzdelifa)). Le matin, les pèlerins prient la prière de l'aube au premier moment. Ils ramassent également sept cailloux, et non une pierre brisée en sept (0 : ce qui est offensant), pour les jeter à le site de lapidation (AI. jamra, l'espace rond entouré d'un pilier au milieu) à Mina, et il est préférable que ceux-ci aient la taille d'un haricot étranger (N : c'est-à-dire environ la taille d'une empreinte de pouce)

ARRÊT À AL-MASH'AR AL-HARAMAprès la prière de l'aube, il est sunna de s'arrêter sur une colline au bout de Muzdelifa (0 : en direction de Mina) appelée al-Mash'ar al-Haram (littéralement "le monument du sanctuaire"). "), qu'il est recommandé de gravir si possible. (R : D'autres soutiennent que I-Mash'araI-Haram fait référence à l'ensemble de Muzdelifa.) Il est souhaitable de faire face à la direction de la prière (qibla), de chanter beaucoup "Labbayk", de supplication et d'invocation (dhikr), et de dire " Ô Allah, comme Tu nous as amenés à nous y tenir et nous l'as montré, donne-nous également le succès dans Ton souvenir, comme Tu nous as guidés. Pardonne-nous et montre-nous la miséricorde que Tu nous as promise en disant (et Ta parole est la vérité) : " Et lorsque vous quittez 'Arafa, souvenez-vous d'Allah à al-Mash'ar al-Haram. Souvenez-vous de lui, car Il vous a guidé même si vous étiez égaré. Et puis sortez d'où sortent les gens et cherchez le pardon d'Allah. En vérité, Allah est indulgent et très compatissant' (Coran 2 : 198-99). "Notre Seigneur, donne-nous ce qu'il y a de bon dans ce monde et dans l'autre, et garde-nous du tourment de l'enfer

Lorsque le jour s'éclaircit considérablement, les pèlerins se dirigent vers Mina avec gravité et tranquillité avant le lever du soleil

LIBÉRATION DE L'IHRAM : LA LApidation initiale à MinaLorsque les pèlerins atteignent la vallée de Muhassir près de Mina, il est sunna d'accélérer leur pas sur une distance d'un jet de pierre. Ils empruntent ensuite la voie du milieu qui mène à (N : l'un des trois sites de lapidation appelé) Jamrat al-'Aqaba. Ils le lapident tel qu'ils sont à leur arrivée (0 : c'est-à-dire s'ils sont à cheval, ils le lapident monté, et s'ils sont à pied, ils le lapident à pied) avec les sept pierres ramassées à Muzdelifa. Ceux-ci peuvent être ramassés n'importe où, pas nécessairement à Muzdelifa, bien qu'il soit offensant de les prendre sur les sites de lapidation eux-mêmes, dans les latrines (0 : ou dans d'autres endroits impurs), ou autour des mosquées (0 : ce qui n'est pas simplement offensant mais plutôt illégal s'ils sont pris sur le terrain. inclus dans la dotation (waqf, def:k30) pour la mosquée)

Quand on commence à lapider Jamrat al'Aqaba, on cesse de chanter "Labbayk", et on ne le reprend pas par la suite (0 : car son temps est écoulé, qui était la période de l'ihram, et la lapidation de Jamrat al-'Aqaba est la première étape pour se libérer de l'ihram. ).La manière (0 : optimale) de lapider Lamrat al'Aqaba est de se tenir au milieu de la vallée après le lever du soleil de manière à ce que 'Arafa se trouve à droite, Meccato à gauche et le site de lapidation avant un, et à jeter les cailloux un par un (0 : car les lancer deux à la fois ou d'un seul coup compte comme avoir lancé un caillou) avec la main droite, en disant "Allahu akbar" avec chaque caillou, en levant le bras assez haut lors du lancement (0 : s'il s'agit d'un homme, mais pas s'il s'agit d'une femme) que montre l'aisselle, et jeter définitivement les cailloux (0 : signifiant assez dur pour être envisagé de les lancer), pas simplement les faire tomber du pouce avec l'index. (n : Les conditions minimales de validité de la lapidation sont données en j10.8.

Une fois la lapidation terminée (N : Jamrat al-'Aqaba), on abat un animal de sacrifice volontaire (hady) conduit au hajj ou un animal dû en raison du hajj (dis : j12.6) ; ou autre animal sacrificiel (udhiya, déf : j14). LIBÉRATION DE L'IHRAM : COUPER LES CHEVEU

Ensuite, les hommes ont la tête entièrement rasée, ce qui est optimal, même si on peut se limiter à (0 : enlever (A : par tous les moyens)) trois poils (0 : c'est-à-dire de la tête, pas autre chose comme la barbe ou la moustache), ou peut simplement le raccourcir, pour lequel l'idéal est de plonger un peu moins de deux centimètres de tous les cheveux. Quant aux femmes, il est optimal qu'elles raccourcissent leurs cheveux de cette dernière manière (0 : il est offensant pour une femme de se raser la tête)

Lorsqu'on se fait couper les cheveux, il est préférable :(1) de faire face à la direction de la prière (qibJa) ;(2) de dire « Allahu akbar » (0 : c'est-à-dire « Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, walillahi l- hamd");(3) que la personne qui se rase parte de la droite;(4) et enterre ensuite les cheveux (0: mesure recommandée pour toutes les parties séparées d'un être vivant)

Se couper les cheveux est une partie intégrante sans laquelle le hajj reste inachevé (0 : et qui ne peut être compensé par un simple abattage), et une personne reste en ihram jusqu'à ce qu'elle soit terminée. Une personne sans cheveux peut simplement passer un rasoir sur sa tête (0 : ce qui est recommandé, mais pas obligatoire, car c'est un rite dont la condition est l'existence d'un site particulier, comme c'est aussi le cas du lavage des mains (n ​​: pour ablution) lorsque la main a été amputé (A : c'est-à-dire que cela n'a pas besoin d'être fait si le site n'existe pas). Après que ses cheveux ont été coupés, il est sunna de dire : " Ô Allah, pour chaque cheveu compte pour moi une bonne action, annule une mauvaise, et élevez-moi d'un degré. Pardonnez-moi, à ceux qui se rasent les cheveux, à ceux qui les raccourcissent, et à tous les musulmans")

LIBÉRATION DE L'IHRAM : LA CIRCUMAMBULATION D'ALLER (TAWAF AL-IFADA) Le même jour (A : 10 Dhul Hijja), on entre à La Mecque et effectue la circumambulation d'aller (tawaf al-ifada), qui est une intégrale sans laquelle le hajj reste inachevé. (0 : l'expression de l'auteur "sans laquelle le hajj reste inachevé", ce qui signifie qu'il ne peut pas être compensé par un simple abattage, bien que le moment où il peut être accompli soit à tout moment par la suite, selon notre école. Les Hanafis estiment qu'il doit être fait au coucher du soleil, le 12 Dhul Hijja. , et si le soleil se couche et que l'huile ne l'a pas accompli, cela oblige à massacrer), et on reste inihram jusqu'à ce qu'on le fasse. Ses caractéristiques obligatoires sont les zones décrites ci-dessus (dis : j5.16). Après cela, on prie deux rak'as (0 : intentionnant la sunna de circumambulation (déf : j5.I8))

Ensuite, si on est déjà allé entre Safa et Marwa après la circumambulation d'arrivée (dis : j6.1), on ne le répète pas, mais si on ne l'a pas encore fait, il faut le faire, car aller entre Safa et Marwa est aussi un intégral sans lequel le hajj est inachevé, et l'on reste en ihram (0 : légalement, concernant ses relations avec les femmes (dis : j9.13)) jusqu'à ce qu'il soit accompli

LIBÉRATION DE L'IHRAM : DISPOSITIONS GÉNÉRALES Le meilleur ordre dans lequel effectuer : (1) la lapidation de Jamrat al-'Aqaba ; (2) couper les cheveux ; (3) et la circumambulation aller-retour (tawaf al-ifada) ; est (1) , (2) et (3) (0 : et la sunna est de faire les trois ce jour-là), bien qu'il soit valable de les faire dans un autre ordre. Le temps pour ces trois commence au milieu de la nuit (A : entre coucher du soleil du 9 Dhul Hijja et aube du dixième) le jour de l'Aïd al-Adha (0 : bien qu'il soit préférable que la lapidation ait lieu après le lever du soleil). Le temps (0 : préféré) pour la lapidation de Jamratal-'Aqaba se termine à la fin de la journée de l'Aïd (0 : au coucher du soleil. Quant au temps autorisé, il dure jusqu'à la fin des trois jours après l'Aïd. Le meilleur Le temps de lapidation à l'Aïd al-Adha se termine à midi. Ainsi, la lapidation a trois temps : le meilleur, le préféré et le simplement autorisé), tandis que le temps pour se couper les cheveux et la circumambulation dure indéfiniment, même si des années.

La libération de l'ihram au cours du hajj se déroule en deux étapes, partielle (lit. "premier") et complète ("deuxième"). La libération partielle de l'ihram se produit lorsque deux des trois rites de lapidation, de coupe de cheveux et de circumambulation aller-retour. sont effectuées, qu'il s'agisse de couper les cheveux et de lapider, de couper les cheveux et de circumambulation, ou de lapider et de circumambulation. Faire deux de ces actes accomplit une libération partielle de l'ihram, rendant permissibles toutes les choses qui ont été rendues illégales par l'ihram (déf : j3.S) à l'exception de celles liées aux femmes, comme les rapports sexuels, le mariage ou les attouchements avec désir. trois rites ont été accomplis, et cela rend permis tout ce qui est rendu illégal par l'ihram (0 : bien qu'il faille toujours lapider aux trois sites de lapidation et passer la nuit à Mina pendant les jours qui suivent l'Aïd (Ayam al-Tashriq)).

#VALUE

Une fois terminé la circumambulation aller (tawaf al-ifada) et le trajet entre Safa et Marwa (0 : c'est-à-dire faire cette dernière si on ne l'avait pas déjà effectué après la circumambulation d'arrivée (dis : j6.1)), on est obligé de retourner à Mina (0 : y passer la nuit et lapider les jours qui suivent l'Aïd (Ayam al-Tashriq). Il est souhaitable d'arriver avant midi pour y accomplir la prière de midi comme l'a fait le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix)), et un y passe la nuit. On ramasse vingt et un cailloux à Mina les jours qui suivent l'Aïd (dont le premier est le deuxième jour de l'Aïd), en prenant soin d'éviter les trois endroits mentionnés ci-dessus (dis : j9.4 (fin ))

Après que l'heure de la prière de midi soit arrivée (0 : le 11 Dhul Hijja, le premier jour après l'Aïd), on lapide avec les cailloux avant d'accomplir la prière de midi. (N : Il est bon d'en mentionner quelques-uns, des règles sur la lapidation qui permettent un pour éviter la foule à Mina lors d'un hajj contemporain. Le temps de la lapidation chacun des trois jours qui suivent l'Aïd (Ayam al-Tashriq) commence à midi de ce jour et se termine au coucher du soleil le troisième jour après l'Aïd. signifie qu'on peut reporter toute sa lapidation jusqu'à l'après-midi du troisième jour, étant resté à Mina jusque-là. Mais dans un tel cas, l'ordre correct est toujours obligatoire : il faut commencer par la lapidation avec l'intention de l'exécuter le premier jour, en commençant par le premier site de lapidation (Jamrat al-Kubra), puis le deuxième site (Jamrat al-Wusta), puis le troisième (Jamrat al-'Aqaba). Puis on lapide avec l'intention de l'exécuter le deuxième jour, le premier. lieu de lapidation d'abord, puis le deuxième, puis le troisième, puis on lapide le troisième jour, en observant le même ordre.

LA SÉQUENCE APPROPRIÉE POUR LA LApidation Le premier site à une pierre (0 ; appelé Jamratal-Kubra) est celui le plus proche de la mosquée al-Khayf. On (A : de manière optimale) s'y dirige, en le gardant sur soi, à gauche et face à la direction de la prière ( qibla), le lapide caillou par caillou comme mentionné ci-dessus 09.5), et se détourne de la direction de la prière pour éviter les cailloux des autres, après quoi on met le site de lapidation derrière soi et se tourne à nouveau vers la direction de la prière, pour invoquer et invoquer Allah humblement et implorant pour comme beaucoup de temps car il faut pour réciter al-Baqara (Coran 2) (N ; environ une heure). On se rend ensuite au deuxième site (0 : appelé Jamrat al-Wusta), on répète la procédure de lapidation et, une fois terminé, on supplie (0 : et invoque Allah le Très-Haut) aussi longtemps qu'il le faut pour réciter al-Baqara. Ensuite, on se rend au troisième site, qui est Jamrat al-'Aqaba, qui a été précédemment lapidé avec sept cailloux lors de l'Aïd al-Adha, et on le lapide comme quelqu'un l'a fait à ce moment-là. temps (dis : j9.5), en lui faisant face avec la direction de la prière (qibla) vers la gauche, mais une fois terminé, on ne reste pas là

LE DEUXIÈME JOUR APRÈS L'EID On est obligé de passer la nuit à Mina (A : ce soir-là, après le coucher du soleil le 11 Dhul Hijja). Le lendemain, le deuxième jour après l'Aïd (A : soit le 12 Dhul Hijja), on ramasse vingt et un cailloux, et après l'heure de la prière de midi, on lapide les trois sites de lapidation comme décrit ci-dessus, sept cailloux à chaque g.jte. Il n'est pas permis de lapider chacun des jours après l'Aïd avant l'heure de la prière de midi. L'ordre correct de lapidation des sites est obligatoire : celui le plus proche de la mosquée al-Khayf en premier, celui du milieu une seconde et Jamrat al'Aqaba en troisième.

Il est recommandé de prendre un bain (ghusl) chaque jour pour se lapider. PERMISSIBILITÉ DE QUITTER MINA LE DEUXIÈME JOU

Après la lapidation le deuxième jour après l'Aïd, il est recommandé à l'imam de faire un sermon informant les gens sur la possibilité de partir plus tôt (A : le deuxième jour plutôt que le troisième) (0 : ce qui est permis à condition : (a) que l'on soit le départ a lieu après l'heure de la prière de midi ; (b) après avoir lapidé les trois sites de lapidation ; (c) le départ se fait de Mina même, car il n'est pas permis de partir directement de Jamratal-'Aqaba, compte tenu de la position que cela ne fait pas partie de Mina ; (d) que l'on a l'intention de partir à l'intérieur des limites de Mina ; (e) et que l'on part avant le coucher du soleil). Ensuite, l'imam leur fait ses adieux

On a alors le choix entre partir tôt le deuxième jour après l'Aïd, ou attendre (A : jusqu'à se défoncer le troisième jour). Si l'on souhaite partir tôt, on peut le faire, à condition que le départ de Mina ait lieu avant le coucher du soleil. Si le soleil se couche et qu'on est encore à Mina, il n'est pas permis de partir tôt, et on est obligé d'y passer la nuit et de lapider les sites le lendemain. Si l'on ne veut pas partir tôt, on passe la nuit à Mina, en récupérant vingt -un caillou et lapidation des sites le lendemain du début de la prière de midi, comme mentionné précédemment

CONDITIONS DE VALIDITÉ DE LA LAPIRATION (0 : Après avoir mentionné les conditions de la lapidation dans diverses décisions ci-dessus, il convient d'énumérer les sept ensemble : (a) que sept cailloux soient utilisés ; (b) qu'ils soient lancés un par un ; (c) que l'action d'une personne peut être appelée lancer, et non simplement mettre les cailloux dans le lieu de lancement ; (d) que ce qui est lancé soit une forme de pierre ; (e) que cela soit fait avec la main, car un arc ou un pied serait inadéquat ; (f ) qu'on vise le lieu de lancement ; (g) qu'on soit sûr que le caillou l'atteint, même s'il retombe, car si l'on doute que la pierre l'ait atteint, alors cette pierre ne compte pas ; (les sept conditions ci-dessus sont valables pour à la fois pour l'Aïd al-Adha (dis : j9.5) et pour les jours qui suivent l'Aïd, bien que les jours qui suivent l'Aïd exigent deux conditions supplémentaires :)(h) que la lapidation soit effectuée après l'heure de la prière de midi ; (i ) et qu'on pierre les trois sites dans le bon ordre (dis : j10.3).

Puis un (0 : qui est (n : resté à Mina et) lapidé le troisième jour après l'Aïd) part (0 : après lapidation. Aucune des conditions pour partir plus tôt (déf : j 10.6) n'est nécessaire pour partir à ce stade)

EXCUSES VALABLES POUR NE PAS PASSER LA NUIT À MINA (0 : S'il existe une excuse acceptable pour ne pas passer la nuit à Mina, alors ne pas le faire n'entraîne aucune conséquence. Les excuses incluent : (1) avoir des biens que l'on craint de perdre si l'on doit passer la nuit ; (2) craindre pour sa personne ou pour les fonds dont on dispose ; (3) avoir une personne malade avec une personne qui a besoin de soins ; (4) avoir une maladie qui rend difficile de passer la nuit ; (5) ou une excuse similaire. Les gens dans de telles circonstances le font pas obligé de passer la nuit, et peut partir le deuxième jour après l'Aïd, même après le coucher du soleil. Ces excuses, qui permettent de ne pas passer la nuit à Mina, permettent également de ne pas passer la nuit à Muzdelifa, à propos desquelles d'autres excuses ont été mentionné précédemment (dis: j9.1(1-2)).

Il recommanda (N : après avoir quitté Mina) de passer la nuit à al-Muhassab, qui se trouve près de la montagne, près du cimetière de La Mecque, le hajjj étant maintenant terminé

Si l'on souhaite accomplir la 'umra, on peut le faire (0 : c'est-à-dire entrer en ihram) depuis n'importe quel point en dehors de l'enceinte sacrée (Haram), comme mentionné ci-dessous dans la description de la 'umra (déf : jI2)

LA CIRCUMBULATION D'ADIEUQuand on veut rentrer chez soi, on vient à La Mecque et effectue la circumambulation d'adieu (tawaf al-wada') (0 : comme c'est obligatoire. C'est une désobéissance à Allah de partir sans la circumambulation d'adieu, et il faut retourner à La Mecque pour l'accomplir. si toujours à moins de 81 km.l50 mi de celui-ci. Si plus loin que cela, on n'est pas obligé de revenir, mais il faut abattre (déf : j12.6(l)) (N : c'est-à-dire si l'on passe par la position où la circumambulation d'adieu est obligatoire, bien que l'abattage soit sunna si l'on adopte la position (A : la position la plus faible dans l'école Shafi'i) selon laquelle la circumambulation d'adieu est simplement sunna). Les intégrales et les conditions de la circumambulation d'adieu sont les mêmes que la circumambulation obligatoire (déf : j5. 16). La circumambulation d'adieu n'est pas seulement destinée à ceux qui accomplissent le hajj ou la 'umra, mais elle est requise (A : c'est-à-dire obligatoire pour) toute personne quittant La Mecque sur une distance considérable, qu'elle ait l'intention d'y revenir ou non)

Après la circumambulation d'adieu, on prie deux rak'as (0 : une sunna dans notre école) et on se tient à l'endroit entre la Pierre Noire et la porte de la Kaaba, et on supplie : " Ô Allah, la maison est Ta maison, le serviteur Ton serviteur et fils de tes deux serviteurs. Tu m'as porté sur une créature que tu m'as soumise, en m'amenant dans ta ville et en me montrant ta grâce pour que je puisse accomplir tes rites, alors sois-le d'autant plus, et sinon, alors bénis. moi maintenant, avant que ma résidence et l'endroit où je suis visité ne s'éloignent de Ta maison. C'est maintenant le moment où je m'en vais si Tu me le permets, moi qui ne cherche que Toi et rien d'autre que Ta maison et qui ne suis pas opposé à Toi ou à Ta maison. , donne-moi une bonne santé physique et protège-moi dans ma religion. Fais en sorte que mes affiliés se portent bien et donne-moi le soutien de l'obéissance à Toi aussi longtemps que Tu me laisses vivre. Donne-moi le meilleur de ce monde et de l'autre, car en vérité, Tu as le pouvoir. tout." On bénit le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), puis on s'en va normalement (0 : tourner le dos à la Kaaba) sans reculer (0 : en lui faisant face, comme le font beaucoup de gens, ce qui est offensant car c'est une innovation répréhensible. (bid'a,déf : w29.3)))

On se prépare alors immédiatement au départ. Si l'on s'arrête pour rester debout (0 : longuement), ou s'implique dans quelque chose sans rapport avec le voyage (0 : comme faire du shopping, payer une dette, rendre visite à un ami ou à une personne malade, etc.), alors on fait une circumambulation d'adieu. n'est pas valide (R : bien que de telles choses ne l'annulent pas dans l'école Hanafi) et il est obligatoire de le répéter. Mais si l'activité d'une personne concerne le voyage, comme par exemple préparer ses bagages rapidement ou acheter des provisions de voyage et autres (0 : comme une corde avec laquelle attacher ses bagages), alors cela est permis

Une femme en période menstruelle peut partir sans circumambulation d'adieu et n'a pas besoin d'être abattue en expiation (0 : bien qu'il soit sunna pour elle de venir à la porte de la mosquée et de dire la supplication mentionnée ci-dessus 011.3)

SEJOUR À LA MECQUE Il est recommandé de faire beaucoup de : (1) faire de la 'umra (0 : tout le temps où l'on est à La Mecque, en particulier pendant le Ramadan) ; (2) regarder la Kaaba (0 : comme il est dit qu'Allah le Très-Haut fait descendre cent vingt miséricordes jour et nuit sur la Noble Maison, soixante pour ceux qui circulent en circumambulation, quarante pour ceux qui y prient et vingt pour ceux qui la regardent) ; (3) boire l'eau du Puits de Zamzam pour quelque intention que l'on souhaite, religieuse ou terrestre ( 0 : comme l'a dit le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : "L'eau de Zarnzam est destinée à tout ce pour quoi elle est bue." Il est sunna de faire face à la Kaaba en buvant, de respirer trois fois et de dire "al-Hamdu lillah". et "Bismillah" à chaque fois que l'on boit), en buvant à satiété;(4) et en visitant les lieux nobles de la Mecque (0: qui sont nombreux, comme le lieu de naissance du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et celui de 'Ali (Allah soit satisfait de lui)

Il est illégal de prendre le moindre morceau de terre de l'enceinte sacrée ou de ses pierres, ou de prendre des tasses ou des cruches fabriquées avec l'argile de l'enceinte sacrée de Médine.

#VALUE

La 'umra consiste à entrer en ihram comme on le fait pour le hajj (déf : j3) (0 : ressemblant au hajjin, le caractère obligatoire de l'intention lorsqu'on entre en ihram, dans la sunna du bain (ghusl) pour cela, et dans la nécessité de se dépouiller de vêtements cousus avant ou après l'intention). Si l'on est un Mecquois (N : ou un résident temporaire (dis : j2.2)), il faut se rendre à (n : entrer en ihram d'au moins aussi loin) l'endroit le plus proche à l'extérieur de l'enceinte sacrée. Si l'on vient de l'extérieur ( 0 : signifiant un étranger voyageant vers la Mecque), puis on entre en ihram sur le site de l'ihram (0 : par lequel on passe, c'est-à-dire les sites du hajj ihram (déf : j2.1)), comme mentionné précédemment. Toutes les choses illégales pendant l'ihram pour le hajj (déf : j3.5) sont illégales pendant l'ihram pour la 'umra. Ensuite, on entre à La Mecque et effectue la circumambulation (déf : j5.16) de la 'umra, bien que la circumambulation d'arrivée (tawaf al- qudum) n'est pas exigé par la Loi Sacrée (0; pas du tout, puisqu'on effectue une circumambulation obligatoire). On passe ensuite entre Safa et Marwa (j6), et enfin on se rase la tête ou on raccourcit les cheveux (déf : j9.7) ( 0 : le premier étant préférable pour les hommes et le second pour les femmes). Lorsque cela a été fait, on est libéré de l'ihram de l'umra

LES INTÉGRALES DU HAJJ ET DE 'UMRALLes intégrales de 'umra sont :(a) ihram (déf : j3) ;(b) circumambulation (déf : j5.16) ;(c) aller entre Safa et Marwa (déf : j6.4) ;(d) raser ou raccourcir les cheveux (déf : j9. 7);(0 : et les exécuter dans l'ordre donné, qui est une cinquième intégrale)

Les intégrales du hajj sont ces quatre (n : (a), (b), (c) et (d) ci-dessus) plus debout à 'Arafa (déf : j8.4). Les autres conditions requises du hajj (wajibat, dis : c2.1(A:)) sont :(a) que l'on entre en ihram sur le site approprié (déf : j2.1-2) ;(b) la lapidation des sites de lapidation à Mina (déf : j9.4, JIO) ; (c) passer la nuit à Muzdelifa (déf : j9.1)(N : une autre position est que ceci est sunna et non obligatoire) ;(d) passer la nuit après l'Aïd à Mina (déf : j10.1,4,7 );(e) et la circumambulation d'adieu (def: j1l.2). Tout ce qui précède est sunna

LA NON-EXÉCUTION D'UNE OBLIGATOIRE DU HAJJ OU DE LA 'UMRA Quelqu'un qui n'accomplit pas une intégrale (N : du hajj ou de l'umra) reste en ihram jusqu'à ce qu'il l'accomplisse. Quelqu'un qui n'accomplit pas une autre caractéristique obligatoire doit être abattu en expiation (déf : j12.6(I)) (0 : s'il ne revient pas et ne l'exécute pas avant la fin du temps imparti, comme dans des cas tels que : (1) revenir pour entrer en ihram sur le site approprié avant de commencer à faire le tour du monde (dis : j2.5), mais si l'on revient après avoir commencé la circumambulation, cela ne lève pas l'obligation d'abattre ; 09.1), qui nécessite l'abattage si l'on ne revient pas avant le lever du soleil, bien que le faire après le lever du soleil ne lève pas l'obligation d'abattre ; (3) ou ne pas dépenser la plupart de la nuit à Mina, si l'on n'y retourne pas avant que la majeure partie du temps ne soit écoulée, mais si l'on y retourne (n : retour pendant que la majeure partie reste), alors il n'est pas nécessaire de l'abattre. Et de même pour les autres conditions). Quelqu'un qui n'exécute pas de sunna n'est pas obligé de faire quoi que ce soit

ÊTRE EMPÊCHÉ PAR D'AUTRES DE COMPLÉTER LES INTÉGRALES DU HAJJ OU'UMRA APRÈS AVOIR ENTRÉ EN IHRAMQuelqu'un empêché par un ennemi (0 : non musulman ou musulman) d'entrer à La Mecque (0 : et d'accomplir les intégrales (A : du hajj ou de la 'umra, y compris l'interdiction d'effectuer la circumambulation obligatoire (tawaf al-ifada) ou entre Safa et Marwa) lorsqu'il n'y a pas d'itinéraire alternatif, se libère de l'ihram en ayant l'intention de s'en libérer, en se rasant la tête et en abattant un animal sacrificiel à l'endroit où il a été empêché, si un animal est disponible. (0 : par exemple, lorsqu'on est incapable de trouver un animal, ou qu'on en trouve un pour un prix supérieur au prix courant d'animaux similaires à cet endroit et à ce moment), on donne la valeur de l'animal en nourriture (A : blé) (0 : comme charité aux pauvres et à ceux qui manquent d'argent dans l'enceinte sacrée (N : ou lieu où l'on est empêché)) ; ou si on ne peut pas (0 : donner de la nourriture), on jeûne un seul jour pour chaque 0,51 litre de nourriture (A : blé) qui aurait été donné. si ce dernier avait été fait (0 : jeûner les jours où l'on veut. Lorsque le jeûne est la seule option possible, on est immédiatement libéré de l'ihram après s'être rasé la tête avec l'intention de se libérer). Si un tel hajj ou 'umra devait être surérogatoire, on n'est pas obligé de le rattraper

UN RÉSUMÉ COMPLET DES EXPIATIONS LIÉES AU HAJJ ET À LA 'UMRA (n : Muhammad 'Abdullah Jurdani distingue quatre catégories d'expiations liées au hajj et à la 'umra. (I) La première catégorie se compose d'alternatives dans un ordre de préséance fixe et d'un montant prédéterminé (dam tartib wa taqdir), ce qui signifie qu'il faut soit abattre un shah (déf : h2.5) répondant aux spécifications de sacrifice (déf : jI4.2), distribuer sa viande aux pauvres et à ceux qui manquent d'argent (déf : h8.11) dans l'enceinte sacrée ; ou s'il est incapable d'abattre (N : par manque d'argent (déf : j1.17(2)) pendant le hajj, même si l'on a assez d'argent à la maison), alors on doit jeûner trois jours pendant le hajj et sept jours de plus à la maison, faisant dix jours. (N : Si cette expiation concerne quelque chose qui aurait dû être accompli après s'être tenu à 'Arafa (n : (4), (5), (6) ou (9) ci-dessous), les trois jours « pendant le Le hajj" peut être jeûné après la sortie de l'ihram alors que l'on est encore à La Mecque, ou si l'on ne le fait pas pendant son séjour (A : asis obligatoire), il devient un jeûne de rattrapage qui doit être effectué avant les sept autres jeûnes à la maison (A : par un intervalle égal aux jours de son voyage de retour).) Il y a neuf choses qui nécessitent ce type d'expiation : (1) accomplir d'abord un hajj 'umra (tamattu') (déf : j1.15,17) ;(2) accomplir simultanément le Hajj et la 'umra (qiran, déf : j1.16,17) ;(3) ne pas se tenir à 'Arafa (déf : j8.4) ;(4) manquer la lapidation (déf : j10.8) lors de la lapidation sites de Mina les trois jours après l'Aïd, dont le temps se termine au coucher du soleil le troisième jour (dis : j10.2(N :)) si l'on ne part pas tôt (déf : j10.6) ;(5) manquer les trois nuits à Mina après l'Aïd (déf : j10.1A,7), mais si l'on ne manque qu'une seule nuit, on distribue 0,51 litre de blé aux pauvres de l'enceinte sacrée, et si deux nuits, on double ce montant montant ;(6) ne pas passer la nuit à Muzdelifa (déf : j9.1, deuxième par.) ;(7) ne pas entrer dans l'ihram au bon endroit (dis : j2.5) ;(8) rompre son vœu (déf : jI8.5);(9) ou ne pas effectuer la circumambulation d'adieu (tawaf al-wada', déf:jI1.2).(II) La deuxième catégorie comprend les expiations dans lesquelles chacun est libre de choisir l'une des trois alternatives prédéterminées ( barrage takhyir wa taqdir), à savoir : massacrer et distribuer un shah comme décrit ci-dessus (I) ; jeûner trois jours, même non consécutifs, partout où l'on veut ; ou de donner 1,015 litres de blé à chacun des six pauvres ou à court d'argent de l'enceinte sacrée. Il y a huit choses qui nécessitent ce type d'expiation :(1) l'épilation de trois cheveux (dis : j3.8) en une seule fois. temps et lieu, ce qui signifie que l'intervalle entre l'enlèvement de chacun n'est pas considéré comme long (dis : f4.5), et l'on est resté au même endroit, mais si leur enlèvement n'a pas lieu en un seul moment et en même lieu, il faut payer OSlliters de blé pour les pauvres ou les jeûneurs un jour pour chaque poil, même si leur nombre dépasse trois ; (2) couper trois ongles en même temps et au même endroit, avec les mêmes règles et restrictions que celles qui viennent d'être mentionnées ; (3) les hommes portant des vêtements cousus ou se couvrant la tête (dis : j3.6), ou des femmes se couvrant le visage (dis : j3.24) ; (4) utilisant de l'huile (déf : j3.7(1)) ; (5) utilisant du parfum 03.7) ; (6) préliminaires sexuels (n : autre que les rapports sexuels) (dis: j3.l3);(7) avoir un deuxième rapport sexuel après avoir gâché son hajj (dis: j3.14) par un premier rapport sexuel;(8) ou avoir un rapport sexuel entre une libération partielle et totale (déf : j9.13) de l'ihram. (III) La troisième catégorie comprend les expiations dans un ordre de préséance fixe d'alternatives impliquant des substituts basés sur des estimations (dam tartib wa ta'dil). Cela est nécessaire pour deux choses. (1) La première est d'être empêché par un autre d'accomplir toutes les intégrales du hajj ou de la 'umra (déf : j12.5), auquel cas il faut se libérer de l'ihram en abattant et en distribuant un shah comme décrit ci-dessus ( 1); ou s'il est incapable de massacrer, on en estime la valeur, on achète de la nourriture pour ce montant et on la distribue aux pauvres de l'enceinte sacrée (N : ou endroit où l'on est empêché) ; ou s'il est impossible de donner de la nourriture, on jeûne un jour pour chaque 0,51 litre de blé qui aurait été donné si l'on avait pu le faire. (2) Le deuxième est d'avoir gâché son hajj ou sa 'umra par des rapports sexuels (déf. : j3.14), en auquel cas il faut abattre un chameau, ou si on n'en est pas capable, on doit effectuer l'alternative dont on est capable, parmi celles mentionnées en j3.IS. (IV). La quatrième catégorie implique de choisir entre des alternatives consistant en des substituts basés sur des estimations (dam takhyirwa ta' dil) .Cela est rendu nécessaire par deux choses. (I) La première consiste à tuer un gibier pendant l'ihram. où s'il existe un animal domestique de valeur similaire (lit. "comme"), on a le choix entre les alternatives mentionnées en j3.22, mais s'il n'y en a pas, alors celles mentionnées en j3.23. (2) La seconde est de détruire un arbre de l'enceinte sacrée, où. s'il est grand par rapport aux autres arbres de son espèce, on abat et distribue une vache, et s'il est petit, on abat un mouton. Dans les deux cas, on a le choix entre l'abattre et distribuer sa viande aux pauvres de l'enceinte sacrée, estimer son coût et acheter du blé pour le distribuer aux pauvres de l'enceinte sacrée, ou jeûner un jour pour chaque 0,51 litre de blé qui aurait été consommé. acheté si ce dernier avait été fait. (Mufid 'awam ai-Muslim in rna yajibu 'alayhim min ahkam ai-din (y67), 230-38))(N : Tout au long de ce qui précède, chaque fois que l'on est obligé d'abattre un animal, il est Il est permis de charger (wakala, déf : k17) une autre personne de le faire au moyen de contrats écrits facilement disponibles lors d'un hajj moderne, en payant simplement une somme d'argent et en signant l'accord. Ils abattent ensuite une personne tôt le matin de l'Aïd et. distribuer la viande aux destinataires méritants. Deuxièmement, donner de la nourriture ou du blé aux pauvres, partout où cela est mentionné à propos des expiations, signifie leur donner le type de nourriture valable pour la zakat de l'Aïd al-Fitr (déf : h7.6). ), et les remarques faites dans cette section sur l'école Hanafi autorisant d'autres que le blé s'appliquent également ici.) (n : Dans l'école Hanafi, l'abattage doit avoir lieu dans l'enceinte sacrée, bien que l'on puisse distribuer à la fois la viande et d'autres expiations n'importe où (al -Lubab fi sharh al-Kitab (y88),1.212,1.224).)

#VALUE

Il est recommandé, une fois le hajj terminé, de visiter le tombeau du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) (n : à Médine). (0 : Il faut entrer dans sa mosquée avec le pied droit en premier, comme dans toute mosquée, et prononcer la supplication bien connue : "Au nom d'Allah, louange à Allah. 0 Allah. bénis notre seigneur Mohammed, son peuple et ses compagnons, et donne-leur la paix. Ô Allah, ouvre-moi les portes de Ta miséricorde."

COMMENT VISITER LE TOMBE DU PROPHÈTE Il est recommandé de prier deux rak'as pour saluer sa mosquée, puis de s'approcher du tombeau noble et honoré et de se tenir à sa tête, dos à la direction de la prière (qibla). On incline la tête et on évoque la révérence et l'humilité, puis on salue le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) et on le bénit d'une voix anormale (0 : en disant : « La paix soit sur vous, messager d'Allah. La paix soit sur vous. 0 Prophète d'Allah. La paix soit sur toi, ô Élu d'Allah. La paix soit sur toi, ô Meilleur de la création d'Allah. La paix soit sur toi, ô Bien-aimé d'Allah"), après quoi on supplie Allah pour ce que l'on souhaite. Ensuite, on fait un demi-mètre vers la droite pour saluer Abu Bakr, et encore vers la droite pour saluer 'Umar (qu'Allah soit satisfait d'eux). Ensuite, il est recommandé de retourner à sa place d'origine et de faire beaucoup d'invocations à Allah, en se tournant vers Allah par l'intermédiaire du Prophète (tawassul, def : w40) (0 : concernant ses buts et ses objectifs, puisqu'il est le plus grand intermédiaire, dans l'intercession et autres choses), et invoquant des bénédictions sur lui (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), après quoi on supplie à côté de la chaire (minbar) et dans le Rawda (N : qui est l'espace désigné par les piliers blancs entre la chambre contenant. le noble tombeau et la chaire)

Il est illégal de faire le tour de la tombe. Il est offensant de pousser le mur autour de la tombe avec le dos ou le devant, de l'embrasser ou de le toucher (0 : avec la main. La bonne conduite ici est de s'en éloigner comme on le ferait s'il était présent au cours de sa vie. (Allah le bénisse et lui donne la paix). C'est ce qui est juste, et ce que les savants ont dit et sur lequel ils sont d'accord. Il ne faut pas se laisser tromper par ce que font certaines personnes ordinaires dans leur ignorance des bonnes manières, car c'est une innovation répréhensible (bid'a, déf: w29.3)). L'une des innovations les plus honteuses est la consommation de dattes à Rawda

Il est recommandé de visiter al-Baqi' (0 : le cimetière de Médine. Il est souhaitable d'y aller tous les jours, car y sont enterrées les épouses du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Certains de ses enfants, ceux de son père frère 'Abbas, notre seigneur 'Uthman ibn 'Affan, le successeur du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), un certain nombre de ses compagnons (Sahaba) et l'Imam Malik, fondateur de l'école de jurisprudence Maliki, le bonheur et le bienfait de Allah soit sur eux tous)

Quand on a envie de voyager. on fait ses adieux à la mosquée en priant deux rak'as, et au tombeau noble avec une visite et une supplication. Et Allah le sait mieux.

(0 : Les sacrifices sont le bétail abattu dans le culte d'Allah le Très-Haut entre 'Aïd aIAdha et le dernier des trois jours qui le suivent. Ils constituent une hospitalité générale d'Allah pour les croyants (A : à qui la viande est distribuée. Il est illégal de donner quoi que ce soit). à des non-musulmans).

Les sacrifices de l'Aïd al-Adha sont une sunna confirmée (déf : c4.1) (N : qui est considérée comme obligatoire dans l'école Hanifi) (0 : étant une sunna pour ceux qui peuvent massacrer, bien qu'elle ne soit pas demandée par le pauvre qui en est incapable). Il est recommandé pour quelqu'un qui a l'intention de se sacrifier, de ne pas se couper les cheveux ou se couper les ongles le 10 Dhul Hijja jusqu'à ce qu'il massacre (0 : ceux-ci sont offensants jusqu'à ce qu'il le fasse). Le temps de l'abattage commence lorsqu'il est suffisamment long après sumise pour avoir accompli la prière de l'Aïd (déf : f19) avec ses deux sermons (A : soit environ quarante minutes) (0 : même si personne n'y assiste) et il se termine à (A : coucher du soleil) le dernier des trois jours suivant l'Aïd

SPÉCIFICATIONS DES ANIMAUX DE SACRIFICESeuls les chameaux, les bovins, les moutons ou les chèvres peuvent être abattus. Au plus jeune, les chameaux doivent avoir plus de cinq années complètes, les bovins et les chèvres plus de deux années complètes et les moutons plus d'une année complète. Un seul chameau ou vache accomplit la sunna pendant sept ans (A : les hommes et leurs familles), bien qu'un shah (déf : h2 .S) ne le remplit que pour un seul. Il est préférable d'abattre un seul shah que d'avoir sa part dans l'abattage d'un chameau. Le meilleur animal à sacrifier est un chameau, puis une vache, puis un mouton, et enfin une chèvre. Le meilleur type de shah (h2.S) à abattre est blanc, puis fauve, puis noir et blanc, puis noir. C'est une condition nécessaire pour qu'un animal de sacrifice soit exempt de défauts qui diminuent (A : la qualité de) sa viande. Il est interdit d'abattre : .(1) un animal boiteux (0 : qui présente un problème évident de marche qui l'empêche d'aller au pâturage et l'affaiblit ainsi) ; (2) un animal aveugle ou borgne (0 : dont le défaut est manifeste, comme cela diminue sa capacité à brouter);(3) un animal malade (0: dont l'infirmité est évidente); (mais si ces défauts sont légers, l'animal suffira. Il est également invalide de sacrifier un animal qui est:)(4) dérangé par la malnutrition ou fou ; (5) galeux ou scabreux (0 : même si ce n'est pas évident) ; (6) avec une oreille qui a été coupée ou un morceau séparé, même si pas grand-chose (0 : ou quelqu'un né sans oreille) ; (7) ou il manque une partie considérable de la cuisse ou d'une partie similaire contenant de la viande (0 : mais pas s'il s'agit d'une petite quantité). Il est permis de sacrifier un animal avec une fente à l'oreille (0 : une mesure d'identification qui ne diminuer la viande) ou un avec une partie ou la totalité d'une hom cassée

AVOIR UN AUTRE ABATTAGE POUR UNIl est préférable d'abattre (déf : j17.4) l'animal soi-même (0 : si l'on sait bien l'abattre. Sinon, il est obligatoire que quelqu'un qui puisse l'abattre correctement le fasse pour un). Si vous ne parvenez pas à bien abattre, il est recommandé d'être présent lorsque cela est fait

L'INTENTION L'intention de sacrifier doit être formulée au moment de l'abattage. (0 : Il suffit à la personne qui fait un autre massacre pour qu'elle en fasse l'intention lorsqu'elle autorise l'autre à le faire.

DISTRIBUTION DE LA VIANDE1 Il est recommandé qu'un tiers des animaux sacrifiés soient mangés, un tiers soit donné (0 : même à de riches musulmans) et un tiers soit donné à titre d'aumône (0 : cru, non cuit). Il est obligatoire de donner une partie de la viande (0 : crue) à titre de charité, même si ce n'est pas beaucoup (0 : il suffit de la donner à un musulman), et la peau est donnée en charité ou utilisée à la maison. Il n'est pas permis de vendre la peau ou viande (0 : tout ce qui précède s'applique à la sunna ou aux sacrifices volontaires). Il n'est pas permis à celui qui a juré (déf : jI8) un sacrifice de manger l'un des animaux abattus.

(0 : Lexicalement, 'aqiqa signifie les cheveux sur la tête d'un bébé à la naissance. Dans la Loi Sacrée, cela signifie l'animal sacrifié lorsque les cheveux du bébé sont coupés, ce qui est une sunna confirmée (déf : c4.I).

Il est recommandé à toute personne ayant un enfant de se raser les cheveux le septième jour suivant (0 : c'est-à-dire tout nouveau-né, qu'il soit de sexe masculin ou féminin ; une petite fille doit également avoir les cheveux rasés) et de donner en charité de l'or ou de l'argent égal au poids de les cheveux. Il est également recommandé (N : à la première naissance du bébé) de lancer l'appel à la prière (adhan, déf : f3.6) dans son oreille droite et le caD de commencer (iqama) dans sa gauche

LE SACRIFICE Si le bébé est un mâle, il est recommandé d'abattre deux shahs (déf : h2.S) qui répondent aux spécifications du sacrifice de l'Aïd (déf : j14.2), tandis que si le bébé est une femelle, il est recommandé d'en abattre un. (0 : Le la personne appelée à l'abattage pour un nouveau-né est celle qui est tenue de subvenir aux besoins de l'enfant (dis : mI2.I).) Après l'abattage, le shah est cuit (0 : à n'importe quel festin) dans une sauce sucrée, mais aucun de ses os n'est brisé ( R : elle est coupée au niveau des articulations), et il est recommandé de distribuer la viande aux pauvres

DONNER UN NOM C'est la sunna de donner à l'enfant un bon nom, comme Muhammad ou 'Abd al-Rahman. (0 : Il est souhaitable de donner un nom à un enfant même s'il meurt avant d'avoir été nommé.) (R : C'est la sunna pour un nouveau musulman de prendre un bon nom comme celui ci-dessus, ou l'un des noms des prophètes (déf : u3.S) ( Allah les bénisse et leur donne la paix). )(0 : Cette section est une explication de ce qui est licite (halal) et illégal (haram), dont la connaissance est l'une des préoccupations les plus importantes de la religion, puisque la connaître est personnellement obligatoire pour chaque musulman. )ÉVITER LES ALIMENTS DOUBLESj16.1 (n : Le hadith suivant et son commentaire ont été ajoutés ici par le traducteur.) Anas (qu'Allah l'agrée) raconte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a trouvé un rendez-vous sur son chemin, et dit : "Mais de peur que ce soit de la charité, je l'aurais mangé." (Riyad al-salihin (yI07), 277) (Muhammad ibn 'Allan Bakri :) Le hadith montre que lorsqu'une personne doute que quelque chose soit permis, elle doit ne le fais pas. La question se pose : est-il obligatoire ou recommandé de s'en abstenir dans un tel cas ? - à laquelle nos Imams répondent explicitement que c'est la dernière solution, car une chose est initialement considérée comme licite et fondamentalement non blâmable, à condition qu'il y ait une raison préalable pour la considérer comme illégale. on n'en sait rien dont on doute a été levé. Par exemple, lorsqu'on doute qu'une des conditions d'un abattage valide (déf : j 17 .2-4) soit remplie, conditions qui rendent (N : un morceau de viande particulier) licite, on suppose qu'il reste illégal (N : puisqu'au départ le l'animal était vivant, un état dans lequel il est interdit de manger, alors qu'il ne devient licite que par une procédure spécifique, à savoir l'abattage islamique), de sorte que la viande ne devient licite que par certitude (A : qu'elle a été abattue. Le cas des viandes est exceptionnel en cela, puisque la plupart des autres aliments sont initialement autorisés, et on suppose qu'ils le restent à moins d'être certain que quelque chose s'est produit qui les a rendus illégaux). En cas de doute, seules les possibilités probables sont prises en considération, car cela semble probable (n : dans ce qui précède hadith) que des dates de charité étaient présentes à l'époque. Quant aux possibilités lointaines, les prendre en considération ne conduit qu'à un extrémisme condamnable et à un écart par rapport à ce qu'étaient les premiers musulmans, car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a reçu du fromage et un manteau (A : par des membres d'une tribu arabe non musulmane). et il mangeait l'un et portait l'autre sans se demander s'ils avaient pu mélanger le premier avec du porc, ou si la laine provenait d'un animal abattu ou non. Si l'on prenait en considération de telles possibilités, on ne trouverait rien de licite sur la surface de la terre. C'est pourquoi nos confrères disent : « La certitude totale que quelque chose est licite n'est concevable que si l'eau de pluie tombe du ciel dans la main » (Dalil al-falihin It'turuqRiyad al-salihin (y25), 5.37-38). ILLICITE DE MANGERj16.2 Il est permis de manger de l'oryx, de l'hyène zébrée, du renard, du lapin, du porc-épic, du daman (n : un blaireau syrien), du cerf, de l'autruche ou du cheval.j16.3 Il est illégal de manger :(1 ) (N : toute forme de produits à base de viande de porc) ;(2) les chats ou les petits animaux dégoûtants qui rampent ou marchent sur le sol comme les fourmis, les mouches, etc. (0 : dégoûtant étant utilisé ici pour exclure les animaux inoffensifs comme la gerboise, le criquet, et le hérisson, qui sont de petits animaux rampants, mais qui sont reconnus comme sains et purs) ; (3) les animaux prédateurs qui se nourrissent de crocs ou de défenses, comme le lion, le lynx, le léopard, le loup, l'ours, les simiens, etc. (0 : y compris l'éléphant et la belette) ; (4) ceux qui chassent avec des serres, comme le faucon, le faucon, le cerf-volant ou le corbeau, à l'exception du corbeau de basse-cour, qui peut être mangé ; (5) ou la progéniture d'un animal autorisé à manger et un autre non permis de manger, comme l'amule (0 : qui est un croisement entre celui qui est mangé, le cheval, et celui qui n'est pas mangé, l'âne).j16.4 Il est permis de manger n'importe quel gibier aquatique (sayd al-bahr) à l'exception des grenouilles et des crocodiles. .AUTRES SUBSTANCES ILLICITES DE MANGERj16.5 Il est illégal de manger quelque chose de nocif, comme du poison, du verre ou de la terre. (R : S'il est prouvé que quelque chose est nocif, il est illégal de le consommer, tandis que s'il est soupçonné d'être nocif, c'est une infraction.) (n : w41 parle de la cigarette.) j16.6 Il est illégal de manger quoi que ce soit d'impur (najasa, déf : e14.1) (0 : qu'il soit impur en soi, ou parce qu'il est affecté par quelque chose d'impur, comme c'est le cas avec (N : souillé) du lait, du vinaigre ou du miel). Il est également interdit de manger des substances pures, mais généralement considéré comme répugnant, comme la salive ou le sperme.j16.7 Si on est obligé de manger d'un animal mort non abattu (0 : par peur de perdre la vie ou par peur d'une maladie qui s'aggrave), alors on peut manger suffisamment (0 : le minimum nécessaire) pour éviter la destruction (0 : signifiant suffisant pour empêcher la vie de se terminer. On ne peut pas manger à satiété d'un animal mort à moins de croire que se limiter au minimum de survie entraîne des conséquences dangereuses, auquel cas il est obligatoire de réduire sa faim). Si les circonstances obligent à choisir entre un animal mort et un aliment autorisé appartenant à quelqu'un d'autre (0 : qui n'est pas présent), on est obligé de manger de l'animal mort.

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Il n'est pas permis de manger un animal (0 : que les musulmans sont autorisés à manger) jusqu'à ce qu'il ait été correctement abattu, les seules exceptions sont les poissons (déf : j16,4) et les sauterelles, dont il est permis de manger même lorsqu'ils sont morts sans être abattus

Il est illégal de manger de la viande abattue par un zoroastrien, quelqu'un qui a quitté l'Islam (murtadd, déf : 08), ou un adorateur d'idoles, (0 : inclus avec qui sont ceux (zanadiqa) ayant des convictions corrompues sur les principes de foi bien connus comme essentiels. parties de l'islam (déf : livres u et v),)ou chrétiens des tribus arabes du désert (0 : le résultat est que c'est une condition nécessaire que le massacreur soit un peuple dont nous sommes autorisés à épouser les femmes, qu'elles soient musulmanes, juifs ou chrétiens)

Il est permis d'abattre avec tout ce qui a du tranchant ; mais pas une dent, un os ou une griffe, humaine ou autre, attachée au corps ou non

La condition nécessaire pour abattre tout animal qui est en mesure d'abattre (0 : domestiqué ou sauvage) est de couper à la fois la trachée et l'œsophage (0 : la trachée signifiant le canal de la respiration, et l'œsophage signifiant le canal de nourriture et de boisson qui se trouve sous la trachée. Il n'est pas nécessaire pour la validité de l'abattage de couper les artères carotides, qui sont deux vaisseaux sanguins sur les côtés du cou englobant la trachée. Si l'abatteur néglige de couper une partie de la trachée ou de l'œsophage et que l'animal meurt, il est considéré comme un mort non abattu. animal, c'est-à-dire un animal qui ne laisse que des mouvements purement réflexifs lorsqu'on finit de couper une partie de la trachée ou de l'œsophage précédemment manquée. Si l'abatteur coupe depuis la nuque jusqu'à couper la trachée et l'œsophage, c'est un péché en raison de la douleur excessive provoquée. R : Bien que l'abattage soit valable, couper la tête des poulets avec une hache est offensant, bien que la viande soit licite). L'abatteur doit couper rapidement et ne pas prendre son temps pour devoir couper deux fois ou plus. S'il le fait, et qu'il ne reste plus aucune vie dans l'animal au deuxième coup, alors l'animal (A : est mort sans être abattu et) n'est pas autorisé à manger. Le facteur déterminant est de savoir si la vie reste dans l'animal lorsque le couteau est appliqué au début du dernier coup (A : celui qui réussit à sectionner à la fois la trachée et l'œsophage), qu'il s'agisse du deuxième ou du troisième)

Il est recommandé lors de l'abattage :(1) de tourner l'animal dans le sens de la prière (qibla) ;(2) d'aiguiser le couteau ;(3) de couper rapidement (0 : encore plus vite que ce qui est obligatoire, de sorte qu'il ne faut pas deux ou plusieurs coups, comme mentionné ci-dessus) ; (4) pour mentionner le nom d'Allah (0 : pour la grâce spirituelle qui s'y trouve, en disant " Bismillah ", comme issunna) (A : ceci est obligatoire dans l'école Hanafi) ; (5) pour bénir le Prophète ( Qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ; (6) et pour couper les gros vaisseaux sanguins (0 : d'un côté ou de l'autre du cou)

Il est recommandé d'abattre les chameaux en enfonçant le couteau (0 : dans le creux à la base du cou (A : entre les deux clavicules) au-dessus de la poitrine de manière à ce qu'on les sectionne (A : la trachée et l'œsophage) dans cette concavité, car c'est plus facile. que de couper la gorge, car cela accélère la sortie de l'esprit du corps en contournant la longueur du cou, étant le moyen préférable pour abattre tout animal avec un long cou, comme un canard, une oie, une autruche ou une girafe), avec le chameau debout, une patte antérieure attachée

Il est recommandé d'abattre les chameaux autres que les chameaux (0 : comme les bovins, les moutons, les chèvres ou les chevaux (A : en tirant le couteau) en travers de la gorge au sommet du cou) après les avoir couchés sur le côté gauche. (0 : les abattre cette méthode n'est nécessaire que pour permettre à l'abatteur de tenir facilement le couteau dans sa main droite et la tête de l'animal avec sa main gauche. Il est également sunna que les pattes de l'animal soient liées, à l'exception de la patte arrière droite, afin que l'animal ne fasse pas de secousses pendant l'abattage. et faire rater sa cible à l'abatteur. La patte postérieure droite est laissée libre afin d'apaiser l'animal en lui donnant de quoi bouger)

Il est nécessaire que l'abatteur ne lève pas la main de son couteau pendant l'abattage (0 : en le tirant sur le cou). S'il le soulève avant de couper complètement la trachée et l'œsophage, puis revient pour les couper, l'animal n'est pas autorisé à manger

CHASSEEn ce qui concerne la chasse, il est licite de manger un gibier à chaque fois qu'on le frappe avec une flèche (A : ou selon l'école Maliki, on lui tire dessus avec une carabine ou un fusil de chasse) ou qu'on l'abat avec un animal de chasse dressé (A : comme un faucon ou un chien). ) (0 : mais seulement s'il est entraîné), et il meurt avant qu'on puisse l'abattre (0 : c'est-à-dire, à condition qu'on ne l'ait pas atteint alors qu'il restait de la vie en lui en dehors du mouvement réflexe. Si on l'atteint alors qu'il est en vie ou n'importe quelle vie reste, alors il faut l'abattre correctement), à condition que le chasseur ne soit pas aveugle, qu'il appartienne à un peuple dont les musulmans peuvent manger la nourriture abattue (déf : j17.2), et à condition que l'animal ne meure pas d'avoir été frappé par le simple poids de la flèche. , mais meurt plutôt par son bord (0 : ce qui signifie qu'il touche l'animal en premier, le blessant). Si le gibier a été abattu par un animal de chasse entraîné, il est une condition nécessaire que l'animal n'ait rien mangé du gibier. Si le gibier L'animal meurt après avoir été frappé par le poids de l'animal de chasse dressé (A : comme la fauconnerie), alors le gibier est licite à manger

Il est interdit de manger un gibier si : (1) une flèche le frappe et il tombe ensuite dans l'eau (0 : en raison de la probabilité qu'il soit mort par noyade (N : si cela est probable) plutôt que par balle) ; (2) il est descendu sur un sommet d'où il tombe ensuite (0 : en raison de la probabilité qu'il soit mort de la chute) ; (3) ou s'il disparaît après avoir été blessé et est retrouvé mort (0 : parce qu'il aurait pu mourir pour une autre raison que d'être blessé (N : bien que s'il est évident qu'il est mort de la blessure, il est licite de manger))

Un chameau ou autre (0 : animal domestique tel qu'une vache, un mouton, une chèvre ou un cheval) qui s'égare ne peut pas être récupéré, ou qui tombe dans un puits et ne peut pas en sortir, peut être rendu licite à manger en lui tirant dessus (0 : à cause de la impossibilité de l'abattre), peu importe où on frappe son corps (N : à condition de le blesser mortellement). Et Allah sait mieux.

(0 : Lexicalement, le mot vœu signifie toute promesse. Il est légalement défini comme rendant obligatoire un acte d'adoration qui n'était pas obligatoire à l'origine dans la loi sacrée, comme une prière surérogatoire ou un jeûne, etc. Il y a une divergence d'opinion parmi les érudits quant à savoir si un vœu en soi est un acte d'adoration ou s'il est offensant. La position la plus forte est qu'il s'agit d'un acte d'adoration lorsqu'on lui demande d'accomplir un acte pieux (R : puisque Allah le Très-Haut décrit les pieux comme « accomplissant leurs vœux » (Coran 76 : 7)) , car il s'agit d'un discours intime avec Allah le Très-Haut, bien qu'il soit offensant dans le feu d'une dispute.) (R : L'avantage d'un vœu est qu'on peut obtenir la récompense d'un acte obligatoire en l'accomplissant. Son inconvénient est que contrairement aux serments rompus , qui peut être expiée (dis : 020), il n'y a aucun moyen de lever l'action vouée : elle reste obligatoire sauf si l'on en est physiquement incapable (N : auquel cas on effectue une alternative (n : par exemple donner de la nourriture à la place du jeûne) s'il y a un mal sacré. Loi). Pour cette raison, de nombreux musulmans pieux et érudits évitent de prononcer des vœux.

Un vœu (0 : accomplir un acte pieux) n'est valable que : (a) s'il est fait par un musulman qui en est légalement responsable (mukallaf, déf : c8.1) ; (b) lorsqu'il concerne un acte d'adoration (A : signifiant, pour les Shafi'is, tout acte recommandé, mais pour l'école Hanafi, il ne peut s'agir que d'un acte de nature similaire à une forme de culte obligatoire (n : comme la prière, le jeûne ou le hajj) ; (c) et est exprimé par des mots tels que "Je dois à Allah d'accomplir telle ou telle chose" ou "Je suis par la présente obligé de faire telle ou telle chose." (0 ; Un vœu de faire quelque chose qui est simplement permis, comme se tenir debout, s'asseoir, manger ou dormir, n'est pas légalement valable car il ne s'agit pas d'actes d'adoration ; la raison étant le hadith rapporté par Boukhari selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a croisé un homme debout au soleil sans chercher de l'ombre, sur lequel il s'est enquis et on lui a dit que c'était le cas. Abu Isra'il, qui avait juré de rester debout pendant le jeûne sans s'asseoir, sans prendre de l'ombre ni parler ; L'auteur entend les actes qui sont surérogatoires et non obligatoires, car le serment d'accomplir un acte obligatoire est invalide, qu'il implique l'accomplissement de quelque chose, comme une prière ou un jeûne obligatoire, ou la non-exécution de quelque chose, comme le vœu de s'abstenir de vin ou de fornication, etc. De tels vœux ne sont pas valables au départ, car Allah les a rendus obligatoires et « s'obliger à les faire » n'a aucun sens. Les actes obligatoires qui ne sont pas valables pour faire un vœu sont limités aux personnes personnellement obligatoires. Quant à l'obligation communautaire (définition : c3.2), le vœu d'accomplir un tel acte oblige à l'accomplir, car il s'agit d'un acte de culte qui n'est pas initialement obligatoire dans la loi, c'est-à-dire qui n'est pas initialement demandé à une personne en particulier.

DISPOSITIONS GÉNÉRALES CONCERNANT LES VŒUXUn vœu valide d'accomplir un acte de culte rend cet acte obligatoire

Il faut accomplir un vœu que l'on a conditionné à la survenance d'un événement, par exemple en disant : « Si Allah guérit mon ami malade, je suis obligé de faire telle ou telle chose » (0 : de jeûne, de prière ou de charité), ce qui devient obligatoire si le malade retrouve la santé

Si quelqu'un fait un vœu en guise d'argumentation et de colère, en disant, par exemple : "Si je parle à Zayd, je suis obligé de faire telle ou telle chose", alors s'il parle à Zayd, il a le choix entre faire ce qu'il a juré, ou bien payer l'expiation d'un serment rompu (déf : 020)

Si l'on fait le vœu d'accomplir le hajj à cheval mais le fait à pied, ou si l'on fait le vœu de l'accomplir à pied mais ensuite le fait à cheval, cela accomplit le vœu, bien qu'on soit obligé de massacrer (0 : comme on le fait pour un 'umra d'abord (tamattu') hajj (déf: jI2.6 (1)). (N: Parce que le vœu de marcher ou de monter à cheval est devenu l'un des éléments obligatoires du shajj, l'expiation pour sa non-exécution est comme d'autres actes obligatoires non accomplis du hajj, et si une telle personne n'a pas de shah (déf : h2.5) ou n'a pas d'argent pour cela, il peut jeûner. Quant à une personne qui s'engage à faire quelque chose sans rapport avec le hajjan et découvre qu'elle ne peut pas l'accomplir, elle exécute une alternative valide s'il en existe une dans la loi sacrée (dis : j18.0(A:)).S'il n'y a pas d'alternative valable dans la Loi Sacrée, il reste responsable de l'accomplissement de l'acte fait par le vœu.)(0 : Si l'on n'accomplit pas un vœu en raison de son incapacité ou de son oubli, ce n'est pas un péché. , mais il faut abattre, une obligation que l'incapacité ou l'oubli ne supprime pas. Pour résumer, le péché (A : de ne pas accomplir son vœu) n'existe que lorsqu'on est capable de l'accomplir, et non lorsqu'on est incapable, bien que quelqu'un qui n'accomplisse pas son vœu. en raison de son incapacité, il doit abattre un shah répondant aux spécifications de sacrifice (déf: j14.2).

Si l'on fait le vœu d'aller à la Kaaba, à la Masjid al-Medina ou à la Masjid al-Aqsa (n : à Jérusalem), alors on est obligé de le faire. Si l'on fait le vœu d'aller à la Kaaba, alors on doit accomplir le hajj ou la 'umra (0 : parce que le hajj et l'umra sont ce qui est fondamentalement prévu dans la loi sacrée en se rendant dans l'enceinte sacrée, et le vœu est interprété selon cette convention de la loi. comme un vœu d'accomplir soit le hajj, soit la 'umra). Si l'on fait le vœu d'aller à la Masjid I-Médine ou à la Masjid al-Aqsa, alors il faut soit accomplir la prière, soit passer une période de retraite spirituelle (i'tikaf, déf : i3) dans la mosquée (0 : c'est-à-dire qu'on a droit à choisir entre la prière et la retraite spirituelle). Si l'on fait le vœu d'aller dans une autre mosquée, le vœu ne l'oblige pas à le faire (dis : i3.4(fin))(0 : puisque voyager dans d'autres mosquées n'est pas un acte de culte ( N : c'est-à-dire que s'il est destiné à lui-même, bien que si l'on le souhaite pour y accomplir la prière ou pour une retraite spirituelle, il s'agit d'un aet d'adoration

)).Si l'on fait le vœu de jeûner pendant la totalité d'une voiture particulière, on n'est pas obligé de rattraper les jours non jeûnés les deux 'Aïds ou les trois jours qui suivent l'Aïd al-Adha (dis : i2.3), ni les jours jeûné pendant le Ramadan, ou les jours où une femme manque pendant ses règles ou ses saignements postnatals

Quelqu'un qui jure d'accomplir la prière (A : mais ne précise pas combien) doit prier deux rak'as

(0 : La base légale de la vente, avant le consensus scientifique (ijma'), est constituée de versets coraniques tels que la parole d'Allah le Très-Haut, "Allah a rendu la vente licite", (CoranLa plus fiable des deux positions rapportées par notre Imam (Allah) Le Très-Haut soit satisfait de lui) est que ce verset a un sens général, se référant à toutes les ventes à l'exception de celles spécifiquement exclues par d'autres preuves. Car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a interdit diverses ventes mais n'a pas expliqué celles qui sont autorisées, la sienne. cela ne prouve pas que la présomption initiale de la validité d'une vente est qu'elle est licite. Ceci est également confirmé par des hadiths tels que celui dans lequel il a été demandé au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) quel type de revenu était le meilleur, et il répondit : « Le travail de la main d'un homme et toute vente pieuse », c'est-à-dire des ventes sans tricherie ni tromperie. Hakim a rapporté ce hadith, qu'il a classé comme rigoureusement authentifié (sahih). Lexicalement, la vente signifie effectuer une transaction contre quelque chose d'autre : Dans Sacré. En droit, cela signifie échanger un article de propriété contre un autre bien d'une manière particulière. Ses intégrales sont au nombre de six : (a) le vendeur ; (b) l'acheteur ; (c) le prix ; (d) l'article acheté ; (e) l'offre orale ; (f) et l'acceptation orale.)(N : Vente (bay'), partout où il est utilisé dans les décisions ci-dessous, fait référence à la fois à l'échange de biens contre de l'argent et à leur échange contre d'autres biens (n ​​: c'est-à-dire le troc).

Une vente n'est valable que s'il y a une offre orale (0 : par le vendeur) et une acceptation orale (0 : par l'acheteur). Offre désigne la déclaration du vendeur ou de son agent (wakil, déf : k17) « Je vous le vends » ou « Je le fais vôtre ». L'acceptation signifie la déclaration de l'acheteur ou de son agent "Je l'achète" ou "J'en prends possession" ou "J'accepte". (R : Concernant la mu'atah, qui consiste à donner le prix au vendeur et à prendre la marchandise sans parler, comme lors de l'achat quelque chose dont le coût est bien connu, note Bajuri, "Nawawi et un groupe d'érudits ont adopté la position selon laquelle les ventes qu'il réalise [A: mU'atah] sont valables pour toutes les transactions que les gens considèrent comme des ventes, puisque le facteur déterminant est l'acceptation des deux parties, et il n'existe pas de texte primaire authentifié de manière décisive stipulant qu'il doit être prononcé, donc la reconnaissance courante ['urf, def : f4.5] est le critère final [A : quant à ce qui constitue légalement une acceptation]" (Hashiya al-Shaykh Ibrahim alBajuri (y5), 1.355) .)(N : La catégorie de mu'atah comprend également les ventes effectuées au moyen de distributeurs automatiques (A : à condition que ce que l'on achète soit clair avant de mettre l'argent dans la machine).) Il est permis que l'acceptation de l'acheteur précède l'offre. , comme lorsqu'il dit : « Je l'achète pour tel et tel », et que le vendeur réponde : « Je vous le vends ». Il est également permis de dire : « Vendez-moi telle ou telle somme », et au vendeur de répondre : « Je vous le vends ». Toutes ces expressions sont sans équivoque. Les ventes peuvent également être effectuées, si l'intention existe, par des expressions équivoques telles que « Prends-le pour un tel prix » ou « Je le considère comme le vôtre pour un tel », en vue d'une transaction avec l'acheteur, qui puis accepte. Si l'on n'entend pas une transaction par de telles expressions, alors la vente n'est rien (0 : mais des mots vides de sens, et l'acheteur est obligé de restituer la marchandise à son propriétaire si elle existe encore, ou de la remplacer si elle est utilisée pendant qu'elle est en sa possession). est obligatoire (0 : pour la validité du contrat de vente que d'autres conditions soient remplies, entre autres) : (a) que l'intervalle entre l'offre et son acceptation ne soit pas plus long que ce qui est habituel (0 : le critère étant de savoir si cela donne l'impression que l'on est réticent à accepter, pas seulement un bref intervalle. D'autres conditions incluent : (b) que des conversations étrangères à l'accord par l'une ou l'autre des deux parties n'interviennent pas entre l'offre et l'acceptation, même si elles sont minimes, car elles donnent l'impression de non-acceptation ; l'offre et son acceptation correspondent, car si le prix proposé est de mille et que l'acheteur "accepte" pour cinq cents, la transaction est invalide ; (d) que ni l'offre ni l'acceptation ne sont conditionnelles (ta'liq) à un événement étranger à l'accord. , comme dire : « Je vous le vends, si mon père décède » ; (e) et que la vente ne soit pas soumise à des stipulations temporelles (ta'qit) comme dire : « Je vous le vends pour une durée d'un mois ». ;-parce que (d) et (e) vicient l'intention nécessaire. Le geste d'un muet est aussi contraignant que les paroles d'un orateur

L'ACHETEUR ET LE VENDEUR Les conditions qui doivent exister chez l'acheteur et le vendeur sont : (a) avoir atteint la puberté (A : Imamahmad autorise l'achat et la vente d'objets mineurs par des enfants, avant même qu'ils n'aient atteint l'âge de la discrimination (déf : f1.2) et sans la permission de leur tuteur) ; (b) la santé mentale ; (c) que la disposition de sa propriété ne soit pas suspendue (déf : k13) ; (0 : L'accord d'une personne injustement contrainte de vendre sa propriété est invalide en raison de l'absence de consentement, bien qu'il soit valable s'il est justement contraint, comme lorsqu'il lui est ordonné de vendre sa propriété pour rembourser une dette.) (e) Si un Coran est en train d'être acheté pour quelqu'un, il est obligatoire que la personne soit musulmane. (0 : Il en va de même pour les livres de hadiths et les livres contenant les paroles et les actes des premiers musulmans. "Coran" dans ce contexte désigne tout ouvrage contenant une partie du Coran, même une légère quantité.) (R : Cette décision s'applique à tous les livres religieux, même au Tabaqat de Sha'rani (n : une collection de notices biographiques de musulmans), bien que l'école Hanafi permette aux non-musulmans d'acheter ou de recevoir le Coran et d'autres textes islamiques. livres.)(f) C'est une condition que quelqu'un qui achète des armes appartienne à un peuple qui n'est pas en guerre avec les musulmans

L'OPTION D'ANNULER UNE VENTE AU MOMENT DE L'ACCORD Lorsqu'une vente est effectuée, l'acheteur et le vendeur ont la possibilité d'annuler au moment de l'accord (khiyar al-majlis), ce qui signifie le droit d'annuler l'accord à tout moment avant (0 : physiquement) font partie de la société, ou les deux renoncent au droit d'annuler, ou jusqu'à ce que l'un d'eux annule la vente. (0 : La possibilité d'annuler au moment du contrat existe à chaque vente, et pendant sa durée, la propriété des articles échangés est suspendue (déf : k1.5).

STIPULER UNE OPTION D'ANNULATION DU DÉLAI L'acheteur et le vendeur ont tous deux le droit de stipuler une option d'annulation d'un délai, intervalle pendant lequel chacune des parties peut résilier le contrat, pouvant aller jusqu'à trois jours (0 : à condition que les jours soient consécutifs. L'option d'annulation du délai n'est pas valable. si les deux parties stipulent un délai indéterminé, ou le laissent indéterminé en stipulant simplement « une option d'annulation » (A : bien que l'acheteur ait le droit de retourner l'article en raison de défauts (dis : kS) indépendamment de ce qu'ils stipulent), ou lorsque la période est connue de manière déterminée, mais dépasse trois jours). La possibilité d'annuler peut être donnée (A: selon ce dont l'acheteur et le vendeur sont d'accord) aux deux parties, ou seulement à l'une d'elles (0: et pas à l'autre, ou bien elles peuvent donner la possibilité à un tiers, car la nécessité de cette option pourrait survenir. Dans tous les cas, l'acheteur et le vendeur doivent accepter les conditions). Mais un tel délai ne peut pas être stipulé pour les transactions dans lesquelles il est illégal de se séparer avant de prendre possession des marchandises échangées (0; par l'une ou les deux parties), comme c'est le cas pour l'échange de produits alimentaires et d'argent dans lesquels un gain usuraire (riba, dis : k3.1-2) est présent, ou en achetant à l'avance (salam, dis : k9.2(a))

Si la possibilité d'annulation est donnée au vendeur seul, alors la marchandise est considérée comme sa propriété pendant cette période (0 : ce qui signifie qu'il est propriétaire des revenus générés par la propriété, ainsi que de ses incréments tels que son lait, ses œufs ou ses fruits, et qu'il est tenu de couvrir son entretien et ses autres dépenses). Si l'option d'annulation est donnée à l'acheteur seul, alors la marchandise est considérée comme sa propriété pendant cette période CO : et les augmentations et dépenses ci-dessus sont les siennes). Si l'option d'annulation est donnée à la fois à l'acheteur et au vendeur, alors la propriété de la marchandise pendant cette période est suspendue, ce qui signifie que si la transaction est finalisée, il est établi qu'elle appartenait à l'acheteur (0 : à partir du moment où le contrat a été conclu, ainsi que ses incréments et ses frais), mais si la transaction est annulée, elle il est établi qu'il appartenait au vendeur (0 : signifiant qu'il n'a jamais quitté sa propriété).

(N : Les choses ici font référence à la fois à la marchandise et à son prix.

Cinq conditions doivent exister dans tout article traité. Il doit :(a) être pur (0 : en lui-même, ou s'il est affecté par des saletés, il doit pouvoir être purifié par lavage) ;(b) être utile ;(c) être livrable (0 : par le vendeur à l'acheteur, c'est-à-dire que l'acheteur soit en mesure d'en prendre possession); quant à de quelle chose il s'agit, combien et de quelle sorte, afin de se protéger contre le hasard ou le risque (gharar), à cause du hadith rapporté par Muslim selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a interdit la transaction de tout ce qui implique du hasard ou des risques). (n : w42 discute de l'achat et de la vente de polices d'assurance.

PURETÉ Il est invalide de transiger quelque chose qui est impur en soi (najasa, définition : e14.1) comme un chien, ou quelque chose contaminé par de la saleté qui ne peut pas être purifié (0 : par lavage), comme du lait ou du shortening, bien que si cela peut l'être, comme un vêtement, alors il peut être négocié

UTILITÉ Il est invalide d'effectuer une transaction qui n'est pas utile (0 : que la raison de l'invalidité soit la bassesse de l'article ou la petitesse du montant traité,) comme de la vermine, un seul grain de blé ou des instruments de musique illégaux (dis : r40) (0 : comme la mandoline ou la flûte, puisqu'elles ne présentent aucun avantage licite)

LIVRABILITÉ Il est invalide de négocier quelque chose qui ne peut pas être livré, comme un oiseau en vol ou quelque chose qu'un tiers a illégalement pris à un tiers, mais si l'on vend ce dernier à un acheteur qui est en mesure de le reprendre au tiers, la vente est valide ; tandis que si l'acheteur n'est pas en mesure de le récupérer, il a alors la possibilité de déclarer la vente contraignante ou de l'annuler. Il n'est pas valide de négocier une moitié particulière d'un objet entier tel qu'un récipient, une épée ou un vêtement (0 : puisque l'acheteur ne peut prendre possession de cette partie sans casser ou couper l'article, ce qui entraînerait une diminution et une perte de propriété), ou une partie de tout ce dont la valeur est diminuée par la coupe ou la rupture, bien que si elle ne diminue pas sa valeur, comme avec un rouleau de tissu épais, ces portions peuvent être vendues

CESSION LÉGALE DE LA PROPRIÉTÉIl n'est pas valable pour le propriétaire d'un article qui a été mis en garantie (déf : kll) de le vendre sans l'autorisation de la personne à qui la garantie a été donnée. Il n'est pas non plus valable de vendre une propriété appartenant à un autre, sauf si le vendeur est le tuteur du propriétaire (déf : k13.2) ou son représentant autorisé (déf : k17)

ÊTRE CONNU DE DÉTERMINATION Il n'est pas valable de vendre un bien non identifié de manière déterminée tel que "un de ces deux vêtements" (0 : puisque "l'un d'eux" n'est pas une identification. De même, dire "Je vous vends un de ces moutons". Cela ne fait aucune différence si tous les objets sont de valeur égale ou inégale). Il n'est pas valable de négocier une chose particulière qui n'est pas en vue (0 : signifiant qu'elle n'a pas été vue à la fois par l'acheteur et le vendeur ou par l'un d'eux), comme dire : "Je Je vous vends la robe mervienne que j'ai dans ma manche », ou « le cheval noir qui est dans Mystable ». Mais si l'acheteur l'a déjà vu et que l'article est quelque chose qui n'a généralement pas changé dans le temps qui s'est écoulé depuis sa dernière vue, alors de telles ventes sont valides. Il est permis de vendre quelque chose comme un tas de blé qui est bien en vue lorsque son poids est atteint. est inconnu, ou vendre quelque chose pour un tas d'argent qui soit visible alors que le poids de l'argent est inconnu, car voir suffit. La vente et l'achat d'un aveugle ne sont pas valides. Il doit charger un autre d'acheter et de vendre pour lui (R : bien que les écoles Hanafi, Maliki et Hanbali lui permettent d'acheter et de vendre pour lui-même). Il est valable pour un aveugle d'acheter à l'avance (déf : k9) ou pour un autre d'acheter à l'avance chez lui, à condition que le paiement soit transmis et détenu par l'être. acheté à l'avance

(0 : Le mot riba signifie lexicalement incrément. Dans la Loi Sacrée, il s'agit de (N : de deux types, le premier étant un gain usuraire (rib a) dans la vente, qui est) un accord pour une récompense spécifique dont l'équivalence à la marchandise est inconnue (déf : k3.1(a))selon les normes de la loi au moment de la transaction, ou dans lequel l'échange des deux propriétés négociées est retardé, ou l'un d'eux est retardé (N : le deuxième type concerne les prêts et comprend n'importe quel. prêt par lequel le prêteur obtient un certain bénéfice (dis : k10.5).) La base de son illégalité, avant le consensus scientifique (ijma', déf : b7), est des versets coraniques tels que : « Allah permet le commerce mais interdit les gains usuraires » (Coran 2 : 275), et « Craignez Allah et renoncez à ce qui reste de l'usure, si vous êtes croyants » (Coran 2 : 278), et des hadiths tels que celui rapporté par Muslim, « Le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) maudit quiconque mange un gain usuraire (riba), en nourrit un autre, rédige un accord le impliquant ou en témoigne. et donnez-lui la paix) a dit : « Il existe soixante-dix sortes de gains usuraires, dont le moindre est aussi mauvais qu'un homme épousant sa mère. » (n : w43 parle de l'intérêt pour les terres ennemies (dar al-harb).

Le gain n'est pas illégal sauf dans certains échanges impliquant (0 : humains) des denrées alimentaires, de l'or et de l'argent (A : ou autre monnaie) (N : qui est la règle pour le gain usuraire dans les ventes. Quant au gain usuraire ou aux intérêts des prêts, il est illégal pour tout type de bien quel qu'il soit). Le facteur déterminant dans l'interdiction du gain usuraire dans les denrées alimentaires est qu'elles sont comestibles, et dans l'or et l'argent, leur valeur est la valeur des choses. Lorsqu'une denrée alimentaire est vendue contre une denrée alimentaire du même genre, comme le blé échangé contre du blé (0 ; ou lorsque de l'or s'échange contre de l'or), trois conditions sont obligatoires :(a) équivalence exacte en montant (déf : k3.5)(0 : dont il faut s'assurer, cette stipulation exclut les échanges de denrées alimentaires, d'or ou d'argent dont les montants ne sont pas connus , car de telles ventes ne sont pas valables même si les deux quantités négociées ultérieurement s'avèrent égales, en raison de l'ignorance de leur équivalence au moment de la transaction, puisque l'ignorance de celle-ci équivaut à une non-équivalence réelle); possession de l'acheteur et du vendeur avant qu'ils ne se séparent ; (c) et immédiateté (N : tel que l'accord ne mentionne aucun retard dans l'échange, même bref)

Lorsque des denrées alimentaires sont vendues contre des denrées alimentaires d'une autre espèce, comme le blé contre de l'orge (0 : ou lorsque l'or est vendu contre de l'argent), deux conditions seulement sont obligatoires : (a) que l'échange soit immédiat ; (b) et que les propriétés échangées soient dans le possession respective de l'acheteur et du vendeur avant qu'ils ne se séparent. Si ces deux conditions sont remplies, les deux marchandises échangées peuvent différer en montant

TRANSACTIONS D'OR ET D'ARGENT Lorsque l'or est échangé contre de l'or, ou de l'argent contre de l'argent, les conditions k3.1(a,b,c) sont obligatoires. Si l'or est échangé contre de l'argent, leurs montants peuvent différer, mais les conditions k3 .2 (a, b) sont obligatoires

Lorsque des denrées alimentaires sont vendues contre de l'or ou de l'argent, la transaction est valable sans condition (0 : ce qui signifie qu'aucune des conditions ci-dessus n'est nécessaire)

L'équivalence en quantité pour les marchandises habituellement vendues au volume est calculée en fonction du volume (0 : même si les poids diffèrent), et pour les articles habituellement vendus au poids en fonction du poids. Ainsi, il est invalide de vendre une livre de blé pour une livre de blé lorsqu'il y a une différence entre le volume des deux, bien qu'il soit valable de vendre un boisseau de blé pour un boisseau de blé même lorsque leurs poids diffèrent. Habituellement, les transactions sont effectuées en poids ou en volume, cela signifie selon à la coutume répandue dans le Hijaz à l'époque du Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Si cela est inconnu, alors selon la coutume de la ville où a lieu la transaction. Si le produit alimentaire est d'un type qui n'est habituellement pas échangé en poids ou en volume, et s'il n'est pas séché dans un état de stockage, comme les concombres, les coings ou les citrons, il ne peut alors pas être échangé contre son propre type. L'équivalence en quantité n'est pas applicable aux produits alimentaires jusqu'à ce qu'ils sont terminés, c'est-à-dire pour les fruits, à l'état de stockage séché. Il est interdit d'échanger des dattes fraîches contre des dattes fraîches, des dattes fraîches contre des dattes séchées, des raisins frais contre des raisins frais ou des raisins frais contre des raisins secs. Les types de dattes et de raisins non vendus sous forme de dattes et de raisins secs ne peuvent pas être échangés contre leur propre sorte. Il est également invalide (A : par méconnaissance de leur équivalence) d'échanger : (1) de la farine contre de la farine (0 : lorsqu'elles sont du même type) ; (2) de la farine contre du blé ; (3) du pain contre du pain (0 : lorsqu'elles sont du même type) ; du même type) ; (4) un aliment pur pour un aliment mélangé ; (5) un aliment cuit pour un aliment cru, ou un aliment cuit pour un autre aliment cuit, sauf si la cuisson est très légère, comme séparer le miel (0 : du rayon) ou la matière grasse du lait (0 : du lait). Il n'est pas permis d'échanger (N : par exemple) une mesure de dattes plus un dirham contre deux dirhams, ou contre deux mesures de dattes, ou contre une mesure de dattes et un dirham. Il n'est pas non plus permis d'échanger une mesure de dattes et un vêtement contre deux mesures, ni un dirham et un vêtement contre deux dirhams. Il n'est pas permis d'échanger de la viande contre un animal vivant (0 ; même si les deux ne sont pas de la même espèce d'animal).

(0 : les transactions interdites peuvent être invalides, comme c'est généralement le cas pour les transactions interdites, car l'interdiction entraîne généralement une invalidité ; ou non, de sorte que la transaction soit valide bien qu'elle soit interdite (dis : c5.2).

Il est invalide de vendre la progéniture d'une progéniture (A : attendue), par exemple en disant : « Quand ma chamelle accouchera et que sa progéniture à son tour donnera naissance à un chameau, je vous vends par la présente ce chameau » (0 : c'est-à-dire la progéniture de la progéniture. La raison de l'invalidité est qu'il s'agit d'une transaction d'un article qui n'est pas possédé, connu ou livrable). Il n'est pas non plus valable de vendre quelque chose à un prix dont le paiement est différé à un moment similaire à celui ci-dessus (0 : c'est-à-dire , jusqu'au moment où la progéniture d'une progéniture est née, car la date de paiement n'est pas connue)

SOIT OU VENTESIl est invalide d'effectuer une transaction dont les termes incluent deux transactions possibles différentes (A : sans préciser laquelle a été convenue) comme par exemple en disant : "Je vous vends ceci soit pour mille en espèces, soit pour deux mille en paiement différé" (0 : qui est invalide parce que le prix n'est pas connu), ou comme dire : "Je vous vends ma robe pour mille, à condition que vous me vendiez votre épée pour cinq cents" (0 : qui est invalide en raison de la stipulation invalide (dis : ci-dessous))

VENTES AVEC STIPULATIONS EXTRANES Il n'est pas valable d'effectuer une transaction qui comprend une stipulation invalide (A : telle qu'une condition étrangère à l'accord initial qui ajoute à son prix) (0 : parce que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a interdit les transactions avec telles conditions, comme stipuler un prêt ou une seconde transaction), en disant par exemple : « Je vous la vends par la présente [n : pour mille] à condition que vous m'en prêtiez cent » (0 : ou « à condition que vous me vendiez votre maison pour tel et un tel prix » (A : ou « à condition que vous ne le vendiez pas à Untel »). Son invalidité est due au fait de considérer à la fois le millier et la seconde qui l'accompagne comme le prix. Stipuler cela invalide la transaction et payer ce « prix ». est nul, il n'est pas connu de manière déterminée (déf : k2.1(e))). (R : Le facteur invalidant stipule une deuxième transaction, et non le simple fait qu'elle accompagne la première transaction, car il est permis de joindre deux transactions, comme indiqué au k4.12 ci-dessous.

VENTES AVEC STIPULATIONS VALABLES Les types de conditions suivants n'invalident pas les transactions qui les stipulent : (1) une condition de report du paiement, bien que cela nécessite que la date de paiement soit spécifiée ; (2) une condition selon laquelle une garantie (déf : kll) doit être fournie en garantie. (N : pour le paiement du prix ou pour la livraison de la marchandise) ; (3) une condition selon laquelle un individu particulier garantira (déf : k15) le paiement ; (4) ou d'autres conditions (0 : du vendeur, de l'acheteur ou des deux). ) que la transaction exige, comme une option de retour de la marchandise en cas de défaut, etc. Il est valable pour le vendeur de stipuler qu'il n'est pas responsable des défauts de la marchandise. Ce faisant, il n'est pas tenu responsable des défauts dont il ne connaît pas, bien qu'il reste responsable de tous les autres types de défauts. (0 : Les conditions de cette décision sont que le défaut soit interne, soit constaté chez un animal, soit inconnu du vendeur, et qu'il existe au moment de la convention.

PAYER DES DÉPÔTS NON REMBOURSABLES Il n'est pas valable de payer une caution non remboursable pour le prix d'un article, comme payer un dirham pour une marchandise en partant du principe que si l'acheteur décide de la garder, le dirham fait partie du prix, mais s'il ne le fait pas, alors le vendeur garde le dirham gratuitement. (R : L’école de l’Imam Ahmad autorise les dépôts non remboursables.

SOUS-COTER L'OFFRE D'UN AUTRE Il est illégal de sous-coter l'offre d'un frère (A : ou celle d'un non-musulman, puisqu'il n'y a aucune différence entre musulmans et non-musulmans dans les règles concernant les relations commerciales) qu'il a conclu avec un client, après qu'ils se soient mis d'accord sur le prix (0 : c'est-à-dire dire à quelqu'un qui a accepté quelque chose avec l'intention de l'acheter à tel prix : « Renvoyez-le à son propriétaire et je vous en vendrai un meilleur pour le même prix ou moins », ou dire au vendeur : « Prenez-le ». en retour de sa part et je vous paierai davantage pour cela. " La restriction ci-dessus, une fois qu'ils ont fixé le prix, exclut que quiconque accepte les offres de ceux qui les augmentent, comme le font les commissaires-priseurs, ce qui n'est pas illégal). Il est également illégal de sous-coter un prix. prix du frère (0 ; c'est-à-dire pendant l'option d'annulation au moment de l'accord (déf : k1.3), ou pendant la période d'option d'annulation stipulée (déf ; k1.4}) en disant à l'acheteur : « Annulez la transaction et je vous en vendrai un moins cher." (0 ; Cela vaut également pour d'autres contrats, comme la location ou le prêt d'usage de quelque chose.

ENCHÉRIR UNE MARCHANDISE Il est illégal de faire une offre sur le prix d'une marchandise qui ne vous intéresse pas vraiment, afin de tromper un autre enchérisseur

VENDRE DES RAISINS À UN VIGNERON Il est illégal de vendre des raisins à quelqu'un qui en fera du vin : (0; Comme les raisins en ceci est la vente de dattes, de pain, de blé ou d'orge, chaque fois que l'on sait que cela (A; c'est-à-dire une boisson alcoolisée) en résultera, ou pense que ce sera le cas. S'il y a un doute ou si l'on l'imagine simplement, alors la transaction est simplement offensante (N : Penser (zann) signifie la croire probable, douter (shakk) signifie que l'on est indécis, et imaginer (wahm) signifie simplement la considérer. possible.) La vente dans de tels cas est illégale ou offensante parce que c'est un moyen de désobéissance, qu'elle soit certaine ou suspectée (A : signifie une cause instrumentale, par opposition à quelque chose qui n'est pas instrumental, comme louer une maison à un ivrogne, ce qui n'est pas illégal parce que ce n'est pas une cause, bien qu'il soit illégal de louer un immeuble à quelqu'un qui a l'intention d'ouvrir un bar, par exemple). Tirmidhi raconte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a maudit quiconque boit du vin, le donne à boire aux autres, le vend, l'achète, le presse pour un autre, le transporte, le reçoit ou en mange le prix.

Si l'on effectue l'une des transactions illégales ci-dessus (k4.6-9), l'accord est valide (dis:c5.2).UNE VENTE VALIDE COMBINÉE AVEC TOUTE VENT

Si l'on combine quelque chose de valable à vendre avec quelque chose de non valide à vendre dans une seule transaction, comme vendre son propre vêtement avec celui de quelqu'un d'autre sans sa permission, ou comme vendre du vin et du vinaigre, alors la transaction est valide pour la partie du prix qui couvre la vente valide ( 0 : peu importe si la personne savait de quoi il s'agissait, ou si elle ne le savait pas et croyait que la vente était autorisée, pensant à ce moment-là, par exemple que le vin était du vinaigre) et est invalide pour la partie du prix qui n'était pas valable (A : et le la partie doit être remboursée à l'acheteur). L'acheteur a la possibilité d'annuler l'intégralité du contrat si, au moment où la transaction a été conclue, il ne savait pas qu'il contenait quelque chose d'inadmissible

JOINDRE DEUX TYPES DE TRANSACTIONS EN UN SEUL CONTRATIl est valable de joindre deux contrats de nature différente (0 : par exemple, une vente avec contrat de location) comme par exemple dire : "Je te vends mon cheval et je te loue ma maison pour un an pour tel ou tel montant". " (0 : bien qu'il ne soit pas nécessaire qu'ils soient de nature différente, car la règle s'applique également à deux contrats du même type, comme un partenariat (déf : k16) lié au financement d'une entreprise de participation aux bénéfices (qirad, déf : k22)), ou comme dire : « Je t'épouse ma fille et je te vends sa maison [N : comme son mandataire, le produit lui appartenant] pour telle ou telle somme », et le prix est considéré comme proportionnellement réparti entre les deux transactions

(0 : Le critère de défaut est basé sur quelque chose qui est censé exister (n : dans la marchandise), que cette attente résulte de : (1) des stipulations convenues (dis : k4.4(4)) ; (2) des usages niveau de qualité (dis : f4.5) pour une marchandise de ce type ; (3) ou pure tromperie de la part du vendeur. L'auteur ne mentionne pas (1) dans cette section, mais se limite à (2) et (3 ).

Celui qui a connaissance d'un défaut dans l'article (0 : il vend) est tenu de le signaler. S'il ne le fait pas, il a triché (0 : l'acheteur, ce qui est interdit par la déclaration du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), « Celui qui nous trompe n'est pas l'un des nôtres »), bien que la transaction soit valide (A : à condition que l'acheteur l'accepte, comme indiqué ci-dessous)

RETOUR DE MARCHANDISE DÉFECTUEUSELorsqu'un acheteur constate un défaut dans la marchandise qui existait lorsque le vendeur la possédait, il a le droit de la restituer (0 : mais s'il accepte le défaut, il n'est pas obligé de la restituer. Il peut également la restituer lorsque le le défaut est survenu après la vente mais avant la livraison de la marchandise, la marchandise étant sous la responsabilité du vendeur pendant cette période)

Le critère (0 : de défectuosité) est : (a) tout défaut qui diminue l'article ou sa valeur à un degré qui entrave une utilisation valable ; (b) à condition qu'une telle imperfection n'existe généralement pas dans une marchandise similaire. (0 : le premier La restriction exclut des choses telles que l'amputation d'un chiffre excédentaire ou une entaille mineure de la cuisse ou du jarret de l'animal qui est sans conséquence et n'empêche pas son objectif, auquel cas il n'y a pas d'option pour le retourner. Cette dernière restriction exclut les défauts qui ne sont généralement pas absents dans une marchandise similaire, comme le manque. dents chez les animaux plus âgés. Il n'y a pas d'option pour retourner une telle marchandise, même si la valeur est diminuée

Si l'acheteur constate un défaut dans la marchandise après sa destruction (0 : qu'il soit physique, comme un animal tué, un vêtement usé ou un aliment mangé ; ou qu'il soit légalement fini, en ne pouvant plus être transféré d'une personne à l'autre, comme lorsque un site a été doté d'une dotation (waqf, def : k30))) - alors une compensation (A : du vendeur à l'acheteur) est obligatoire. (0 : L'acheteur y a droit en raison de l'impossibilité de retourner l'article en raison de son inexistence. L'indemnisation désigne une partie du prix de l'article dont le rapport avec le prix total est le même que le rapport entre la valeur diminuée par le défaut et la valeur totale. de l'article s'il avait été sans défaut. (N : La différence entre le prix et la valeur est que la valeur est la valeur d'un article sur le marché, tandis que le prix est celui spécifié dans le contrat de vente, qu'il soit supérieur ou inférieur à la valeur. ) La valeur est alors fixée à la valeur la plus basse (A : pour les articles de ce type courants sur le marché) entre le moment où la transaction a été conclue et le moment où l'acheteur en a pris possession. un défaut si (0 : il constate le défaut après) il ne possède plus l'article parce qu'il l'a vendu ou s'en est débarrassé d'une autre manière. Mais si un tel article revient ensuite en possession de l'acheteur (0 : c'est-à-dire après avoir quitté sa propriété), que ce soit à titre de cadeau, ou retourné (A : par un acheteur ultérieur) parce qu'il était défectueux, ou à cause d'une transaction annulée, ou qu'il le rachète), il a alors le droit de le restituer (A : à la personne qui le lui a vendu à l'origine)

Si un défaut supplémentaire apparaît dans un article (0 : autre que le défaut mentionné ci-dessus (A : qui existait avant que l'acheteur ne reçoive l'article)) alors qu'il est en possession de l'acheteur, l'acheteur n'a alors droit qu'à une indemnisation (0 : du vendeur, pour compenser le défaut d'origine) et n'a pas droit à (A : insister pour que le vendeur accepte) le retour (A : de l'article pour un remboursement complet). Mais si le vendeur d'origine est prêt à l'accepter avec le (0 : neuf) défaut, (A : remboursement du prix d'origine,) alors l'acheteur n'a pas le droit de (A ; conserver l'article et) d'exiger une compensation (0 : pour le défaut d'origine. Au lieu de cela, on dit à l'acheteur : "Soit le retourner, soit sinon contentez-vous-en tel quel et vous n'obtiendrez rien » ; car le préjudice causé au vendeur initial qui est ce qui empêche (A : il lui est obligatoire d'accepter) son retour n'existe plus si le vendeur se contente de la reprendre, et la marchandise est comme si le défaut supplémentaire ne s'était jamais produit. Leur accord est mis en œuvre si l'acheteur et le vendeur conviennent : (1) que le vendeur le reprenne avec (A : le vendeur rembourse le prix initial et l'acheteur lui donne) une compensation pour le nouveau défaut supplémentaire ; (2) ou l'acheteur gardant la marchandise et le vendeur lui payant une indemnité pour le défaut originel ; puisque l'une ou l'autre de ces options pourrait satisfaire les intérêts des deux parties. Si l'acheteur et le vendeur ne s'accordent pas sur laquelle de ces deux options doit être mise en œuvre, la décision revient à celui d'entre eux qui demande l'option (2), que cette personne soit l'acheteur ou le vendeur, puisqu'elle confirme le contrat initial)

Si le nouveau défaut qui apparaît alors que l'article est en possession de l'acheteur est le seul moyen de révéler l'ancien défaut, comme par exemple casser une pastèque (A : gâtée) ou des œufs, etc., alors le nouveau défaut n'empêche pas (A : l'obligation du vendeur d'accepter) son retour. Mais si le nouveau dommage dépasse la mesure qui était nécessaire pour révéler le défaut initial, le vendeur n'est alors plus obligé de l'accepter en retour

C'est une condition nécessaire pour (A : cas où l'acheteur demande le remboursement d'un objet qu'il a) retourné (0 : en raison d'un défaut) que l'acheteur le restitue immédiatement après avoir constaté le défaut (0 : et sa possibilité de le retourner est annulée s'il tarde sans une excuse). En revenant chez le vendeur, il devrait avoir deux témoins affirmant qu'il résilie le contrat (A : donc si le vendeur n'est pas disponible à ce moment-là, l'acheteur est néanmoins en mesure de prouver qu'il est allé le restituer immédiatement). Si le défaut est constaté pendant que l'on est en train de pulvériser, de manger, d'aller aux toilettes ou la nuit (A : si la nuit présente un problème pour le rendre), alors on a le droit de retarder le retour jusqu'à ce que l'empêchement ne soit plus présent. , à condition de cesser de l’utiliser et d’en bénéficier. Si l'acheteur tarde à le retourner lorsqu'il est en mesure de le faire, le vendeur n'est plus obligé d'accepter le retour de l'article pour un remboursement, ou n'est plus obligé (A : dans des cas comme k5.5 ci-dessus) d'indemniser l'acheteur pour le défaut d'origine (0 : car le retard donne l'impression que l'acheteur est satisfait du défaut)

(R : Le terme murabaha s'applique aux ventes où le vendeur indique le prix en termes de « le prix initial plus tel ou tel montant comme bénéfice », que par prix initial il entende le montant qu'il a initialement payé pour l'ensemble du lot, ou qu'il entende la proportion de ce prixreprésenté par le pourcentage du lot qu'il vend actuellement.) Le vendeur en murabaha (0 : signifiant un accord où le prix comprend le prix original plus l'incrément) est tenu d'informer l'acheteur de tout défaut survenu dans la marchandise alors qu'elle était en sa possession, par exemple en disant : « Je l'ai acheté pour dix [0 : ou « je l'ai acheté pour cent et je vous le vends au prix pour lequel je l'ai acheté, plus un bénéfice d'un dirham sur dix »] mais tel ou tel défaut lui est arrivé pendant que j'avais il." (0 : Il est également obligé de dire, par exemple, "Tel ou tel défaut est apparu chez le propriétaire précédent, et j'ai accepté cela. ") Le vendeur en murabaha est également obligé d'expliquer combien de temps il a eu pour payer le prix. prix initial (A : étant donné que le report du paiement augmente généralement le prix, et le simple fait de déclarer un tel prix augmenté sans mentionner qu'il a été différé donnerait une fausse impression au nouvel acheteur). (0 : L'auteur aurait dû mentionner (A : que dire à l'acheteur potentiel ce qui précède L'information est également obligatoire dans les ventes à prix réduit (A : sur un lot de marchandises ou une partie de celles-ci), comme lorsque le vendeur dit à quelqu'un : "Je vous le vends pour le prix pour lequel je l'ai acheté, moins un sur onze." Ces décisions s'appliquent également. aux accords énoncés en termes de : "Je vous le vends au même prix pour lequel l'accord initial a été conclu. ")

#VALUE

Il n'est pas permis (0 : ou valide) de vendre le fruit seul d'un arbre (A : sans l'arbre, alors qu'il est encore dessus) avant qu'il ne soit mûr, à moins que l'accord ne stipule la cueillette immédiate du fruit. Mais une telle vente est valable sans restriction si elle est faite après que le fruit soit mûr, c'est-à-dire que les fruits qui ne changent pas de couleur soient devenus comestibles ; et pour les fruits dont la couleur change, commencer à prendre la couleur de maturité. Si l'arbre et le fruit sont vendus ensemble, la vente est autorisée sans stipuler que le fruit doit être cueilli

Le grain, lorsqu'il est vert, est soumis aux mêmes règles que les fruits avant qu'il ne soit mûr : il ne peut être vendu (0 : la vente ne serait pas non plus valide) à moins que l'accord ne stipule une récolte immédiate, bien qu'il n'y ait aucune restriction sur les ventes effectuées une fois que le grain est solide et ferme.

Il n'est pas permis de vendre des céréales encore en coque, ni de vendre des noix, des amandes ou des fèves non mûres lorsqu'elles sont dans leur coque. (R : Lorsque les trois derniers sont séchés, ils peuvent être vendus dans leur coque.)

#VALUE

La marchandise est sous la responsabilité du vendeur avant que l'acheteur n'en prenne possession (déf : k7.3). Si cette marchandise est détruite (Art.talifa, pour être achevée ou épuisée) par elle-même ou par le fait du vendeur, alors le contrat est annulé et aucun paiement n'est dû pour cela. Si l'acheteur détruit une telle marchandise, il doit en payer le prix, et sa destruction est considérée comme en avoir pris possession. Si un tiers détruit une telle marchandise, l'accord n'est pas annulé mais l'acheteur a plutôt le choix entre : (1) annuler l'accord et rendre la valeur (déf : kS.4 (N :)) (0 : de ce que le tiers détruit) une dette que le tiers doit au vendeur ; (2) ou conclure la transaction, en payant le prix au vendeur (0 : s'il accepte de conclure la transaction) et en rendant le tiers tenu de payer la valeur (0 : à l'acheteur )

Lorsqu’on achète quelque chose, il n’est pas permis (0 : ou valide) de le vendre jusqu’à ce qu’on en prenne possession. (0 : L'invalidité de la vente. Cela s'applique également à toutes les transactions qui en disposent (A : comme le louer, le donner, etc.). Il est également invalide pour le vendeur de disposer du prix de quelque manière que ce soit avant d'avoir été reçu de l'acheteur, à moins que la nouvelle transaction soit avec le même acheteur et implique exactement le même (A : article qui est le) prix.) Mais si le prix est une obligation financière (N : c'est-à-dire une somme d'argent, dont le montant n'est pas précisé). il s'agit d'une pièce d'argent particulière), le vendeur peut demander un autre type de paiement, à condition qu'il n'ait pas déjà accepté le paiement, comme lorsqu'il vend quelque chose pour des dirhams, mais accepte ensuite de l'or, un vêtement ou autre chose à la place

Prendre possession signifie : (1) pour les choses transportables comme le blé ou l'orge, qu'elles soient transportées (N : par l'acheteur ou son représentant) (0 : c'est-à-dire lorsqu'il déplace la marchandise vers un lieu n'appartenant pas au vendeur, comme la rue ou la maison de l'acheteur); (2) pour les choses traitées manuellement, comme un vêtement ou un livre, qu'elles soient prises en main; (3) et pour d'autres choses, comme une maison ou un terrain, qu'elles soient cédées (0 : c'est-à-dire que le vendeur donne à l'acheteur le contrôle sur eux, par exemple en lui remettant la clé ou en déplaçant les biens d'autrui hors de la propriété).

#VALUE

Lorsque deux parties s'accordent sur la validité d'une transaction mais ne sont pas d'accord sur ses termes, et qu'il n'y a aucune preuve, alors elles prêtent chacune un serment (dis : k8.2) affirmant leur version de l'histoire. Un tel désaccord pourrait être : (1) le vendeur déclare qu'il l'a vendu pour un paiement immédiat, alors que l'acheteur affirme que le paiement devait être différé ; (2) le vendeur déclare qu'il a vendu pour dix, alors que l'acheteur soutient qu'il était cinq ; (3) ) le vendeur disant qu'il l'a vendu à l'acheteur à condition qu'il y ait une option d'annulation (déf : k1.4), alors que l'acheteur affirme qu'aucune option de ce type n'était stipulée ; ou des litiges similaires

(N : Prêter serment (déf. : olS) est un moyen de faire valoir sa cause lorsqu'il n'y a aucune preuve, c'est-à-dire aucun témoin. Lorsque les décisions mentionnent, par exemple, que « la parole d'un tel est crue » ou « Un tel et un tel » "La parole de So est acceptée", cela signifie que sa parole est acceptée lorsqu'il prête serment dans les cas où aucune preuve n'est présentée par l'une ou l'autre des deux parties. S'il y a une preuve, qu'elle vienne du demandeur ou du défendeur, elle a préséance sur le serment.

Dans le serment pour de tels cas, le vendeur jure d'abord en disant, par exemple : « Par Allah, je ne vous l'ai pas vendu pour tel ou tel montant, mais plutôt pour tel ou tel montant ». Alors l'acheteur jure : « Par Allah, je ne l'ai pas acheté pour tel ou tel, mais je l'ai plutôt acheté pour tel ou tel. » Il consiste en un serment (A : de chaque partie) qui joint le refus de la revendication de l'autre à l'affirmation de sa propre revendication, et dans lequel il est recommandé que le refus précède l'affirmation

Lorsque l'acheteur et le vendeur ont juré, mais parviennent ensuite à une solution qu'ils acceptent tous deux, le contrat n'est pas annulé. Mais s'ils ne parviennent pas à un accord, ils annulent l'accord, ou l'un d'eux l'annule, ou bien le magistrat islamique le fait (0 : pour mettre fin aux ennuis entre eux. Lorsque l'accord est annulé, chacun rend ce qu'il a accepté de l'autre)

Si l'acheteur ou le vendeur témoigne que l'accord particulier est invalide, mais que l'autre partie déclare qu'il est valide, alors la parole de celui d'entre eux qui affirme qu'il est valide est acceptée s'il prête serment (dis : k8.2). Si l'acheteur vient à le vendeur avec une marchandise qu'il veut retourner en raison d'un défaut, mais le vendeur dit que ce n'est pas celle qu'il lui a vendue, alors la parole du vendeur est acceptée (0 : quand il jure). Si l'acheteur et le vendeur ne sont pas d'accord sur un défaut d'un article qui aurait pu survenir alors qu'il était en possession de l'acheteur, mais chaque partie affirme que le défaut s'est produit alors qu'il était en possession de l'autre, alors la parole du vendeur est acceptée (0 : lorsqu'il jure).

#VALUE

Acheter à l'avance signifie la vente de marchandises décrites qui est soumise à l'obligation (A : du vendeur) (A : de livrer à l'acheteur à un moment donné)

LES CONDITIONS DE VALIDITÉ DE L'ACHAT À L'AVANCEEn plus des conditions de vente valides (déf : k1.1-2, k2.1), d'autres conditions (0 : sept d'entre elles) doivent être remplies pour qu'un achat à l'avance soit valable :(a) que le prix de la marchandise a été reçu lors de la première conclusion de l'accord. Il suffit de voir le prix accepté, même si son montant exact est inconnu ; (b) que la marchandise achetée à l'avance soit une obligation financière (dayn) (0 : due par le vendeur (N : signifiant que l'achat à l'avance n'est pas valable pour articles individuels particuliers (« ayn) (A : c'est-à-dire « celui-ci » et aucun autre)) que le vendeur livrera le moment venu). Sa livraison peut être exigible à partir du présent, ou être due ultérieurement par report (0 : en précisant clairement si elle est due immédiatement ou différée) à une date précise (0 : cette précision est une condition nécessaire à la validité du report de paiement). Il n'est pas permis de dire : « Je vous avance ces edirhams pour ce cheval en particulier » (0 : ce qui est invalide en raison de la condition que la marchandise achetée à l'avance. soit une obligation financière (dayn), ce que le cheval mentionné ci-dessus n'est pas, mais plutôt un article particulier Cayn));(c) que le lieu où la marchandise doit être livrée soit clairement stipulé (A: bien que ce ne soit qu'une condition) dans les cas où l'acheteur la paie à un endroit où elle ne peut pas être livrée, comme le désert ; ou à laquelle la marchandise peut être livrée, mais son transport implique des difficultés considérables ; (d) que la marchandise achetée à l'avance soit déterminée de manière déterminée par son volume, son poids, sa quantité ou son métrage en termes d'une mesure familière. Il n'est pas valable pour quelqu'un de dire "le poids de cette pierre", ou "la capacité de ce panier", si le poids (0 : de la pierre) ou la capacité du panier n'est pas connu ; (e) que la marchandise soit dans le pouvoir du vendeur de livrer (déf : k2.4) lorsque le moment de la livraison arrive ; (f) que la marchandise ne soit généralement pas sujette à une indisponibilité. S'il s'agit de quelque chose de rare (0 : comme une grande quantité de prémices de la saison d'un type particulier de produit) ou de quelque chose qui n'est généralement pas à l'abri de l'indisponibilité, comme « le fruit de ce palmier-dattier particulier », alors sa vente à l'avance n'est pas autorisée ; (g) que les caractéristiques de la marchandise sur lesquelles l'acheteur et le vendeur pourraient être en désaccord soient expressément délimitées par des spécifications claires. Il n'est pas permis (0 : d'acheter à l'avance des choses qui ne peuvent être définies par des critères clairs, comme par exemple) des bijoux ou des composites comme la pâtisserie à la viande (0 : composée de blé, de viande et d'eau, qui sont tous attendus mais non délimitables en termes de minimum ou quantités maximales), du parfum ghaliya (0 : composé de musc, d'ambre gris, d'aloès et de camphre), ou des pantoufles (0 : composées de couches extérieures et intérieures et de rembourrage), ni d'articles dont le haut diffère aléatoirement de leur fond, comme une lampe ou un pichet (0 : dont le haut est parfois plus large que le bas, ou vice versa) (N : bien que l'école Hanafi autorise de tels accords, les appelant faits sur commande (istisna'), qui, selon eux, incluent tout ce qui est habituellement acheté de cette manière. Ils affirment que l'acheteur est possibilité d'annuler le contrat quand il voit la marchandise, et il est obligatoire que l'article soit décrit très précisément), ni quelque chose de substantiellement transformé et altéré par le feu (A: signifiant chaleur), comme le pain ou la viande rôtie, puisque le décrivant (A: Le. combien de cuisson cela prend) est impossible de manière précise

Il n'est pas permis à l'acheteur de vendre ce qu'il a acheté d'avance avant de l'avoir reçu

Il n'est pas permis d'accepter un autre type de marchandise à la place de l'article acheté à l'avance (A : c'est-à-dire lorsque l'acheteur demande le remplacement avant que la livraison de l'original ne soit due, bien qu'ils puissent s'entendre sur ce point après cela). Si le vendeur livre la marchandise spécifiée, ou mieux (0 : que ce qui a été spécifié), l'acheteur doit l'accepter (0 : car il est évident que le vendeur ne pourrait pas trouver un moyen de remplir son obligation autrement que par ce moyen. Si le vendeur livre une marchandise inférieure à ce qui a été spécifié, alors l'acheteur peut l'accepter, car c'est s'abstenir volontairement d'exiger son dû, mais il n'y est pas obligé, en raison de la perte qui y résulte).

(R : Un prêt signifie une aide financière remboursable. Il ne s'agit pas du prêt d'un article particulier ('ayn) pour que quelqu'un l'utilise puis le restitue après utilisation, ce qui est appelé 'ariyya (déf : kI9).

Le prêt (0 : c'est-à-dire donner quelque chose à l'emprunteur en supposant qu'il lui rendra l'équivalent) est recommandé

Le prêt s'effectue par le biais d'une offre et d'une acceptation verbales (déf : kl.I), par exemple en disant : « Je vous prête ceci » ou « Je vous l'avance »

Il est permis de donner en prêt personnel tout article pouvant être acheté à l'avance (def:k9.2(b,d,e,f,g)) et rien d'autre (A : bien que cette restriction ne s'applique pas aux prêts à usage ( 'ariyya, dis : k10.O(A :)))

Il n'est pas permis au prêteur d'imposer comme condition que le prêt soit remboursé à une certaine date (N ; cependant pour l'école Maliki, stipuler que le remboursement est obligatoire à une certaine date est valable et juridiquement contraignant)

Il n'est pas permis au prêteur d'imposer une condition qui lui permettra de bénéficier du prêt, comme une condition selon laquelle l'emprunteur doit restituer un montant supérieur à ce qui a été prêté, ou comme dire : « à condition que vous me vendiez votre cheval pour tel et tel prix ». une telle somme, "car ce sont des gains usuraires (riba). Mais il est permis à l'emprunteur de restituer un montant supérieur à ce qui a été prêté sans que cela ait été stipulé

Il est permis que le contrat de prêt comprenne la condition de garantie (0 : signifiant que le bénéficiaire donne au prêteur quelque chose en garantie (déf : kI1) pour ce qu'il emprunte) ou la condition d'un garant (0 : tel que le bénéficiaire amène quelqu'un pour garantir que le prêt sera remboursé (déf : klS))

Le bénéficiaire d'un prêt est tenu de rembourser le montant égal à ce qui a été prêté, bien qu'il soit permis au prêteur d'accepter autre chose que la (A: sorte de) chose prêtée. Si le prêteur accorde un prêt au bénéficiaire et le rencontre plus tard dans une autre ville et lui demande de le récupérer, le bénéficiaire doit le rembourser s'il s'agit d'or ou d'argent, etc., mais si le produit prêté est quelque chose de difficile à transporter, comme le blé ou l'orge, alors le le destinataire n'est pas obligé de le restituer (A : en nature) mais est simplement obligé de restituer sa valeur

(0 : Dans la Loi Sacrée, la garantie est un bien vendable présenté en garantie d'une obligation financière visant à couvrir le montant s'il s'avérait impossible à rembourser.) CONDITIONS DE VALIDITÉ D

La constitution d'une garantie n'est valable que lorsqu'elle est effectuée par une personne disposant de l'entière disposition de sa propriété, en garantie d'une obligation financière (dayn, dis: k9.2(b)) actuellement exigible, telle que le prix (0 : dû pour une marchandise après son livraison), ou un prêt personnel, ou pour une obligation financière qui devient actuellement exigible (N : comme le prix de quelque chose) pendant la période d'option d'annulation (déf : kl.4). (0 : Le fait que la garantie constitue une garantie pour une obligation financière est une restriction à sa validité, et pour une obligation actuellement due en est une autre. Il n'est pas valable de constituer une garantie pour un article individuel particulier ('ayn) ou l'utilisation d'un article, puisque (A : l'obligation de livrer) un article particulier n'est pas une obligation financière (dayn), car le même article ne peut pas être obtenu en vendant la garantie.) La constitution d'une garantie n'est pas valable dans les cas où l'obligation financière n'est pas encore exigible, comme une garantie acceptée ( 0 : par un prêteur) en garantie d'un prêt qu'il fera (0 : dans le futur). Il est nécessaire (0 : pour la validité de la garantie) qu'il y ait une offre orale (0 : par la personne qui apporte la garantie ) et l'acceptation orale (0 : de la part de la personne qui l'accepte, tout comme cela est nécessaire pour la vente, les conditions mentionnées en relation avec la vente (k1.1) s'appliquant également ici). Le contrat n'est juridiquement contraignant que lorsque la garantie a été prise en possession avec l'autorisation de la personne qui la constitue, qui a le droit d'annuler le contrat (A : à tout moment) avant que la garantie n'ait pris possession (déf : k7.3). Lorsque le contrat a été conclu, si les deux parties (A : la garantie de la garantie) donneur et receveur) conviennent que la garantie doit être conservée chez l'un d'eux ou chez un tiers, c'est fait. Dans le cas contraire (0 : s'ils ne sont pas d'accord), le magistrat islamique le garde chez une personne honnête (déf : O24.4) (0 : pour mettre fin au désaccord. Mais le magistrat n'a pas le droit de le placer chez l'une ou l'autre des deux parties sans l'autorisation de l'autre)

DISPOSITIONS GÉNÉRALES CONCERNANT LES GARANTIES La garantie doit être un article dont la vente est autorisée (déf : k2.1). Aucune partie de la garantie ne peut être séparée du reste jusqu'à ce que l'obligation financière ait été entièrement remboursée. La personne qui a constitué la garantie n'a pas le droit en disposer d'une manière qui porte atteinte au droit de la personne qui l'a reçu en garantie (0 : comme transférer sa propriété à un autre) en le vendant ou en le donnant (0 : ou en le mettant en garantie pour une autre personne), ou en disposer d'une manière qui en diminue la valeur, comme le porter (o : un vêtement confectionné qui se déprécierait en étant porté), bien qu'il puisse l'utiliser d'une manière qui ne nuise pas (0 : les intérêts de la personne qui l'a reçu) comme le monter ou vivre (0 : dans une maison qui a été mise en garantie)

.Un article remis en garantie d'une obligation financière ne peut pas (A : en même temps) être remis en garantie d'une deuxième obligation financière, même lorsque la deuxième obligation est envers la même personne qui a accepté l'article (A : pour la première).

Les frais d'entretien d'un objet mis en garantie (0 : comme le fourrage pour le bétail, ou le salaire d'une personne qui arrose les arbres) sont à la charge de celui qui l'a mis en garantie, et il peut être contraint de les payer pour protéger les droits de la personne. le recevoir (0 : de peur qu'il ne soit détruit). Celui qui l'a posé a droit aux incréments qu'il produit (0 : qui en sont séparables) comme le lait ou les fruits

Si le. l'article est détruit alors qu'il est en possession de celui qui l'a reçu en garantie, sans négligence de sa part (A : c'est-à-dire qu'il a pris les précautions normales pour des articles similaires), alors il n'est pas obligé de payer quoi que ce soit pour sa perte. Mais s'il est détruit à cause de sa négligence , il est alors obligé de payer la valeur de l'article à la personne qui l'a fourni, bien que sa destruction ne supprime aucune de l'obligation financière initiale pour laquelle la garantie détruite a été fournie. (0 : Lorsque la garantie a été détruite et que les deux parties sont en désaccord), le dernier mot quant à la valeur de l'article (A : lorsqu'il n'y a aucune preuve (dis : k8.2) appartient à la personne qui l'a reçu en garantie (0 : à condition qu'il prête serment quant à son montant). Mais le dernier mot quant à savoir si la garantie a été restituée (A : à son propriétaire après que son obligation financière a été payée) appartient à la personne qui l'a constituée (A : lorsqu'il y a eu n'est pas une preuve, et il le jure)

L'avantage de la garantie est que l'article est vendu (A : par la personne qui l'a mis en place) lorsqu'il est nécessaire de payer le montant dû. Si celui qui l'a présenté refuse (0 : vendre l'article lorsque celui qui l'a reçu en garantie le lui demande), alors le magistrat islamique lui demande soit de payer l'obligation initiale, soit de vendre l'article. (0 : Il a le choix entre les deux alternatives.) S'il continue de refuser (0 : vendre), alors le magistrat islamique le vend à sa place. (0 : Si la personne qui l'a déposé est absent, alors cela est établi par preuve au magistrat, qui le vend pour lui et donne à celui qui a accepté la garantie son dû. S'il n'y a pas de magistrat islamique et aucune preuve (A : qu'il y a un obligation financière pour laquelle la garantie a été constituée), alors la personne qui l'a acceptée en garantie a le droit de la vendre elle-même.)

(0 : La faillite se produit lorsque le magistrat islamique met un débiteur en faillite en (N : le déclarant ainsi et) lui interdisant de disposer de ses biens (N : de telle sorte que s'il en dispose, sa disposition n'est pas effectuée).

Lorsqu'on demande à quelqu'un qui est obligé de payer une dette actuelle de la payer et qu'il prétend qu'il n'est pas en mesure de le faire (0 : alors que ses créanciers le nient), alors si l'on sait qu'il possède des biens vendables, il est maintenu en état d'arrestation jusqu'à ce qu'il fournisse des preuves. qu'il ne peut pas payer. Dans le cas contraire (0 : c'est-à-dire si l'on ne sait pas qu'il possède un bien vendable), alors il prête serment (0 : qu'il n'a pas de propriété), et (0 : lorsqu'il est établi qu'il est incapable de payer, que ce soit par preuve, ou par son serment), il est libéré (0 : et un délai lui est donné) jusqu'à ce que ses circonstances lui permettent de payer (0 : et ses créanciers ne peuvent pas le poursuivre, à cause de la parole d'Allah, "S'il y a quelqu'un en difficulté, qu'il ait un répit jusqu'à ce que les choses sont plus faciles » (Cora

2:280)). Mais s'il possède des biens vendables (0 : tels que des biens immobiliers, des meubles ou du bétail) et refuse de payer sa dette, alors les magistrats islamiques les vendent pour lui et payent sa dette. Si le produit de la vente est insuffisant pour couvrir la dette, et que son créancier demande au magistrat qu'il soit suspendu de l'exercice de ses biens, alors cela est fait (0 : obligatoirement, sur demande). Lorsque la personne est suspendue, sa disposition sur ses propres biens vendables n'est ni juridiquement contraignante ni effective, et le magistrat prend en charge les dépenses de la personne et celles de sa famille (0 : qu'elle est tenue de subvenir aux besoins (déf : mI2.I)) sur cette somme. (0 : suspendu) la propriété s'il est incapable de gagner suffisamment pour payer ses dépenses. Ensuite (0 : après que la personne a été suspendue) le magistrat vend la propriété de la manière la plus rentable et divise le produit en fonction du pourcentage de la dette totale qui est due. à chaque créancier

Si l'un des créanciers doit de l'argent sur une dette non encore échue, il n'a pas le droit d'être remboursé sur le produit de la dette. (N : Au lieu de cela, si le failli n'accepte pas de payer la personne immédiatement, le magistrat conserve la part de cette personne jusqu'à ce que la dette soit exigible (A : et ensuite la paie).

Si l'un des créanciers a accepté de sa part un objet des biens du failli comme garantie d'une dette, il reçoit le montant qui lui est dû de la vente de la garantie (0 : et s'il y a de l'argent provenant de sa vente en excédent de ce qui lui était dû, il est réparti entre les autres créanciers)

Si l'un des créanciers retrouve la marchandise qu'il a vendue au failli, il peut choisir entre la vendre et partager les bénéfices avec les autres créanciers, ou annuler la transaction et reprendre la marchandise, à condition que rien ne l'empêche de la reprendre. comme étant soumis à la préemption par un copropriétaire (shuf'a, déf: k21), ou par la personne en faillite l'ayant donné en garantie à une autre personne, ou si la marchandise est mélangée avec une marchandise meilleure qu'elle, ou une objection similaire

Le failli est autorisé à conserver pour lui-même et les personnes à sa charge des vêtements convenables et suffisamment de nourriture pour le jour du partage de ses biens vendables. (N : Si le failli gagne alors suffisamment pour subvenir à ses besoins et à ceux de ses personnes à charge, il reste tel quel. Dans le cas contraire, il est alors soutenu par le fonds commun musulman (bayt al-mal), comme tous les pauvres. S'il n'y a pas de fonds commun , il doit être soutenu par tous les musulmans.)

(0) La suspension est de deux types : (1) La première a été établie dans la loi sacrée pour les intérêts d'autrui, comme la suspension d'une personne en faillite dans l'intérêt de ses créanciers, ou la suspension de la personne fournissant une garantie de n'en faire aucune transaction. , dans l'intérêt de la personne qui l'a accepté. (2) La seconde a été établie dans la Loi Sacrée dans l'intérêt de la personne suspendue, qui est le type de suspension auquel notre auteur fait référence dans ce qui suit.

Il n'est pas permis à un enfant ou à une personne aliénée de disposer de ses propres biens (N : et cela est considéré comme légalement invalide) (0 : pour le protéger de la perte. Le fait qu'une personne soit un enfant, homme ou femme, même si au l'âge de la discrimination (déf : n.2), nie l'efficacité juridique de tout ce qu'il dit, ainsi que son autorité légale sur les autres, tant en ce qui concerne les transactions telles que la vente, qu'en ce qui concerne la religion, comme l'Islam, qui n'est pas valide, puisqu'il requiert la pleine capacité de responsabilité légale (taklif, dis : cB.1). Et cet état continue jusqu'à ce qu'il atteigne la puberté. La folie nie de la même manière l'efficacité juridique de tout ce que dit le fou, ainsi que son autorité légale sur les autres, son Islam n'est pas valide. ni son départ de l'Islam (déf : oB), ni ses relations, comme mentionné précédemment). Ahmad, cette classe comprend également ceux qui ne se soucient pas de leurs obligations religieuses, car eux aussi sont considérés comme trop stupides pour gérer leurs propres biens.

Un tuteur dirige les affaires d'une telle charge, le tuteur étant : (1) le père de la charge ; (2) le père du père, si le père est décédé ; (0 : il est une condition nécessaire qu'il soit debout (déf : O24.4 ), au moins extérieurement, bien qu'ils ne soient pas nécessairement musulmans à moins que l'enfant ne soit musulman)(3) si aucun d'eux n'est vivant, alors la personne désignée par le testament du tuteur (wasiyya, déf:L3) pour prendre la garde de l'accusation ;(4) ou si personne n'a été désigné par le testament, alors le magistrat islamique ou son représentant

DISPOSITION PAR LE GARDIEN DES BIENS DE SA CHARGE Le tuteur s'occupe des biens de la charge au meilleur avantage financier de celle-ci (0 ; et a le droit de les vendre pour les besoins qui surviennent, par exemple lorsqu'il n'a pas assez pour couvrir les dépenses et les vêtements de sa charge)

Si le tuteur prétend avoir dépensé les biens de sa charge pour couvrir les dépenses de sa charge, ou prétend que les biens ont été détruits (0; par un aet de Dieu (A : et non par sa négligence)), alors sa parole est acceptée (0 : à ce sujet sans avoir à prêter serment). Mais si le tuteur prétend avoir donné le bien à la charge (0 : c'est-à-dire à l'enfant parvenu à maturité ou au fou qui a retrouvé la raison), alors sa parole n'est pas acceptée (0 : en raison de la facilité avec laquelle il aurait pu légalement établir qu'il a remis les biens à sa charge au moment de la remise. S'il n'a pas obtenu de témoins pour observer la remise des biens, il est coupable de négligence pour avoir négligé de les faire témoigner)

La suspension des transactions prend fin (0 : sans décision du juge) lorsque l'enfant atteint la puberté et la maturité mentale, ce qui signifie qu'il : (a) est physiquement mûr ; (b) fait preuve de sincérité religieuse ; (c) et est compétent pour gérer ses propres biens. (0 : Pour une personne aliénée, la suspension prend fin lorsqu'elle retrouve la raison, fait preuve de sincérité religieuse et fait preuve de compétence dans la gestion de ses biens. La sincérité religieuse signifie qu'une personne accomplit des actes d'obéissance et évite la désobéissance et l'illégal. La compétence dans la gestion de ses biens signifie qu'elle le fait. ne pas le gaspiller en le perdant, par exemple, en achetant quelque chose outrageusement trop cher. Ces deux traits «b) et (c)) sont les critères de maturité selon l'Imam Shafi'i, par opposition à Abu Hanifa et Malik, qui détiennent cette compétence dans la gestion de la propriété. est suffisant.

Une charge ne lui est pas confiée avant que sa compétence dans son maniement n'ait été testée avant la puberté d'une manière qui lui convient. (0 : Ainsi, le fils d'un commerçant est essayé de conclure un marché dans des transactions, après avoir reçu de l'argent pour ce faire, sans pour autant conclure le marché, ce qui est fait par le tuteur. Le fils d'un agriculteur est testé sur l'agriculture et la gestion des dépenses qui y sont liées. Un examen est également fait de la religion de l'inculpé, en observant s'il accomplit des actes d'adoration, évite les actes de désobéissance, évite ce qui est illégal et se méfie des choses douteuses (dis : j16, 1), il est nécessaire que ce test soit répété une ou plusieurs fois. .

Si la personne suspendue atteint la puberté ou retrouve la raison mais est corrompue dans sa religion ou incompétente dans les transactions financières, alors sa suspension continue et elle n'est pas autorisée à vendre ses biens ou quoi que ce soit d'autre, avec ou sans la permission de son tuteur, mais si le tuteur lui permet de le faire. se marier, le. Le mariage est valide. Si la personne suspendue atteint la puberté avec une sincérité religieuse et des compétences financières, mais dilapide ensuite sa richesse, elle est alors suspendue à nouveau par le magistrat islamique et non par le tuteur. Mais si la personne devient moralement corrompue (A : après avoir atteint la puberté), elle n'est pas suspendue (N : à condition que sa corruption n'implique pas de dépenser de l'argent pour ce qui est illégal, mais si c'est le cas, elle est suspendue de tout commerce)

La puberté s'applique à une personne après le premier rêve humide, ou à l'âge de quinze ans (0 : lunaire), ou lorsqu'une fille a ses premières règles ou sa première grossesse.

(0 : Dans la Loi Sacrée, un transfert est un accord qui déplace une dette de la responsabilité d'une personne vers celle d'une autre.)(n : Étant donné trois personnes, X (al-muhtal), Y (al-muhil) et Z (al-muhal ' alayhi) (A : où Xprêts Y un dirham, et Z doit déjà à Y un dirham, donc Y transfère le droit de recouvrer l'ancienne dette (que Z lui doit) à X, au lieu de rembourser X pour la nouvelle dette. De tels transferts ont six intégrales :(a) Y;(b) X;(c) Z;(d) la dette de Y envers X;(e) la dette de Z;(f) l'offre verbale de Y et l'acceptation verbale de X)

C'est une condition nécessaire à la validité du transfert d'une dette que Y souhaite le faire et que X l'accepte. Il n'est pas nécessaire que Z le souhaite. (0 : L'accord nécessite également une forme, qui est l'offre et l'acceptation orales (def:k1.1), c'est-à-dire l'offre de Y et l'acceptation de X.

Un tel transfert n'est valable que si Z a une dette envers Y et Y a une dette envers X. Un transfert est valable pour une dette juridiquement contraignante (0 : due à X) pour une autre dette juridiquement contraignante (0 : Z doit envers Y), à condition : (a ) que X et Y savent ce qui est transféré (A : or, argent ou blé, par exemple) et pour quoi ; (b) que X et Y savent que les deux dettes sont de type homogène (A : comme de l'argent contre de l'argent ou du blé pour le blé) et en montant (0 : bien que si Y doit cinq à X, et Z doit à Y dix, et Y en transfère (A : le droit de percevoir) cinq à X, alors cela est valable );( c) et que X et Vous savez si les dettes sont actuellement exigibles ou payables dans le futur (A : les deux dettes peuvent différer sur ce point si les deux parties en conviennent)

(0 : La validité d'un transfert n'est pas affectée par l'existence d'une garantie (déf : k 11) ou d'un garant (déf : klS) en garantie d'une des dettes, mais la survenance du transfert élimine (A : l'une ou l'autre forme de) sécurité, le garant étant déchargé de toute responsabilité et la garantie n'étant plus une garantie.)k14,4 Par un transfert valide, Y n'a plus de dette à X, Z n'a plus de dette à Y, et la dette due à X devient la responsabilité de Z. Si X est incapable de recouvrer la dette de Z parce que Z est en faillite ou nie l'existence de la dette ou pour une autre raison (0 : comme le décès de Z), alors Xi n'a pas le droit de retourner auprès de Y (A : pour la recouvrer) (N : mais c'est plutôt comme si X avait accepté pour la dette une rémunération qui a ensuite été détruite en sa possession).

(0 : Garantir signifie lexicalement assurer la mise en œuvre, et dans la loi sacrée signifie garantir une obligation financière qui est celle d'autrui ou assurer l'apparition d'une personne particulière dont la présence est requise.) (n : Étant donné trois personnes, P (al-madmunlahu), Q (al- madmun 'anhu), et R (al-damin)(A : où P prête à Q un dirham, et R garantit à P que soit Q le remboursera, soit lui, R, le remboursera. De telles garanties ont cinq intégrales : (a) R;(b) P;(c) Q;(d) la dettecouverte;(e) et la forme de l'accord).)GARANTIR LE FLNANCIER D'UN AUTR

C'est une condition nécessaire à la validité de la garantie de paiement que R ait le plein droit de gérer ses propres biens. Il n'est pas valable pour un enfant, quelqu'un de fou ou une personne téméraire (def:k13.1(A:)), bien qu'il soit valable pour quelqu'un suspendu pour faillite

C'est une condition pour la validité de la garantie que R connaisse P, bien qu'il ne soit pas nécessaire que P l'accepte. Il n'est pas nécessaire que Q soit d'accord, ou que R sache Q

Il faut que la dette garantie soit une obligation financière (dayn, dis : k9.2(b)) qui existe (0 : puisqu'il n'est pas valable de garantir une dette avant qu'elle existe, comme « les dépenses de demain ») et qui soit déterminée de manière déterminée. (0 : en termes de montant, de type et de description)

Il est nécessaire que R fasse la garantie en mots (0 : ou leur équivalent écrit, avec l'intention) qui impliquent qu'il l'effectue, comme "Je garantis votre dette à : qu'un tel vous doit]", ou "Je couvrirai ça", ou quelque chose comme ça. (0 : Il s'agit d'expressions explicites dans la mesure où elles mentionnent l'obligation financière garantie. Lorsqu'elle n'est pas mentionnée, l'expression est allusive, ce qui est valable à condition que l'obligation financière soit celle prévue et que le locuteur sache quel est son montant. Dans le cas contraire, les expressions allusives ne sont pas valables. .) Il n'est pas valable de fonder la mise en œuvre de la garantie sur une condition, telle que dire : "Quand le Ramadan viendra, je le garantis par la présente". (0 : Il n'est pas valable de le soumettre à des stipulations de temps, comme dire : "Je garantis ce qu'un tel doit pendant un mois, après quoi je ne le garantis plus. "

Lorsqu'un vendeur a accepté le prix de quelque chose, il est valable (0 : pour quelqu'un) de garantir à l'acheteur son remboursement si la marchandise s'avère appartenir à un autre ou être défectueuse. (0 : Il est également valable pour quelqu'un de garantir au vendeur que la marchandise sera restituée si le prix payé s'avère appartenir à quelqu'un d'autre que l'acheteur.

P a le droit de recouvrer la dette garantie de Rand Q (0 : en demandant à chacun d'eux soit le montant total, soit à l'un d'eux une partie et à l'autre le reste). Si un autre garant garantit la dette pour R (0 : en disant (A : à P), « Je garantis la dette de Q [A : envers vous] pour R »), alors P a le droit de la recouvrer auprès de tous (A : auprès de Q, R et du nouveau garant)

Si P demande le paiement à R, alors R a le droit de demander à Q de payer la dette, à condition que Q ait donné sa permission à R avant que R ne la garantisse

Si P annule la dette que Q lui doit, alors Ri est également libre de l'obligation de payer P. Mais si P annule l'obligation de R de couvrir la dette de Q, alors Q n'est pas pour autant libéré de la dette qu'il doit à P

Si R paie la dette de Q à P, alors R peut la recouvrer auprès de Q. à condition que Q ait donné sa permission à R avant que R ne la garantisse. Mais si Q ne l'avait pas fait (0 : donné sa permission à R pour garantir), alors R i n'a plus le droit de le récupérer auprès de Q. peu importe que R l'ait payé avec ou sans le congé de Q

Il n'est pas valable de garantir la livraison d'articles particuliers Cayn) (A : car ils ne sont pas des obligations financières (dis : k9.2(b)), comme quelque chose qui a été pris à tort, ou des articles prêtés pour être utilisés (0 ; c'est-à-dire « garantir » qu'ils seront rendu à leur propriétaire)

GARANTIR LA COMPARENCE D'UN AUTRE Il est permis à R de garantir que Q comparaîtra en personne (0 : devant le tribunal) à condition : (a) que Q doit quelque chose à quelqu'un ou est passible d'une punition pour un crime contre une autre personne, par exemple lorsque l'autre a le droit de riposter (déf : 01--(3) contre Q, ou lorsque Q a accusé quelqu'un d'adultère sans preuve (déf : 013) ; (b) et que Q donne à R la permission de garantir sa comparution. Il n'est pas valable de garantir la comparution de Q si ( non-(a) ci-dessus) Le crime de Q est contre Allah le Très-Haut (0 : comme la consommation d'alcool, l'adultère ou le vol)

Si R garantit l'apparition de Q mais ne précise pas quand, il est tenu de produire Q immédiatement. Mais si R stipule une certaine heure, alors il est tenu de le faire à ce moment-là. Si Q disparaît et que l'on ne sait pas où il se trouve, R n'est pas tenu de produire Q jusqu'à ce qu'il sache où se trouve Q. (A : Lorsque R sait où se trouve Q, alors ) On a le temps de se rendre là où se trouve Q et de revenir. Si R n'apporte pas Q, alors R est en état d'arrestation, bien qu'il ne soit pas responsable des obligations financières de Q (Ai non remplies). Si Q décède, la garantie est annulée, mais si on demande à R de montrer le corps de Q avant l'enterrement pour vérifier son identité, il est obligé à si possible

#VALUE

La société est valable avec toute personne ayant le plein droit de disposer de ses propres biens

PARTENARIAT COOPÉRATIF Il existe quatre types de partenariat (dis : k16.9) dont un seul, le partenariat coopératif, est valable. Il se compose de chacun des deux (A : ou plus) partenaires apportant un capital, qui doit être soit de l'argent, soit une marchandise fongible généralement négociée mesure pour mesure (mithli, déf : k20.3(I))(0 : par opposition aux biens évalués et vendus comme des marchandises particulières (mutaqawwim), qui ne peuvent constituer la base d'un partenariat car il est impossible de mélanger la part de chacun avec celle de l'autre (dis : ci-dessous))

La condition de validité d'une société coopérative est que les deux parts de capital apportées par les associés soient mélangées de telle sorte qu'il soit impossible de les distinguer

Il est une condition nécessaire que chaque partenaire donne à l'autre la permission de gérer le capital (0 : qu'ils ont mis en commun). Chaque partenaire doit traiter de manière à tirer le meilleur parti de son capital commun et à assurer une sécurité maximale. Ainsi, aucun des partenaires ne peut voyager avec lui (0 : c'est-à-dire le capital social, en raison du danger du voyage) ou vendre à paiement différé (N : sauf si l'autre partenaire lui donne la permission, auquel cas (A : l'un ou l'autre) ces opérations sont autorisées)

Il n'est pas nécessaire que les deux parts de capital apportées par les associés soient d'un montant égal. Les bénéfices et les pertes sont répartis entre les deux associés proportionnellement au pourcentage du capital social que chacun d'eux a apporté (0 : même s'il existe une différence de la quantité de travail que chacun effectue). S'ils en stipulent autrement, le partenariat n'est pas valable (0 : comme par exemple stipuler que l'associé qui a mis cent, par exemple, reçoit les deux tiers, tandis que l'associé qui a mis deux cents en reçoit un tiers ; ou encore stipuler que chacun reçoit une part égale. , malgré des montants inégaux). (N : C'est dans l'école Shafi'i. Les Hallafis et les Hanbalis soutiennent qu'il est permis que la distribution des bénéfices soit disproportionnée (A : au montant du capital que chacun investit), correspondant à la quantité disproportionnée de travail que chacun met dans l'entreprise (A : : ou toute autre répartition des bénéfices sur laquelle ils sont tous deux d'accord).

Si le partenaire A interdit au partenaire B de gérer le capital social, alors B n'a pas le droit de le gérer, bien que A ait toujours le droit de le faire (0 : gérer les deux actions, dont l'une lui appartient par propriété et l'autre avec la permission de son partenaire) jusqu'à ce que B lui interdise. pour le gérer

Chaque partenaire a le droit d'annuler le partenariat quand il le souhaite (0 : et il est également annulé en cas de décès ou de folie de l'un ou des deux partenaires)

Les types de partenariats suivants ne sont pas valables : (1) le partenariat manuel (sharika al-abdan), tel que le partenariat de deux porteurs ou autres travailleurs acceptant de partager leurs gains entre eux (N : bien que ce type de partenariat soit valable dans le Maliki, H » II1

(n : étant donné les personnes X (al-muwakkil) et Y (alwakil)(A : où X donne à Y un article à vendre pour lui. Cette section traite de la commande à d'autres d'exécuter de telles demandes, qui ont quatre intégrales : (a) X ; (b) Y ; (c) l'acte qui est commandé (almuwakkalfihi) ; (d) et les mots par lesquels X commande à Y de le faire).

C'est une condition nécessaire que X et Y aient tous deux le plein droit d'accomplir l'acte commandé, bien qu'il soit permis de charger un enfant de laisser entrer des gens dans sa maison ou d'apporter un cadeau à quelqu'un

CHOSES QUE L'UN PEUT COMMANDER À D'AUTRES À FAIRE X peut charger Y : (1) de conclure des contrats au nom de X (0 ; comme une vente. un cadeau. constituer une garantie, conclure un contrat de mariage, garantir un paiement ou transférer une dette) ; (2) annuler des contrats au nom de X (0 : comme l'annulation d'une vente ou le retour d'une marchandise défectueuse) ; assurer l'exécution des créances établies (0 : de celui qui les doit à X, après qu'elles aient été établies par preuve) ;(6) ou prendre. possession de quelque chose qui est libre de prendre, comme du gibier sauvage, des pâturages ou de l'eau (0 : par Y le transportant d'un terrain sur lequel X est autorisé à le prendre, car c'est un moyen d'acquérir la propriété au même titre que la vente)

Il n'est pas permis à Y d'assumer les obligations d'adoration que X doit à Allah le Très-Haut, à l'exception de : (1) distribuer la zakat à des destinataires méritants (0 : ou donner de la nourriture ou l'aumône en expiation, ou une charité volontaire) ; (2) accomplir le hajj (0 : ou 'umra, qu'un autre peut accomplir au nom d'un invalide ou d'une personne décédée); (3) et les sacrifices d'abattage (dis : j12.6 (fin), j14,3)

Il est permis de confier à Y l'exécution d'une obligation (0 : envers Allah) qui consiste à infliger une sanction légale prescrite (hadd) (0 : telle que les sanctions pour les crimes d'accuser autrui d'adultère sans preuve (déf : 013), d'adultère, ou de boire), mais il n'est pas permis de charger Y d'établir qu'une telle obligation existe (0 : comme par exemple lorsque X dit à Y : "Je vous charge d'affirmer [A : au tribunal, en soumettant le témoignage de X] qu'un tel a commis un adultère », ou « qu'un tel a bu du vin »)

C'est une condition nécessaire pour la validité de la commande de X par Y qu'il y ait : (a) une proposition orale (0 : indiquant le souhait de X que Y s'occupe d'une affaire à sa place) qui ne restreint pas le (A : le fait qu'il y ait a) commission en donnant les conditions dans lesquelles la commission prend effet (0 : comme dire : "Si tel et tel vient, je vous commissionne par la présente", ce qui n'est pas valide) (A : mais plutôt. une commission valide doit être) comme dire : "Je vous commissionne, " ou " Vendez ce vêtement pour moi " ; (b) et une acceptation (0 : par Y. que ce soit) en paroles ou en actes, c'est-à-dire par Y faisant simplement ce qui lui a été demandé. Il n’est pas nécessaire que son acceptation ait lieu immédiatement

Lorsque X commande valablement à Y de faire quelque chose, X peut inclure des stipulations sur la manière dont cela doit être exécuté, par exemple en disant : « Je vous commande, mais je ne le vends qu'après un mois ». (R : La décision précédente interdit les stipulations restreignant le fait que Y soit commandé, alors qu'ici, X a déjà commandé Y et ses stipulations régissent simplement la manière dont Yi doit le faire.) (0 : Une commission temporaire, comme dire : "Je vous commande pour un mois", est également valable.

Y ne peut pas charger quelqu'un d'autre d'accomplir ce que X a chargé Y de faire, à moins que X ne donne à Y la permission de charger un autre, ou que Y ne puisse entreprendre la tâche (0 : parce qu'il en est incapable ou que cela ne lui convient pas) ou qu'il soit incapable de le faire parce qu'il l'est trop. beaucoup (A : pour une seule personne à jouer)

LE POUVOIR DISCRÉTIONNAIRE DE L'AGENT n'a pas le droit de vendre un article (A : il a été chargé de le vendre) à lui-même ou à son fils mineur, ni (0 : est-ce valable) de le vendre : (1) à un prix inférieur au prix actuel d'articles similaires ; (2) pour un paiement différé ; (3) ou pour un type d'argent autre que le type d'argent utilisé localement ; bien que Y puisse le faire (0 : (1), (2) ou (3)) si X lui en accorde la permission

La vente par Y de l'article commandé n'est pas valable lorsque X spécifie le type de fonds qu'il souhaite comme prix, mais Y le vend pour un type différent, comme lorsque X dit : « Vendez-le pour mille dirhams », mais Y le vend pour un prix différent. Mais la vente de Y est valable si X précise le montant qu'il veut et que Y le vend plus cher, à condition que le type de fonds soit le même, comme lorsque X dit : "Vendez-le mille", mais Y le vend deux mille - à moins que X ne le vende pour mille dinars. X l'a spécifiquement interdit (0 : auquel cas la vente ne serait pas valable, car contrevenant à la commission de X)

Si X charge Y « d’acheter telle ou telle chose pour cent », mais que Y en achète une qui vaut cent pour moins de cent, alors l’achat est valide. Mais si Y en achète un pour deux cents qui vaut deux cents (A : quand X lui a demandé d'en acheter un pour cent), alors l'achat n'est pas valide. Si X dit à Y : « Achetez un mouton avec ce dinar » (0 : et le décrit en caractères et ainsi de suite, car sans une telle description, la commission ne serait pas valide), mais Y achète deux moutons (A : avec ce dinar) de dont chacun vaut un dinar, alors l'achat est valide et les deux moutons appartiennent à X, mais si les moutons ne valent pas chacun un dinar, alors l'achat n'est pas valide

Lorsque X charge Y de vendre quelque chose à une personne particulière, il n'est pas permis (0 : ou valide) à Y de le vendre à une autre

Lorsque X dit à Y : « Achetez ce vêtement [A : particulier] », et que Y l'achète et que X trouve qu'il est défectueux, alors Y peut le retourner pour un remboursement (0 : et ainsi de suite X, puisqu'il en est le propriétaire). Mais lorsque X dit simplement à Y « d'acheter un vêtement » (0 : sans autre restriction), alors il n'est pas permis à Y d'en acheter un défectueux (0 : parce que l'absence de restrictions supplémentaires signifie être exempt de défauts, et si Y achète un défectueux, l'achat est invalide)

C'est une condition nécessaire que la chose que l'on vous demande de faire soit connue de manière déterminée (0 : de X et Y) à certains égards. Ainsi, si X dit : « Je vous charge de vendre mes biens et de procéder au divorce de mes femmes », sa commission est valable, mais s'il charge simplement Y de « s'occuper de tout, grand ou petit », ou de « toutes mes affaires », c'est pas valide

La responsabilité de Y dans une commission est celle de quelqu'un à qui on a confié une fiducie (0 : puisqu'il représente X et que sa possession de l'article est comme celle de X), ce qui signifie que si (0 : la propriété de X) est détruite sans négligence alors qu'elle est en possession de Y, Y n'a pas à payer pour cela. (0 : Mais quand Y est coupable et négligent, comme lorsqu'il utilise lui-même l'article ou le conserve dans un endroit dépourvu des précautions normales pour sauvegarder des articles similaires, alors il doit payer pour sa perte, comme pour toute fiducie.

Le mot de Y (dis : kS.2) est accepté par rapport à celui de X lorsqu'il y a un litige : (1) concernant la destruction de l'article commandé ; (2) quant à savoir si l'article a été ou non restitué à X ; (3) ou si Y a trahi sa confiance

X ou Y peuvent annuler la commission à tout moment. Si X relève Y de sa commission, mais que Y n'en a pas connaissance et l'exécute, alors ce qu'il a fait n'est ni juridiquement contraignant ni efficace (0 : parce qu'il n'avait pas le droit de gérer l'affaire)

La commission est annulée lorsque X ou Y meurt, perd la raison ou perd connaissance (Ar.ughmiya 'alayhi, c'est-à-dire autrement que par le fait de s'endormir)

(n : personnes données P (al-mudi') et Q (alwadi')(A : où P dépose un article auprès de Q pour le garder jusqu'au moment où P souhaite le récupérer. De tels dépôts ont quatre intégrales : (a) l'article ( al-wadi'a);(b) l'accord verbal ;:J.;(c) P;(d) et Q).)(0 : L'opportunité de mentionner les dépôts pour la garde après avoir discuté de la mise en service d'autrui est claire, à savoir que les deux la personne mandatée et la personne à qui quelque chose est déposé sont porteurs d'une confiance et ne paient pas pour la perte ou la destruction de l'article dont ils ont la garde à moins que la destruction ne soit le résultat de leur acte répréhensible (A : ou de leur négligence dans la prise des précautions normales).

Les dépôts pour garde ne sont valables que lorsque P et Q ont tous deux le droit de gérer leurs propres biens. Ainsi, si un enfant ou une personne téméraire (déf : k13.1(A :)) dépose quelque chose pour garde chez un adulte, il ne doit pas l'accepter. . S'il le fait, alors il en est responsable (0 : et doit en couvrir le coût s'il est détruit) et n'est pas exonéré de sa responsabilité jusqu'à ce qu'il le restitue au tuteur de l'enfant. Il n'est pas exonéré de sa responsabilité s'il se contente de le restituer au tuteur de l'enfant. enfant. Si un adulte dépose quelque chose en lieu sûr auprès d'un enfant (A : ou une autre personne sans la pleine disposition de ses affaires), alors l'enfant n'est pas responsable si l'article est détruit par négligence ou autrement (0 : comme lorsqu'un cas de force majeure lui arrive), mais si l'enfant détruit l'article, il en est financièrement responsable

Il est illégal pour Q d'accepter un dépôt en lieu sûr lorsqu'il n'est pas en mesure de le protéger. Il est offensant pour lui de l'accepter s'il est capable de le protéger mais ne peut pas se faire confiance et craint de trahir sa responsabilité. Mais s’il peut se faire confiance, il est souhaitable et louable qu’il l’accepte

Si Q accepte une caution en garde, il est obligé de la conserver dans un lieu répondant aux spécifications normales de sauvegarde d'objets similaires (A : pour sa ville et ses heures) (0 : qui varie selon la nature de l'objet déposé, car chaque chose a des précautions propres à sa sauvegarde (dis:o14.3)

Si Q envisage de voyager ou craint de mourir, il doit restituer l'article déposé à P. Si Q ne trouve pas P ou quelqu'un mandaté par P (A : pour gérer les affaires de P), alors il doit le remettre au magistrat islamique (A : pour le conserver). P). S'il n'y en a pas, Q le confie à une personne de confiance (0 : et il n'est pas obligé de retarder son voyage), mais s'il dépose l'article chez une personne de confiance lorsqu'il y a un magistrat islamique, il en est toujours financièrement responsable. Si Q échoue s'il prend les mesures ci-dessus (A : le rendre au propriétaire ou à la personne la plus appropriée disponible) et qu'il décède sans avoir prévu dans son testament le retour de l'article, ou s'il voyage avec lui, il en est alors financièrement responsable. à moins qu'il ne meure subitement, ou qu'il ne pille ou qu'il n'y ait un incendie dans la ville, et qu'il voyage avec lui parce qu'il ne peut le donner à aucune des personnes ci-dessus

Chaque fois que P demande l'article déposé, Q est obligé de le restituer en permettant à P de le prendre (0 : c'est-à-dire en renonçant à sa possession, bien que cela ne signifie pas qu'il doit le transporter jusqu'à P)

Q est financièrement responsable de l'article déposé si : (1) sans excuse, il tarde à permettre à P de le prendre ; (2) il dépose l'article en lieu sûr chez un tiers, sans avoir eu à se déplacer et alors que cela n'était pas nécessaire ; (3) il mélange la propriété déposée avec sa propre propriété ou avec certaines des autres propriétés de P de telle sorte que la propriété déposée ne se distingue plus de ce avec quoi elle a été mélangée (0 : par opposition au moment où la propriété déposée peut être facilement distinguée et n'a pas été dépréciée du fait de son mélange );(4) il sort l'article du lieu de garde pour l'utiliser, même s'il ne l'a pas utilisé (0:car le simple fait de le sortir avec une telle intention est une trahison de sa confiance);(5) il ne conservez-le dans un endroit répondant aux spécifications normales pour la sauvegarde d'articles similaires ; (6) ou si P lui a dit : "Conservez-le dans tel et tel endroit particulier pour la sauvegarde", mais il le place à la place dans un endroit différent, moins protégé (0 : que le un P indiqué), même lorsque ce deuxième lieu répond aux spécifications normales pour la sauvegarde d'articles similaires (0 : cependant si Q le place dans un endroit différent avec une protection égale ou supérieure à l'endroit indiqué par P, Q n'en est pas responsable)

Chacune des parties peut à tout moment annuler le dépôt pour convention de garde. L'accord est également annulé lorsque l'une des parties meurt, perd la raison ou perd connaissance (Ar. ughmiya'alayhi, c'est-à-dire autrement que par l'endormissement)

La responsabilité de Q en acceptant un dépôt pour la garde est celle de quelqu'un à qui on a confié une fiducie (0 : ce qui signifie que ses réclamations lorsqu'il prête serment (N : et aucune des deux parties n'a de preuve (dis : k8.2)) sont acceptées, car il est un curateur). Sa parole est acceptée par rapport à celle de P lorsqu'il y a des différends sur : (1) si le dépôt pour garde a été réellement effectué (0 : lorsque P prétend qu'il l'a été) ; (2) si l'article a été retourné à P ; (3) ou si et comment l'article a été détruit (0 : quand Q prétend qu'il l'était). Ainsi, si Q dit : « Vous ne m'avez rien déposé », ou « Je vous l'ai rendu », ou « Il a été détruit sans négligence de ma part », alors sa parole est accepté quand il jure

C'est une condition nécessaire à la validité d'un dépôt de garde que P l'énonce par des mots tels que « Je vous le confie pour le garder » ou « Je vous le confie pour le protéger ». Il n'est pas nécessaire que Q réponde oralement à cette question, mais il suffit qu'il accepte simplement l'article.

(n : étant donné les personnes A (al-mu'ir) et B (almusta'ir)(A : où A prête à B un article à utiliser et à restituer après utilisation. Cette section traite de ces prêts, qui ont quatre intégrales : (a) l'article (al-'ariyya);(b) l'accord verbal;(c) A;(d) et B).

Le prêt par A d'un article pour que B l'utilise est valable si A possède la pleine disposition de sa propre propriété et a le droit légal d'utiliser l'article, même s'il ne fait que le louer (n : mais pas si quelqu'un d'autre lui a prêté l'article sans lui donner la permission de le restituer). comme à k19.8)

Il est permis de prêter tout ce dont on peut bénéficier tant que l'article lui-même reste encore (0 : de telle sorte que B tire un certain usage de l'article, comme c'est habituellement le cas, ou bien il en tire un profit matériel, comme lorsqu'il emprunte une brebis pour son lait ou sa progéniture attendue, ou emprunte un arbre pour ses fruits. Il n'est pas valable de prêter quelque chose qui n'a aucun bénéfice légal, comme un instrument de musique (dis:r40), ou des choses telles que des produits comestibles, qui n'existent pas eux-mêmes après utilisation puisque leur utilisation consiste uniquement en. leur consommation). (R : Ce dernier serait un prêt (qard, déf : k10) remboursable en nature, et donc non inclus dans le prêt à l'usage.

Il est nécessaire pour la validité du prêt de quelque chose à utiliser que A ou B expriment l'accord en mots. (0 : Le prêt n'est valable que si A ou B le déclare, par exemple en disant à A : "Prêtez-moi tel ou tel", puis en le lui accordant. L'action seule, entre A et B, est insuffisante.

B peut alors utiliser l'article conformément à l'autorisation donnée. Il peut : (1) faire ce que A lui a donné la permission ; (2) ou faire l'équivalent (0 : en ce qui concerne l'usure de l'article concerné) ou rien de moins, mais pas si A a interdit à B de faire autre chose que ce que A lui a donné la permission de faire. il lui a spécifiquement donné la permission de le faire. Si A dit à B : « Plantez du blé » (A : sur une terre prêtée), alors il est permis à B de planter de l'orge, mais pas l'inverse (0 : puisque le blé est plus dur pour le sol que l'orge). ), tandis que si A permet simplement à B de planter, sans autre restriction, alors B peut planter ce qu'il veut

Lorsque A autorise B à planter un verger ou à construire des bâtiments sur une propriété qu'il prête à B, mais veut ensuite récupérer le terrain, alors : (l) si A avait stipulé que B devrait enlever les arbres ou les bâtiments, alors B les supprime (0 : obligatoirement, en exécutant ce qui a été stipulé, car si B ne le veut pas, alors A peut les supprimer) ;(2) mais si A ne l'avait pas stipulé, alors s'il le souhaite. il peut les supprimer, mais si B ne le fait pas (0 : mais choisit plutôt de les y garder), alors A a le choix entre les laisser sur le terrain à louer (0 : tromB pour le terrain), ou bien les supprimer (0 : les arbres ou bâtiments) et étant obligé de payer à B une compensation pour la perte de valeur (0:aux arbres (A: ou bâtiments)) causée par l'enlèvement.A a le droit de reprendre l'article prêté à tout moment qu'il souhaite

B est financièrement responsable de l'article prêté (N : même s'il est détruit par cas de force majeure). S'il est détruit alors que B l'utilise à des fins autres que celles pour lesquelles Agave lui a donné l'autorisation d'en faire, même si ce n'est pas par négligence de B, alors B est responsable envers A de la valeur de l'article (A : au prix du marché en vigueur pour des articles similaires le) le jour de sa destruction (0 : et il peut soit le remplacer, soit payer A pour cela). Mais si l'article prêté s'use à force d'être utilisé de la manière dont A a donné la permission de l'utiliser, alors B n'en est pas financièrement responsable (N : comme lorsque B emprunte un vêtement à porter qui s'use par le seul usage)

B est responsable des mesures qu'implique le retour de l'article à A

B ne peut pas prêter (0 : l'article qui lui a été prêté) à un tiers (0 : sans autorisation).

(0 : Prendre la propriété d'autrui est une énormité (dis : p20), la base scripturaire de son interdiction étant des versets coraniques tels que la parole d'Allah le Très-Haut, « Ne consommez pas la propriété d'autrui par le mensonge » (Coran 2 : 188).)(n : Étant donné les personnes X et Y (A : où X prend un article appartenant à Y. Cette section présente les détails de l'obligation de X (dis : p77 .3) de restituer Ysa propriété).

Prendre injustement (ghasb) signifie s'approprier ce qui est le droit d'autrui (0 : même si cela consiste en le droit d'utiliser quelque chose, comme forcer quelqu'un assis dans une mosquée ou un marché à se lever de sa place) injustement

Lorsque X prend illégalement quelque chose de valeur à Y, même si la valeur est insignifiante, il est obligé de le restituer à moins que cela n'implique la destruction de vies ou de biens licites, comme lorsque X prend une planche et la cloue sur une fuite dans la coque d'un navire en mer. c'est-à-dire porter la propriété d'autrui ou des personnes ou des animaux dignes (N : signifiant ceux qui ne sont pas obligés de tuer (def : e12.8(0 : )))

Si l'article pris est détruit alors qu'il était en possession de X ou si X lui-même le détruit, alors : (1) s'il était fongible (mithli, une marchandise homogène négociée au poids ou à la mesure, dont une quantité égale fournit précisément la place d'une autre), alors X est financièrement responsable de le remplacer par une quantité égale, fongible, c'est-à-dire celle qui est mesurée en volume ou en poids, et qui peut être valablement vendue à l'avance (def:k9.2(b,d,f,g)) comme du grain, de l'or ou de l'argent, et ainsi de suite, tandis que non fongible (mutaqawwim, marchandises évaluées et négociées comme des marchandises particulières) désigne tout le reste, comme le bétail et les articles de composition hétérogène, comme la pâtisserie à la viande, et ainsi de suite ; (2) si l'article était fongible (mithli ) mais il n'est plus possible pour X d'obtenir une somme égale à restituer à Y. alors X doit à Y sa valeur, qui est estimée à sa valeur marchande la plus élevée entre le moment où X s'en est emparé et le moment de son indisponibilité ultérieure ; (3) mais si le l'article était non fongible (mutaqawwim), X doit à Y sa valeur marchande la plus élevée pendant l'intervalle entre la prise par X et le moment de sa destruction. (N : ce qui précède s'applique au moment où X s'est approprié un article physique ou une marchandise ('ayn). Quant au cas où il s'est approprié injustement l'usage de quelque chose, l'obligation consiste à rembourser à Y le prix de la location d'un objet similaire pour une durée similaire.

La parole de X (0 : à condition qu'il prête serment (N : et aucune des deux parties n'a de preuve (dis : k8.2))) est acceptée par rapport à celle de Y lorsqu'il y a un différend sur la valeur de l'article détruit (0 : lorsque les deux parties conviennent qu'il a été détruit) ou sur sa destruction (A : quant au moment où elle s'est produite, par exemple). Mais l'épée de Y est acceptée plutôt que celle de X lorsqu'il y a un différend quant à savoir si X a renvoyé ou non l'article à Y

Si le bien restitué par X est sensiblement diminué ou a déprécié en raison d'un nouveau défaut, ou des deux, alors X est obligé de payer une indemnité pour la perte de valeur (0 : tout en étant obligé de restituer le reste). Mais si l'article a diminué en valeur uniquement parce que son prix de marché est désormais inférieur, Xi n’est alors pas tenu de payer quoi que ce soit

Si l'article possède une utilité (0 : signifiant une utilité louable, comme le fait une maison), alors X doit à Y son loyer pour la période pendant laquelle X l'a eu, peu importe qu'il l'ait utilisé ou non

Quiconque obtient de X l’article détourné, ou l’obtient ultérieurement de la personne qui l’a obtenu de X, et ainsi de suite. en bas, est financièrement responsable (déf : k20.2-6) envers Y pour cela, peu importe si une telle personne sait que cela a été injustement approprié ou non

(N : étant donné les personnes X, Y et Z, où X a illégalement pris quelque chose à Y, puis Z l'obtient de X. Cette décision décrit l'indemnisation due à Y lorsque l'article a été endommagé ou détruit en possession de Z.) Y est en droit d'exiger de X ou de Z la restitution ou le paiement de la perte ou de la dépréciation de l'article. L'obligation de couvrir cela devient la propre responsabilité financière de Z - ce qui signifie que si Y demande une compensation à Z, Z ne peut pas à son tour l'exiger de X ; bien que si Y le demande à X, X peut à son tour le demander à Z - dans les cas suivants : (1) lorsque Z l'a obtenu en sachant qu'il avait été approprié à tort ; (2) lorsque Z l'a obtenu sans savoir qu'il avait été approprié à tort, mais le moyen par lequel Z l'a obtenu l'aurait de toute façon rendu financièrement responsable de sa destruction, comme lorsque Z lui-même s'en est approprié à tort ou l'a emprunté pour l'utiliser (déf : k19) à X. (0 : Zi est également financièrement responsable s'il l'a acheté à X) ; (3) ou lorsque Z l'a obtenu sans savoir qu'il avait été illégalement pris, et les moyens par lesquels il l'a obtenu de X ne l'auraient pas autrement rendu responsable de sa destruction, sauf du fait qu'il a lui-même précipité sa destruction (A : comme lorsque X le dépose chez Z pour le garder et Zle détruit).

(n : étant donné P. 0, et R (A : où P et 0 possèdent chacun une partie d'un bien immobilier divisible, et P vend sa part à R, un tiers. Dans un tel cas, 0 peut légalement forcer R à lui vendre le parf par droit de préemption (N : dont le but est d'éviter le préjudice à 0 qui résulterait si R devait ultérieurement s'adresser au magistrat islamique et exiger que les biens soient divisés pour distinguer ses biens de ceux de O)).

La préemption n'est juridiquement contraignante que :(a) sur une partie du bien immobilier (A : ayant appartenu à P et 0) qui peut être divisée sans perte de valeur ;(b) lorsque P a vendu sa partie (A : à R) contre récompense. Dans un tel cas, Q peut empêcher sa vente à R en achetant l'action de R au prix sur lequel P et Ragreed. S'il y a plusieurs copropriétaires à la place de Q, ils achètent chacun une partie de la part proportionnelle au pourcentage de la propriété totale qu'ils possèdent respectivement. (A : S'il y a un désaccord entre les parties sur le prix que P l'a vendu à R, et il n'y a pas de preuve, alors) C'est R qui dit (A : quand il jure (déf : kS.2)) combien coûte la pièce. était

C'est une condition nécessaire pour la vente préventive que Q l'effectue avec des mots tels que "Je m'approprie par la présente cette propriété par préemption". Il est également nécessaire que Q donne le prix à R, que R accepte de laisser Q le payer plus tard, ou que le magistrat islamique règle selon laquelle Q peut acheter la propriété par préemption ; dans tous les cas, Q en prend possession. Si R a payé P avec quelque chose de fongible (mithli, déf: k20.3(1)), alors Q doit payer à R un montant égal. Si R a payé avec quelque chose de non fongible, alors Q doit payer sa valeur (A : sur le marché) le jour de la vente

Il n'y a pas de préemption si : (1) la propriété est divisée (N : déjà, par bornes ou similaire) ; (2) le bâtiment et les arbres sur le terrain sont vendus séparément ; (3) la propriété ne peut être divisée sans éliminer son utilité. (non-k21.1(a)), comme une citerne ou un passage étroit ;(4) R l'a acquis sans en payer le prix, comme lorsqu'il lui a été offert en cadeau ;(5) ou si R a acheté avec un prix dont le montant n'était pas connu (A : comme "pour ce tas d'argent que tu vois")

Si le bâtiment et les arbres ont été vendus avec le terrain (A : pour un prix unique), alors Q les prend également dans le cadre du terrain qu'il préempte

La préemption doit avoir lieu immédiatement (A : dès que Q apprend que P a vendu la propriété à R). Lorsque Q en a connaissance, il doit anticiper immédiatement (déf : f4.5). S'il tarde sans excuse, il n'a plus de droit de préemption, à moins que R n'achète le bien à P avec paiement différé, auquel cas Q a le choix entre l'acheter immédiatement ou attendre l'échéance du paiement pour ensuite l'acheter. vente alors qu'il est malade ou détenu, il doit charger quelqu'un (déf : k17) de préempter pour lui. S'il ne le fait pas, il perd le droit de préemption, sauf s'il n'a pas pu commander quelqu'un, ou si la personne qui l'a informé de la vente était un enfant ou une personne peu fiable, ou encore s'il en a été informé lors d'un voyage et a ensuite commencé à revenir pour préempter ; dans tous les cas, il peut encore préempter

Si R a construit ou planté des arbres (A : avant que Q puisse préempter), alors Q a le choix entre payer à R la valeur des nouveaux bâtiments (A : ou des arbres) et en prendre possession, ou bien les supprimer et payer à R la perte de valeur (A : pour eux suite à leur élimination). Si R a cédé la partie de la propriété (A : qu'il a achetée à P), en a fait une dotation caritative (waqf, déf : k30), l'a vendue, ou revenant à P en raison d'un défaut, alors Q peut annuler n'importe laquelle de ces transactions que R a effectuées. Q a également le droit de prendre la propriété de la personne qui l'a achetée à R, en payant à cette personne le montant pour lequel elle l'a achetée

Si Q meurt (A : avant de pouvoir préempter), ses héritiers peuvent préempter. Si certains d'entre eux refusent de le faire, les autres héritiers peuvent toujours préempter la totalité de la part ou renoncer au droit de préempter une partie de celle-ci.

(n : étant donné les personnes X (al-malik) et Y (al'ami !) (A : où X donne à Y une somme d'argent avec laquelle Y peut faire des affaires, sur la base que X prendra un pourcentage des bénéfices. De telles entreprises ont six intégrales :(a) X;(b) Y;(c) le travail effectué par Y;(d) le profit (n : divisé entre eux à un pourcentage donné);(e) la forme orale;(f) et le capital-risque (n : qui est mis en place par X)).

Financer une entreprise de partage des bénéfices (qirad) signifie pour X de donner à Y de l'argent avec lequel faire du commerce, les bénéfices devant être partagés entre eux. (0 : Il n'est pas valable de financer une telle entreprise en partant du principe qu'un tiers obtient une partie des bénéfices.) Cela n'est valable que lorsque les deux parties ont pleinement le droit de gérer leur propre propriété. Cela nécessite également qu'il y ait : (a) une proposition orale (0 : par X, telle que "Je vous finance" ou "Je vous engage" ou "Prenez ces edirhams [N : comme prêt commercial]"); (b) une acceptation (0 : par Y en mots. Il ne lui suffit pas de commencer à travailler sans rien dire) ; et que le capital investi soit : (c) de l'argent (litt. "or ou argent" (A : l'argent prenant sa place dans ces décisions) );(d) d'un montant connu;(e) existant physiquement (A : c'est-à-dire qu'il peut être vu et traité, pas simplement une dette ou une obligation financière à recouvrer);(f) livré à Y (0 : il n'est pas valable pour financer un entreprise de participation aux bénéfices à condition que les fonds soient détenus par quelqu'un d'autre que Y, par exemple X les détenant et payant ce que Y achète, car Y pourrait ne pas trouver X quand il aura besoin de lui) ; (g) (A : et que Y reçoive le fonds) en échange de (A : X reçoit) une fraction connue du bénéfice total, par exemple la moitié ou un tiers. Le financement d'une entreprise de participation aux bénéfices n'est pas valide lorsque : (1) (non-(c) ci-dessus) le capital mis en place se compose de produits ; (2) (non-(f)) X détient les fonds ; (3) (non-(g)) il est stipulé que X ou Y a spécifiquement droit aux bénéfices d'une certaine partie de l'entreprise (0 : comme dire : « Vous obtenez les bénéfices des vêtements, et moi les bénéfices du bétail »); (4) (non-(g)) soit X soit Y est garanti (N : par exemple) dix dirhams de profit ( 0 : puisqu'ils ne pourraient pas gagner plus de dix, auquel cas le deuxième partenaire n'obtiendrait rien) (A : ils doivent plutôt préciser le pourcentage que chacun prendra) ; (5) (non-(g)) il est stipulé que l'un des ils auront droit à la totalité des bénéfices ; (6) ou (non-(f)) il est stipulé que X travaille avec Y dans l'entreprise

Le rôle de Y est de mener ses affaires et les questions connexes en tenant compte de leur meilleur avantage financier et avec circonspection. Y ne peut pas vendre à perte, vendre à paiement différé, voyager avec le capital, etc., sans l'autorisation de X

L'accord entre X et Y est annulé chaque fois que X stipule (0 : quelque chose qui n'est pas obligatoire pour Y dans de telles entreprises, comme par exemple) que Y achète du blé, le moud et le cuit ; que j'achète du fil, que je le tisse et que je le vende ; que vous ne traitez que de telle et telle denrée rare ; ou que Y s'occupe exclusivement d'un tel

Lorsqu'un tel accord est invalide, les transactions effectuées par Y sont valides et Y reçoit le salaire habituel pour un tel travail, à moins que X n'ait stipulé : « Je reçois tous les bénéfices », auquel cas il prend tout et Y ne reçoit rien ( 0 : puisqu'il a travaillé sans rien attendre)

Lorsque X ou Y annule l'accord, perd la raison ou perd connaissance (Ar.ughmiya 'alayhi, c'est-à-dire autrement que par le sommeil), alors l'accord est annulé et Y est obligé de liquider les avoirs (A : en les reconvertissant en fonds). )

(A : Lorsqu'aucune des parties n'a de preuve,) l'épée de Y (0 : s'il jure (dis : kS.2)) est acceptée sur celle de X lorsqu'il y a des litiges : (1) concernant le montant du capital initialement mis en place ; (2) comme sur la question de savoir si le capital a été restitué ou non à X ;(3) concernant la destruction des participations ;(4) ou encore si Y a trahi sa confiance

Si X et Y se disputent sur le montant du bénéfice qui a été stipulé (0 : comme part de Y, comme lorsque par exemple Y dit : « Vous m'avez stipulé la moitié », et X répond : « Au contraire, c'était un tiers »), alors chaque partie prête serment pour soutenir sa propre revendication (0 : et lorsqu'ils ont juré, X reçoit tous les bénéfices, et Y reçoit le salaire habituel pour le travail qu'il a effectué)

Y ne possède sa part des bénéfices qu'après le partage final de l'entreprise. (0 : Sa possession n'est finalisée que par le partage des bénéfices lors de la liquidation des participations et de la résiliation du contrat.)

(n : Le métayage signifie cultiver la terre de quelqu'un pour une part de la récolte. Dans l'école Shafi'i, cela n'est permis ou valide que sur des bandes de terre entre les bosquets de dattes sous certaines conditions. telles que : (a) que le propriétaire foncier fournisse le (b) qu'il soit impossible de séparer le travail des arbres du travail du sol ; (c) et que le métayer travaille également actuellement les arbres, selon l'arrangement ci-dessus (k23). Cette section a été laissée en arabe ci-dessous, et les décisions de l'école Hanafi, qui autorise le métayage, ont été ajoutés par le traducteur.

(Ahmad Quduri :) Abu Hanifa (qu'Allah lui fasse miséricorde) considère que le métayage, pour un tiers ou un quart de la récolte (ou quoi que ce soit de moins ou plus), est invalide, bien qu'Abu Yusuf et Muhammad (A : les collègues d'AbuHanifa) soutiennent Le métayage, selon ces deux derniers, est de quatre types (A : trois d'entre eux valables et un invalide). (n : étant donné les personnes X et Y, et les quatre variables agricoles : la terre, les semences, le travail et les bœufs (c'est-à-dire les moyens de labourer) : (1) X fournit la terre et les semences, et Y fournit le travail et les bœufs ; ce qui est permis ; (2) X fournit la terre, et Y fournit le travail, les bœufs et les semences ; ce qui est permis ; (3) X fournit la terre, les bœufs et les semences, et Y fournit le travail ; ce qui est permis ; (4) ou X fournit la terre et les bœufs, et Y fournit les semences et le travail ; ce qui n'est pas valable. Un accord de métayage n'est valable que si la durée de l'accord est déterminée de manière déterminée (lit. "connue") et il exige que la production totale soit divisée entre les partenaires (A : pas un nombre spécifique de boisseaux pour un, par exemple exemple, ou à condition que les produits d'une partie du pays appartiennent à l'une d'elles et que les produits d'une autre partie appartiennent à l'autre) (al Lubabfi sharh al-Kitab (y88), 2.228-30).

(n : Étant donné les personnes P et Q, où Q loue un animal de bât à P, ou engage P comme guide. Le titre de cette section, Ijara, a la double signification de louer un article et de faire appel aux services d'une personne.)(0 : Lexicalement, le loyer est un nom pour les frais de location. Dans la loi sacrée, cela signifie prendre possession d'un utilitaire ou d'un service contre paiement sous certaines conditions. Il comporte quatre intégrales : (a) la forme orale ; (b) les frais : (c) les frais. utilité ou service ;(d) et les personnes qui concluent l’accord.

Un contrat de location n'est valable qu'entre deux personnes habilitées à procéder à la vente (déf : k1.2). Il nécessite à la fois une offre orale, du type « Je vous loue ceci », ou « l'usage de celui-ci » ; et une acceptation orale. (0 : le contrat doit également préciser le montant des frais de location.

Il existe deux types de contrats de location : (1) la location d'utilités ou de services anticipés décrits à l'avance et sous obligation de livrer (ijara dhimma) ; (2) ou la location de l'usage ou des services d'une chose identifiée ou d'un individu présent (ijara'ayn). Location de quelque chose d'anticipé (ijaradhimma) consiste en Q disant, par exemple, "Je vous loue un animal de somme de telle ou telle description", ou "} je vous engage pour me confectionner un vêtement", ou "pour me fournir un moyen de transport jusqu'à La Mecque". "La location de quelque chose d'identifié et de présent (ijara 'ayn) consiste à dire, par exemple, "Je ne vous loue pas cet animal" ou "Je vous engage pour me coudre ce vêtement particulier"

C'est une condition nécessaire pour une location valide de quelque chose d'anticipé (ijara dhimma) qui en accepte les frais au moment où l'accord est conclu

Les conditions nécessaires pour une location valide de quelque chose d'identifié et présent (ijara 'ayn) sont : (a) que l'article (ou la personne dont les services sont) loués soit un individu particulier (0 : signifiant visible à l'œil nu, comme dans les ventes) ; (b) que l'article (ou le service de la personne) est dans le pouvoir de P de le livrer de telle sorte que Q puisse l'utiliser comme prévu (0 : dans le cadre de son pouvoir de livrer, y compris à la fois la propriété réelle d'un article et la possession du droit de l'utiliser, de sorte que si Q le loue à P, Q peut à son tour le louer à un tiers); (c) que Q a le droit d'utiliser l'article (ou les services de la personne embauchée) dès que la transaction est conclue; (d) que le service public pour lequel l'article est loué n'entraîne pas la destruction de l'article ; (e) et que le contrat précise une période de location à laquelle l'article loué durera probablement, même si elle est de cent ans, comme dans le cas d'un terrain. Ainsi, la location d'un objet identifié et le présent (ijara 'ayn) est invalide lorsqu'il consiste à : (1) (non-(a) ci-dessus) louer les services de « l'un de ces deux serviteurs » ; (2) (non-(a)) embaucher une personne absente (A : de l'endroit où l'accord est conclu ); (3) (non-(b)) location de terres à des fins agricoles lorsque la terre est sans eau et que les précipitations de la zone sont insuffisantes pour les cultures ; (4) (non-( c)) P louer quelque chose (A : qu'il loue déjà à Q) à un tiers pour l'année qui suit celle en cours, bien que Q puisse le louer pour l'année suivante (0 : puisque sa période de location n'est pas expirée et que les deux périodes sont contigu);(5) (non-(d)) cire pour carburant;(6) (non-(e)) ou la location d'un article peu susceptible de durer, par exemple, plus d'un an, pour une période plus longue que cela

(0 : conditions supplémentaires pour la location de quelque chose identifié et présent relatif à son utilisation ou à son service) sont que son utilité soit : (a) permise par la loi sacrée ; (b) d'une certaine valeur ; (c) connue de manière déterminée (0 : quant à laquelle c'est le cas, sa quantité et son utilité, ce qui signifie que P et Q connaissent ces choses), comme dire : « Je vous loue cette terre pour y cultiver » ou « pour y construire » ou « [A : Je vous loue ce animal de somme] pour transporter telle et telle quantité de fer", ou "de coton";(d) pour une durée connue (0: à la fois à P et à Q);(e) et moyennant une redevance connue (0: à la fois P et Q, en type et en montant), même lorsqu'il est simplement vu en gros, ou lorsqu'il consiste en l'utilisation d'un autre utilitaire ou service. Ainsi, la location de quelque chose identifié et présent (ijara 'ayn) n'est pas valable lorsque l'utilitaire pour lequel il est loué ou loué consiste à : (1) (non-(a) ci-dessus) jouer de la flûte ; (2) (non-(a)) transporter du vin, autrement que pour le verser ; (3) (non- (b)) un cri de colporteur qui ne demande aucun effort, même s'il augmente la demande de la marchandise ; (4) (non-( c)) transporter telle ou telle quantité (0 : sur un animal de somme) lorsque la nature de la charge n'est pas précisée ;(5) (non-(d)) être loué pour « un mois d'un dirhamper » lorsque la durée totale (A : d'occupation, par exemple) n'est pas précisée (A : bien qu'on puisse renouveler un contrat de location valide chaque mois, et dans un tel cas, le propriétaire a le droit de le demander à l'avance);(6) ou (ne pas (e) embaucher quelqu'un pour les « honoraires » de lui fournir de la nourriture et des vêtements

Les détails de l'utilité (N : comme sa durée précise) peuvent ne pas devenir connus de manière définitive sauf au fil du temps, comme lors de la location d'une maison ou de l'embauche d'une nourrice. Dans de tels cas, le délai doit être préestimé (A : au moment de la conclusion de l'accord, comme condition de sa validité). De même, l'utilité ou le service peut ne pas devenir connu de manière déterminée, sauf à travers le travail lui-même, par exemple en engageant quelqu'un pour accomplir le Hajj à sa place (dis : .il.lO) ou autre, auquel cas la quantité de travail impliquée doit être préestimée. il faut à la fois du temps et du travail pour devenir définitivement connu, comme c'est le cas pour la couture ; construire, ou enseigner le Coran à quelqu'un, alors l'utilité est préestimée (A : c'est-à-dire indiquée dans le contrat de location) au regard d'une seule de ces deux variables. Il n'est pas valable d'estimer l'utilité des deux, comme Q disant : « [0 : je vous engage pour] adapter ce vêtement aux heures de clarté d'aujourd'hui » (0 : puisque le travail impliqué peut prendre plus ou moins de temps que cela)

Les choses nécessaires requises par Q pour utiliser l'article, telles que la clé (A : pour une maison), ou les rênes, la sangle ou la selle (A : de montant), sont de la responsabilité de P de les fournir. Les choses qui ne font qu'améliorer ou améliorer le Les services publics pour lesquels Q a loué l'article sont sous la responsabilité de Q

Q a droit à l'usage normal de l'article pour obtenir l'utilité pour laquelle il l'a loué ou une utilité équivalente (A : le parcourir dans une direction différente, par exemple, sur la même distance que celle convenue et dans les mêmes conditions). Si Qvoyage plus loin que la destination convenue, il est alors tenu de payer les frais de location convenus, plus le montant habituellement payé pour une distance comparable à l'excédent

Il est permis (0 : seulement lors de la location de quelque chose d'identifié et présent (ijara 'ayn)) de payer à l'avance ou de différer le paiement à l'avenir. Si aucune des parties ne précise si le paiement doit être payé à l'avance ou dans le futur, il est alors payable à l'avance. Lors de la location de services publics ou de services prévus (ijara dhimma), il est permis de laisser Q utiliser le service public avant la période convenue, ou retarder l'utilisation jusqu'après la période

(0 : Lors de la location d'un objet identifié et présent (ijara 'ayn)), si l'article loué est détruit, le contrat est alors annulé (0 : par rapport au futur, puisque l'article à utiliser n'est alors plus disponible, contrairement à la période qui s'est produit après la livraison de l'article, pour lequel Q doit payer une proportion appropriée des frais convenus, sur la base de la valeur marchande actuelle de services publics ou de services similaires. (0 : lors de la location d'un service public ou d'un service identifié et présent (ijara 'ayn),) si un défaut survient (0 : dans l'article loué et que le défaut entraîne évidemment une différence dans le prix de la location), alors Q a la possibilité de résilier le contrat (0 : à moins que P ne s'engage immédiatement à corriger ou réparer le défaut, car s'il le fait, Q n'a pas le droit de l'annuler). Mais si le contrat de location concerne un utilitaire ou un service prévu (ijara dhimma) (0 : et que l'article loué a été détruit après sa livraison), alors le contrat n'est pas annulé et Q ne peut pas l'annuler, mais a seulement le droit de demander à P de remplacer l'article. afin que Q puisse obtenir l'utilité attendue

Si le matériau sur lequel Q a engagé P pour travailler (A : par exemple lorsque Q engage P pour confectionner un vêtement à partir du matériau que Q lui a donné) est détruit en possession de P sans sa négligence, alors P n'est pas obligé de payer pour sa perte. Si Q a loué un article de P et qu'il est ruiné en possession de Q sans sa négligence, alors Q n'est pas obligé de payer pour sa perte

Si P ou Q décède pendant que le contrat de location est en vigueur, celui-ci n'est pas annulé. (0 : Au lieu de cela, si P est décédé, Q finit d'utiliser l'article, tandis que si Q est décédé, alors les héritiers de Q finissent d'utiliser if, aucune des parties n'a le droit d'annuler l'accord dans un tel cas lorsque l'article lui-même existe toujours.) (A : La mort de l’une ou l’autre des parties est considéré par l’école Hanafi comme annulant l’accord1.

Une fois la période de location terminée, Q doit restituer l'article loué et est responsable des mesures (A : et des frais) entraînées par sa restitution

Lorsque P ou Q stipule une période de location particulière ou une utilisation spécifique pour l'article, alors lorsque P a livré l'article à Q, et les délais stipulés s'écoulent, ou s'écoule une période suffisante pour que l'utilité stipulée ait été obtenue de l'article (0 : même s'il n'a pas été obtenu), alors les frais de location sont dus (0 : à Q, qui a loué l'article selon ces stipulations), et l'article doit être restitué. (0 : Cette règle s'applique à la fois à la location de quelque chose d'identifié et de présent (ijara 'ayn) et à la location de quelque chose d'anticipé (ijara dhimma).

Dans un accord invalide, Q doit à P une somme généralement payée pour la location de services publics similaires, alors qu'il aurait dû à P les frais convenus si l'accord avait été valide.

(n : Étant donné les personnes X et Y, où X offre à Ya dirham pour effectuer un certain travail.

Lorsque X dit : "je donne un dirham à celui qui me construit" (A : ou fait une offre similaire), cela s'appelle un salaire de travail. Il est permis que (A : les détails) d'un tel travail soient inconnus, mais pas le montant du salaire. Celui qui construit ensuite le mur pour X a droit au montant indiqué, même s'il s'agit d'un groupe de personnes

Celui qui travaille alors qu’aucun salaire n’est stipulé ne mérite rien. Si X donne à Ya un vêtement à nettoyer en disant « Lavez-le », mais ne mentionne pas de salaire, et que Y le lave, alors Y ne mérite rien (N : à moins que ce soit un usage bien connu et coutumier selon lequel Y devrait recevoir une rémunération, comme lorsque Y est coiffeur ou presse des vêtements, etc.). Si Y dit : « Vous m'avez stipulé un salaire », mais que X le nie, alors la parole de X est acceptée (A : lorsqu'il n'y a aucune preuve (dis : k8.2)) (0 : s'il jure sous serment)

X et Yar ont tous deux le droit d'annuler leur accord (0 : avant que le travail ne soit terminé), mais si X l'annule après que Y a commencé à travailler, alors X est obligé de payer à Y une partie appropriée du salaire convenu (0 : de telle sorte que si le travail est à moitié fait, alors X doit à Y la moitié du montant, et ainsi de suite). Sinon (0 : si X l'annule avant que Y ait commencé, ou si Y l'annule lui-même après avoir commencé), Y n'obtient rien.

(n : Étant donné Z, qui trouve un article qui traîne par terre et le ramasse.

Lorsqu'un adulte responsable trouve un objet perdu et trouvé, il lui est permis de le prendre (0:ou de le laisser)

S'il peut se faire confiance pour prendre les mesures appropriées pour de tels articles (dis : ci-dessous), il est recommandé qu'il les récupère, mais s'il ne peut pas compter sur lui-même pour ne pas trahir sa confiance (A : en s'appropriant simplement l'article sans le dire à personne), alors il c'est offensant pour lui de le prendre

Il est recommandé que le chercheur détermine le type, la description. et la quantité de l'article qu'il a trouvé, son contenant et la ficelle avec laquelle il était attaché (0 : il est préférable qu'il le consigne par écrit pour ne pas l'oublier), et qu'il fasse attester par des témoins qu'il l'a trouvé

Les deux types d'articles suivants sont autorisés à être récupérés pour être mis en sécurité (déf. : k27.5) mais il est illégal de les récupérer comme perdus et trouvés (A ; pour être annoncés puis appropriés (déf. : k27.6)), et devraient-ils Dans ce dernier cas, Z est financièrement responsable de l'article : (1) quelque chose de perdu et trouvé dans l'enceinte sacrée de la Mecque (Haram) ; (2) ou un animal non menacé par de petits prédateurs, comme un émeau ou un cheval perdu et trouvé en liberté. Dans d'autres cas, il est permis à Z de récupérer l'article, soit pour le mettre en sécurité, soit pour qu'il soit annoncé puis approprié

Si Z récupère l'article pour le mettre en lieu sûr, il n'est pas obligé de faire de la publicité pour l'avoir trouvé, et il reste sous sa garde en tant que fiducie (déf : k17.14) dont il n'a jamais le droit de disposer de quelque manière que ce soit jusqu'à ce qu'il trouve son propriétaire, en auquel cas il le lui donne. Si Z souhaite le remettre au magistrat islamique, ce dernier doit l'accepter. Si Z récupère l'article dans l'enceinte sacrée de la Mecque (Haram) pour le garder en lieu sûr, il est obligé d'annoncer qu'il l'a trouvé ( n : comme !ci-dessous)

. Si Z récupère un article avec l'intention de se l'approprier s'il ne trouve pas son propriétaire, alors il est obligé d'annoncer qu'il a été trouvé pendant une année (0 : complète) sur les portes des mosquées, sur les marchés et aux alentours où il l'a trouvé. , de la manière habituelle pour la publicité de telles choses. Au début de la période, il doit la publier matin et soir, puis ensuite une fois par jour, puis une fois par semaine, puis une fois par mois, de telle sorte que la première publicité ne soit pas oubliée et qu'il soit réalisé que le les avis ultérieurs en sont des répétitions (0 : et c'est ce qu'on entend par la manière habituelle mentionnée ci-dessus). Z devrais-je mentionner certaines caractéristiques de l'article dans l'annonce, mais pas toutes (A : pour que tout demandeur potentiel puisse prouver sa propriété en le décrivant en détail) (0 : car si Z les divulgue toutes (A : et un prétendant le prend), alors Z est financièrement responsable de sa perte (A : si le véritable propriétaire doit apparaître et que le prétendant ne peut pas être retrouvé)). perte, alors il n'est pas obligatoire d'en faire la publicité pendant une année entière, même s'il faut en faire la publicité assez longtemps pour que son propriétaire ait probablement cessé de s'en soucier (N : et ce dernier est le critère pour la publicité de la plupart des objets perdus et trouvés, qui n'ont pas besoin d'être publiés). annoncé pendant une année entière)

Lorsque Z annonce pour un an un objet trouvé, celui-ci n'entre en sa possession que lorsqu'il choisit de se l'approprier par une déclaration formelle à cet effet (0 : et non par la simple intention. La déclaration consiste à dire : « J'en prends possession, " ou similaire). Z en prend possession quand il le souhaite (0 : en prononçant les mots ci-dessus). S'il est détruit avant qu'il ne choisisse de se l'approprier, Z n'est pas financièrement responsable de sa perte

Si Z s'est approprié l'article (N : ce qui entre ainsi dans sa responsabilité financière), et que le propriétaire apparaît un jour, alors le propriétaire a le droit de prendre : (1) l'article lui-même, s'il existe encore ; (2) une quantité égale (0 : s'il était fongible (mithli, def: k20.3(1))); (3) sa valeur marchande (0: ifi! était I10nfongible (mutaqawwim), où la valeur marchande fait référence au prix en vigueur pour des articles similaires le jour Z formellement approprié il);(4) ou, si l'article existe toujours mais qu'un défaut s'y est produit, alors le propriétaire le reprend avec une compensation appropriée (def:k5.4) (0 : pour le nouveau défaut survenu pendant que je l'avais)

Il est offensant pour une personne corrompue (def:O24.3) de récupérer un objet perdu et trouvé. S'il le fait, l'article lui est retiré et déposé chez quelqu'un de digne de confiance, et une personne fiable est envoyée pour superviser la publicité (déf. : k27.6) de la découverte par la personne corrompue, après quoi la personne corrompue peut se l'approprier

Dans les cas où la conservation de l'article n'est pas possible, comme lorsqu'il s'agit d'une pastèque ou similaire, Z peut choisir de le manger ou de le vendre (A : dans les deux cas, il couvrira le coût si le propriétaire apparaît ultérieurement), après quoi il annonce sa recherche pendant un an ( 0 : s'il s'agit de quelque chose de majeur, ou de moins d'un an (dis : k27.6, deuxième par.) si mineur). S'il est possible de conserver l'article, comme lorsqu'il est constitué de dates (A : qui se conservent par séchage), alors s'il est dans l'intérêt du propriétaire de le vendre, Z le vend, tandis que s'il est dans l'intérêt du propriétaire de le sécher, alors Z le sèche. (0 : Dans un tel cas, si Z veut simplement reverser les frais de séchage au propriétaire, il le fait. Sinon, il vend une partie du lot pour couvrir les frais de séchage du reste, dans l'intérêt du propriétaire. La différence entre cela et un animal trouvé, dont la totalité est vendue, c'est que son entretien nécessite des dépenses répétées qui peuvent totaliser plus que ce qu'il vaut.)

(0 : Désigne un enfant trouvé abandonné sans que personne ne s'en occupe. La base scripturaire de ces décisions est la parole d'Allah : « Et faites le bien » (Coran 22 : 77) et « Coopérez les uns avec les autres dans les [œuvres] de piété. et la piété » (Coran 5 : 2).

Récupérer un enfant trouvé est une obligation communautaire (déf : c3.2). Un enfant trouvé (N : dans une ville musulmane) est considéré comme musulman, et de même s'il est trouvé dans une ville non musulmane s'il y a un seul musulman qui s'y trouve, même s'il nie que l'enfant soit le sien (N : parce que la religion de quelqu'un dont la religion est inconnu est considéré comme celui des habitants de sa propre ville, et dans ce cas il y a deux religions, avec la priorité sur l'Islam, car il dépasse toujours et n'est jamais dépassé. De plus, considérer l'enfant comme musulman est une cause de son propre bonheur et salut, tel qu'il sera élevé dans l'Islam)

Si de l'argent est trouvé avec l'enfant ou sous sa tête, il lui appartient

Si celui qui le trouve est un résident, digne de confiance et musulman, alors l'enfant reste avec lui et il est obligé d'avoir des témoins attestant qu'il a trouvé l'enfant et tout ce qui a été trouvé avec lui (0 : comme des vêtements ou de l'argent). Le chercheur dépense l'argent. trouvé avec l'enfant pour ses propres dépenses avec l'autorisation du magistrat islamique. S'il n'y a pas de magistrat islamique, celui qui l'a trouvé dépense quand même, mais des témoins attestent du montant des dépenses. Si aucun argent n'a été trouvé avec l'enfant, ses dépenses sont payées par le fonds commun musulman. S'il n'y a pas d'argent dans le fonds commun musulman (N : ou pas de fonds commun musulman), alors celui qui l'a trouvé peut emprunter de l'argent pour couvrir ses dépenses en guise d'obligation financière qui sera ensuite remboursée par l'enfant. Si celui qui l'a trouvé est une personne corrompue (déf : O24. 3(A:)) ou un non-musulman, alors si l'enfant est considéré comme musulman (dis: k28.1), il est retiré à celui qui l'a trouvé. Si deux personnes trouvent l'enfant et ne sont pas d'accord sur la personne avec qui l'enfant doit rester, alors celle-là celui qui est résident et riche a la préférence

(R : L'adoption est illégale en Islam lorsqu'elle signifie donner à un enfant son propre nom, une part de son partage de succession (irth, déf : L1.0), et ainsi de suite. Mais lorsqu'elle signifie simplement donner à l'enfant un foyer et d'autres avantages fournis par la vie de famille jusqu'à ce qu'il grandisse, alors c'est un acte charitable récompensé par Allah et Allah sait mieux.

(0 : La base scripturaire des compétitions et des courses comportant des prix en argent est la parole d'Allah le Très-Haut : "Et préparez-vous contre eux toute la force et les lignes de chevaux que vous pouvez" (Coran 8 : 60). Musulman rapporte de 'Uqba ibn 'Amir que le Prophète (Qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « La force signifie l'adresse au tir », répétant cela trois fois.

Les courses avec prix en argent pour le vainqueur sont autorisées entre chevaux, mulets, ânes, chameaux ou éléphants, à condition que les animaux en compétition soient de la même espèce, bien qu'il ne soit pas, par exemple, permis d'organiser une telle course entre un chameau et un cheval. est une condition nécessaire pour une telle course que les participants sachent quels animaux seront montés, le montant du prix et la distance à parcourir

Le prix en argent peut être offert par les deux concurrents, soit par l'un, soit par un tiers. Si l'argent du prix est fourni par l'un des concurrents ou par un tiers, alors la course est autorisée sans condition et le vainqueur remporte tout (N : peu importe si c'est lui qui a mis l'argent ou si c'est l'autre personne). l'argent du prix est mis en place par les deux concurrents, alors il est une condition nécessaire qu'un troisième cavalier participe au concours avec une monture égale à la leur (A : en vitesse, en endurance, etc.) qui ne met pas d'argent (N : pour qu'il puisse être distingué du jeu. Si tous les trois mettent de l'argent, alors il est nécessaire qu'il y ait avec eux un quatrième concurrent qui ne paie pas, et bientôt). (R : De même, les paris d'un seul côté, comme dire : « Je vous donnerai dix dinars si ce que vous avez dit s'avère exact », sont licites lorsque l'autre partie ne parie rien.) Ici, le gagnant remporte tout. Si deux coureurs terminent ensemble, ils se partagent le prix

COMPÉTITIONS DE TIR POUR L'ARGENT DES PRIX Il est également permis de concourir pour l'argent des prix dans des compétitions d'adresse au tir à l'arc, au lancer de lance ou à d'autres armes militaires, lorsque le prix est proposé par les deux concurrents, soit l'un, soit un tiers, bien que s'il est proposé par les deux, il Il est nécessaire qu'un troisième tireur participe au concours, comme mentionné ci-dessus (A : c'est-à-dire un tireur comparable aux autres en adresse au tir, qui ne met rien). Il est une condition nécessaire pour la validité d'une telle compétition que les détails suivants soient spécifiés avant le concours : (a) qui tirera ; (b) le nombre de tirs par combat, combien de tirs sont nécessaires pour gagner et le critère de réussite (A : c'est-à-dire, au tir à l'arc, si la flèche doit coller ou si elle doit simplement laisser une marque) ;(c) la distance : jusqu'à la cible ;(d) et lequel des concurrents doit commencer

Il n'est pas permis d'organiser des concours pour des prix en argent impliquant des oiseaux, des courses à pied ou de la lutte (0 ; puisqu'il ne s'agit pas d'armes ou d'équipements militaires)

RÈGLES CONCERNANT LES JEUX (N : Quant aux jeux : (1) tout jeu joué par deux personnes ou plus qui repose sur la chance, la conjecture et la devinette est illégal, que l'argent soit stipulé ou non ; (2) payer des prix en argent dans chaque jeu qui encourage et les aides à combattre pour Allah (jihad, déf: 09) sont autorisées si les termes de la compétition sont conformes aux règles discutées ci-dessus dans cette section (k29.1-4); (3) tout jeu n'appartenant pas aux deux types précédents est autorisé si aucun argent n'est (4) et toutes les choses mentionnées ci-dessus qui sont autorisées deviennent illégales si elles empêchent quelqu'un d'accomplir un devoir religieux ou mondain.)*k30,0 ÉTABLIR UNE DOTATION (WAQF)(0 : Lexicalement, waqf signifie être conservé, dans le Sacré La loi, cela fait référence à la rétention de toute propriété dont on peut bénéficier pendant que la propriété elle-même demeure, en suspendant sa disposition ; le produit financier de celle-ci étant affecté à une dépense autorisée. La base scripturaire est le hadith rapporté par Muslim que le Prophète. (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Quand un être humain meurt, son œuvre prend fin, à l'exception de trois choses : une charité continue, une connaissance dont il bénéficie ou un fils pieux qui prie pour lui", ce que les savants comprennent comme étant en cours. charité comme signifiant une dotation (waqf).)(n : étant donné les personnes P (al-waqif) et Q (almawquf'alayhi) (A : où P possède, par exemple, un immeuble d'habitation auquel il fait une dotation (waqf), le dont le loyer reviendra désormais à Q, et P stipule que Q doit superviser l'entretien du bâtiment. Cette section traite de ces dotations).}k30.1 L'établissement d'une dotation est un acte de culte.k30.2 L'établissement d'une dotation n'est valable que si les conditions suivantes sont remplies : (a) que P ait pleinement le droit de gérer sa propre propriété (0 : plein droit de gérer ses propres biens, y compris les non-musulmans, dont la dotation est légalement valable, même si elle est destinée à une mosquée) ;(b) que la dotation concerne un article particulier identifié ('ayn) (0 : il n'est pas valide de faire du simple utiliser quelque chose" comme une dotation, car il ne s'agit pas d'un article particulier); (c) que l'article ait un usage (0 : licite) ; (d) qu'il reste existant (0 : pendant une période pendant laquelle il serait possible de louer ou le louer), comme un bien immobilier ou un animal (0 : ou des vêtements, des armes, des Corans ou des livres. Il n'est pas permis de faire une dotation sur quelque chose qui ne peut être utilisé qu'en l'utilisant, comme de la nourriture) ; (e ) que le bénéficiaire soit une partie particulière (0 : comme les pauvres, par exemple) en dehors de lui-même, que la dotation soit un acte de culte, comme lorsque le bénéficiaire est une mosquée (0 : ou une école islamique), un membre de sa famille ou le bien général ; ou si cela est simplement permis, comme une dotation qui profite aux riches ou aux sujets juifs et chrétiens de l'État islamique ; (f) et que la dotation soit formellement établie par des mots qui l'effectuent, tels que "J'en fais une dotation" ou "Je restreint [0 : telle ou telle chose au profit d'un tel]", ou "Je donne [A : telle et telle] comme charité non vendable." Élevé (0 : pas P ou Q) (N : signifiant que même si tout est le propriété d'Allah, l'article est maintenant séparé de sa propriété métaphorique humaine), tandis que Q en possède le produit et ses utilités (0 : et tous les avantages qui en découlent après que la dotation a été faite, comme le loyer, les fruits des arbres, ou la progéniture. Q peut en disposer comme le ferait un propriétaire, car tel est le but de la dotation. Il peut utiliser la dotation soit personnellement, soit par l'intermédiaire d'un autre en le prêtant pour l'utiliser ou en le louant. k30.4 Les intérêts de la dotation (O :. c'est-à-dire que ses préoccupations, son état, son entretien (N : et sa supervision)) sont pris en charge par celui que P stipule, que ce soit lui-même, Q ou un tiers. Si P ne stipule pas (0 : que quelqu'un en particulier s'en occupe), alors la responsabilité appartient à l'autorité islamique (N : par elle-même, ou par l'intermédiaire de la personne qu'elle désigne pour le faire).k30.S Le produit de la dotation (0 : tel que les produits d'une dotation foncière, ou le loyer d'une dotation foncière) sont disposés comme le stipule P, en termes de (A : par exemple) : (1) proportionnalité des parts (0 : entre les bénéficiaires quant au montant que chacun reçoit, tel qu'ayant stipulé deux fois plus pour les hommes que pour les femmes, ou vice versa, ou des parts égales pour chacun);(2) préséance (0: certains reçoivent les bénéfices avant d'autres lorsqu'ils forment un groupe, à travers une condition qui détermine qui mérite de les recevoir);(3 ) inclusivité (0 : parmi (A : tous) les bénéficiaires, comme en disant : "J'en fais une dotation pour mes enfants et leurs enfants", où le mot and implique que chaque personne doit recevoir une part) ; (4) priorité (0 : comme dire : « J'en fais une dotation au profit des érudits islamiques, sans restriction, et ensuite [R : s'il n'y a plus de part à donner] aux pauvres », ou « J'en fais une dotation au profit des Zayd, puis 'Amr", où si l'un meurt, le suivant reçoit sa part); (5) ou d'autres conditions (0 : comme les bénéfices allant à ceux qui sont les plus étroitement liés à P (N : de sa progéniture), et ensuite les moins étroitement liés).k30.6 (n : Voici des exemples d'invalidité de constitution d'une dotation en raison de l'absence d'une des conditions mentionnées en k30.2 ci-dessus.)Une dotation n'est pas valide lorsqu'elle consiste en :(1) (non -k30.2(b)) une dette (N : que quelqu'un doit à P);(2) (non-(b)) "Une de ces deux maisons";(3) (non-(d)) nourriture;( 4) (non-(d)) basilic doux (A : qui était autrefois répandu sur les sols comme assainisseur d'air) (0 : car il se détériore rapidement) (N : c'est à dire s'il est arraché, mais s'il pousse, il est valable pour en faire une dotation);(5) (non-(e)) lorsque son bénéficiaire est non identifié par P, ou inconnu (0 : puisque la dotation ne peut être mise en œuvre. Il est donc invalide si P stipule "celui que Zayd dit" comme bénéficiaire), ou si P lui-même (0 : y compris Pstipulant que le produit de la dotation soit utilisé pour rembourser ses dettes, ou lorsque P mange de ses produits, ou utilise la dotation pour ses propres besoins). (6) ( non-( c)) lorsque les bénéfices sont destinés à un usage illégal, comme la construction d'une église (dis:011.5(7)) (0 : ou l'achat de lampes pour un Rafi'i dit : "La même chose est vraie pour une dotation pour l'impression de la Torah ou du Nouveau Testament, qui n'est pas valide parce que les Juifs et les Chrétiens ont modifié les textes et interpolé du matériel fallacieux, ce n'est pas le cas. "Il est permis de s'occuper de l'impression de leurs écritures parce que cela revient à participer à leur désobéissance à Allah"); (7) (non-(f)) lorsque le début ou la fin de l'effet de la dotation sont soumis à des conditions telles que dire: "Je fais il s'agit d'une dotation à compter du premier du mois prochain", ou "pour un an", ou "à condition que j'ai le droit de le vendre" (0 : ou "à condition que je puisse le reprendre quand je le souhaite");(8) ou (non-(e)) lorsque (n : P stipule, comme ordre de priorité des bénéficiaires, "0, puis R", et)o n'est pas un bénéficiaire éligible - comme P se stipulant comme premier bénéficiaire - mais R est un bénéficiaire éligible, comme lorsque P stipule (A : après lui) « puis le POOL » k30.7 Si P désigne un bénéficiaire particulier (0 : ou un groupe de bénéficiaires), c'est une condition nécessaire à la validité de la dotation que le bénéficiaire accepte il. S'il la refuse, cela invalide la dotation. les bénéficiaires sont les pauvres des proches de P

(n : Comme lorsque X offre un cadeau à Y.)

L'offre de cadeaux est recommandée. Il est préférable d'offrir des cadeaux à ses proches plutôt qu'à des non-parents. Lorsque l'on offre des cadeaux à ses enfants, il est recommandé de donner à chaque enfant l'équivalent de ce que les autres reçoivent

L'offre de cadeaux n'est valable que dans les conditions suivantes : (a) que X ait pleinement le droit de gérer sa propre propriété ; (b) que le cadeau soit quelque chose qu'il est permis de vendre (déf : k2.1) ; (c) que X le donne avec des paroles qui l'effectue ;(d) et que Y l'accepte avec une réponse orale

Y n'est propriétaire du cadeau que lorsqu'il en prend possession (déf : k7.3), avant quoi X peut le reprendre. Il n'est pas permis à Y de prendre possession du cadeau sans la permission de X. Dans les cas où X donne à Y un article qui est déjà conservé chez Y (0 : comme lorsque Y l'a en fiducie pour le garder, ou l'a emprunté), ou X a mis l'article en garantie pour Y, et donne maintenant simplement à Y le article, alors il faut que Y obtienne la permission de X pour prendre possession du cadeau, et qu'un délai suffisant s'écoule pour que Y atteigne le cadeau (0 : s'il est éloigné) et en prenne possession. Une fois que Y a pris possession du cadeau, X n'est plus droit de le reprendre. Une exception à cette règle est le cas où l'on offre un cadeau à son enfant ou à son descendant, auquel cas on peut reprendre le cadeau, à moins qu'un tel destinataire ne l'ait vendu entre-temps et que l'article lui soit retourné par la suite (0 : par vente ou cadeau), auquel cas on ne peut plus le reprendre

Si X donne quelque chose à Y et stipule que Y lui donne en retour quelque chose de déterminément connu, cela est valable, mais c'est une vente (A : pas un cadeau). Si X stipule que Y lui donne en retour quelque chose qui n'est pas déterminé de manière déterminée, alors le cadeau est invalide. Si X ne stipule pas que quelque chose lui a été donné en retour, alors Y n'a aucune obligation envers lui.

(n : Cette section, qui commence par « Libérer un esclave est un acte de culte », traite d'un système de propriété que l'Islam n'a pas inventé mais qu'il a trouvé pleinement établi et impossible à abolir instantanément, il a donc plutôt encouragé son élimination au fur et à mesure, avec Il a fermé toutes les voies pour obtenir de nouveaux esclaves, à l'exception de la capture des prisonniers de guerre, dont le calife avait le choix d'asservir ou non ; il a encouragé la libération des esclaves par l'énorme récompense d'Allah le Très-Haut et il a aidé matériellement les esclaves à les acheter ; leur liberté en leur fournissant l'argent nécessaire à partir des fonds de la zakat (dis : h8.15). Comme les références précédentes aux esclaves, les quatre sections suivantes n'ont pas été traduites car la question n'est plus d'actualité, contrairement à l'époque de notre auteur Ibn Naqib, dont Les dirigeants, les Mamelouks d’Égypte, étaient eux-mêmes des esclaves qui appartenaient légalement à l’État islamique, un fait suffisant pour montrer l’erreur de comprendre l’esclavage dans le milieu islamique en termes d’institution qui existait en Amérique au XIXe siècle et ailleurs en Occident (dis : w13). .

(n : les sections Ll, ​​L2 et L3 ont été déplacées ici de leur emplacement d'origine à la fin du dernier livre. Elles traitent des legs, c'est-à-dire la disposition testamentaire de ses biens (wasiyya), de manière à dire : « Je lègue tel ou tel à Soet -so" ; tandis que les sections L4 à LlO forment le contenu original du livre L et traitent du partage successoral (irth).)(A : La différence entre les legs (wasiyya) et le partage successoral (irth) est qu'un legs est l'acte d'un le vivant dispose de ses propres biens, même s'il doit être mis en œuvre après son décès, alors que le partage successoral s'effectue après son décès selon les règles coraniques de succession. Parce qu'un legs est l'acte d'un vivant avec son propre argent, il est juridiquement valable. pour qu'un musulman lègue jusqu'à un tiers de ses biens à un non-musulman (dis : L3.13(1))) et il est également valable pour un non-musulman de léguer ses biens à un musulman. Nawawi dit : « Un legs est légalement valide de toute personne libre légalement responsable, même si elle n'est pas musulmane » (Mughni al-muhtaj ita ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 3.39). Mais il est invalide et illégal. pour qu'un non-musulman hérite des biens par le biais du partage de la succession d'un musulman (dis : L5.2), ou vice versa. Le facteur déterminant pour qu'un musulman et un non-musulman puissent hériter l'un de l'autre est de savoir si les biens proviennent d'un legs (wasiyya) fait par le défunt avant sa mort, auquel cas cela est permis, ou s'ils proviennent d'un partage de succession. (irth) fait après le décès du défunt selon les règles coraniques de l'héritage. auquel cas la différence entre leurs religions respectives l'en empêche.)(0 : Notre auteur ne mentionne les legs qu'à ce stade (n : à la fin du livre k, comme mentionné ci-dessus) avant le partage de la succession en raison du fait qu'une personne fait d'abord des legs, puis décède. , puis le patrimoine est divisé. La base scripturaire de la validité des legs, avant le consensus des savants, est la parole d'Allah le Très-Haut, "... après tout legs qui a été fait, et après toutes dettes" (Coran). 4:12).)(n : personnes données X (al-musi), Y (al-wasiyy) et Z (al-musa lahu) (A : où X a prévu dans son testament que Z reçoive un legs (wasiyya) d'une somme d'argent, et X nomme Y comme son exécuteur testamentaire pour s'assurer que cela soit fait).

Un legs fait par X est valable s'il est légalement responsable (mukallaf, déf : eS.1), même s'il est dépensier

La discussion comprend deux parties (n : à savoir la section L2, sur la nomination par X de Y comme exécuteur testamentaire, et la section L3, sur le legs lui-même).

(0 : Nommer un exécuteur testamentaire signifie pour X de confier à Y la charge de ses biens et de ses jeunes enfants, de ses legs, de payer ses dettes ou de recouvrer ses biens auprès d'autrui. La forme verbale est. "1 nommer Untel pour exécuter tel ou tel legs

Les conditions nécessaires à la validité de X désignant Y comme exécuteur testamentaire de son legs sont que Y soit : (a) légalement responsable (mukallaf, déf : c8, 1) ; (b) intègre (déf : O24.4) (0 : signifiant la droiture de l'Islam, car il n'est valable en aucune circonstance que Y soit non-musulman si X est musulman) ; (c) et que Y ait les connaissances et la capacité nécessaires pour entreprendre correctement le legs

Les exemples suivants de X désignant Yas comme exécuteur testamentaire de son legs sont légalement valables : (1) lorsque X nomme Y comme exécuteur testamentaire à un moment où Y n'est pas légalement éligible pour en être l'exécuteur testamentaire, mais au moment du décès de X, Y est éligible (0 : en remplissant toutes les conditions ci-dessus (L2.I) ;(2) lorsque X nomme un groupe de deux personnes ou plus comme ses exécuteurs testamentaires (0 : et s'il le fait, alors s'il ne stipule pas que chacun d'eux doit gérer son rôle respectif , mais dit plutôt qu'ils doivent gérer l'héritage collectivement, ou ne dit rien, alors ils doivent coopérer et ne pas gérer le travail, l'entretien et les transactions en tant qu'individus séparés. Coopérer dans un tel cas signifie que leurs actes découlent de la décision du groupe, et le fait. Cela ne signifie pas, par exemple, que lorsqu'ils achètent quelque chose, ils doivent tous effectuer la transaction ensemble. Au contraire, si tous sont d'accord pour autoriser quelque chose, il suffit que l'un d'eux prenne l'affaire en main et l'exécute) ; (3) lorsque X désigne ( n : par exemple,) W, puis après lui, Y (N : ou vice versa) (0 : en disant : « Je nomme W comme exécuteur testamentaire jusqu'à ce que Y vienne, mais quand Y arrive, il est l'exécuteur testamentaire » ou « Je fais Nous sommes exécuteur testamentaire pendant un an, et lorsqu'il s'est écoulé, alors Y est l'exécuteur testamentaire");(4) ou lorsque X nomme Y comme exécuteur testamentaire. l'autorisant à nommer à son tour celui qu'il choisira comme exécuteur testamentaire (0 : si la personne remplit le mandat conditions (L2.1))

La nomination par X de Y comme exécuteur testamentaire de son legs n'est juridiquement efficace que lorsque Y accepte cette responsabilité après le décès de X, même si cette acceptation n'est pas immédiate après. X et Yar ont le droit d'annuler la nomination de Y comme exécuteur testamentaire du legs quand ils le souhaitent (0 : à moins que ( R : après le décès de X) Y estime qu'il est presque certain que la propriété sera perdue en raison de son appropriation par un malfaiteur, auquel cas Y ne peut pas se retirer de son rôle d'exécuteur testamentaire, ce qui signifie qu'il lui est illégal de le faire dans un tel cas, si Y se retire. de son choix, il n'est pas ainsi libre de devoir exécuter le legs, bien qu'il ne soit pas obligé de continuer à le faire sans rémunération, mais contre rémunération.

Il n'est pas légalement valide de nommer un exécuteur testamentaire à moins que le legs ne consiste en une bonne œuvre ou un acte pieux tel que rembourser une dette, accomplir un hajj (dis : j1.9), veiller au bien-être de ses enfants, etc. (0 : à l'exclusion les actions qui ne sont pas des dispositions de propriété, comme le mariage des enfants) (A : et à l'exclusion des actes de désobéissance tels que ceux mentionnés ci-dessus à l'article 30.6(6))

Lorsque le père de X est encore en vie et apte à la tutelle (déf : m13.2), X ne peut pas désigner Y pour veiller au bien-être de ses enfants.

#VALUE

X peut consacrer un tiers ou moins de ses ressources financières à des legs, mais pas plus, un tiers signifiant un tiers de ses biens tels qu'ils se présentent au moment de son décès (0 : pas avant ni après). (A : S'il y a pas d'héritiers musulmans, ou si les héritiers musulmans existants ne méritent pas la totalité de la succession, comme lorsque le seul héritier éligible au partage de la succession est un mari ou une femme (dis : L6.3-4), alors l'école Hanafi autorise la disposition de plus d'un tiers des sa propriété en legs (dis : w44), plus d'un tiers signifiant tout ce qui dépasse ce que méritent ses héritiers éligibles par partage successoral (irth). (n : La décision de l'école Shafi'i est qu'un tel excédent ne peut pas être il est disposé en legs, mais est plutôt donné au fonds commun musulman (bayt ai-mal) s'il existe, comme mentionné ci-dessous (U.3 (0 :) et L9.1).

Si les héritiers de X (définition : lA.4) ne sont pas pauvres, il est recommandé à X de consacrer un bon tiers aux legs, mais dans le cas contraire (0 : c'est à dire si ses héritiers ne sont pas aisés, comme lorsqu'ils n'ont pas d'argent au tous, ou en avoir une partie, mais pas assez pour leurs dépenses, et les deux autres tiers (A : de la succession qui constitue leurs parts obligatoires) qu'ils méritent sont insuffisants), alors il n'est pas recommandé à X de consacrer un tiers entier aux legs

Si X veut plus d'un tiers en legs, alors ses dispositions ne sont pas valables sur la part dépassant le tiers lorsqu'il n'a personne (0 : en particulier) pour hériter légalement du reste (A : qui, s'ils existaient, pourrait donner la permission pour l'excédent, comme indiqué ci-dessous). (0 : Dans les cas où il n'y a pas d'héritiers, le peuple musulman a un meilleur droit sur la propriété de X, et personne ne peut renoncer à ce droit.) Les legs de X ne sont pas non plus valables au-delà d'un tiers lorsqu'il a un héritier, mais l'héritier refuse d'autoriser l'excédent. , mais si l'héritier (N : ou groupe d'héritiers à l'unanimité) le permet, un tel legs est valable. Il n'est valable pour l'héritier d'autoriser ou de refuser la franchise qu'après le décès de X

Les dépenses caritatives effectuées par X dans son testament (0 : telles qu'une dotation (waqf, déf : k30), un cadeau, etc.) sont considérées comme faisant partie du tiers du legs

Les legs concernant les dépenses obligatoires sont également pris en compte sur le tiers léguable, à condition que X ait stipulé qu'ils en provenaient. (0 : Mais si le tiers légué ne couvre pas ces éléments (A : bien que X ait stipulé qu'ils proviennent de lui), alors l'excédent est payé à partir des deux tiers restants. Les dépenses obligatoires comprennent des éléments tels que le paiement des dettes, la constitution du hajj (dis : jl.9), le paiement de la zakat (A : pour toute année où le défunt a négligé de la payer), les expiations et l'accomplissement de vœux qui auraient été contraignants si X s'était bien porté.) Mais si X ne stipulait pas (0 : que ces dépenses obligatoires viennent du tiers léguable), puis elles proviennent directement des deux autres tiers

Les dispositions caritatives actuelles de biens faites par X au cours de sa vie, telles que la création d'une dotation (waqf, k30), l'octroi d'un cadeau, ou autres, sont considérées comme des dépenses personnelles de son propre argent (0 : et il pourrait tout dépenser sans aucune objection). s'il est fait alors qu'il était en bonne santé. Mais si X prend de telles dispositions actuelles dans l'une des circonstances suivantes, lorsque celles-ci sont liées à sa mort, alors ces dispositions sont considérées comme provenant du tiers lécable : (1) dans la maladie finale qui a provoqué la mort de X ; (2) dans le domaine militaire combat ; (3) lors d'un voyage sur une mer agitée lors d'une tempête ; (4) comme dernière demande avant d'être tué ; (5) ou (0 : si femme) X meurt en donnant naissance, ou après avant la séparation du placenta. Dans le cas contraire. (0 : ce qui signifie que si la disposition caritative actuelle n'a pas été faite dans l'une des circonstances ci-dessus, ou l'a été, mais que la circonstance n'était pas liée au décès de X,) alors la disposition n'est pas prélevée sur le tiers légué

(N : Nous faisons la distinction entre les dispositions actuelles mentionnées ci-dessus (n : telles que les dons, les dotations et les donations), et entre les legs en notant que les dispositions actuelles sont effectives avant le décès de X, tandis que les legs le sont après. Les dispositions actuelles sont normalement mises en œuvre même si X utilise tout son argent, tandis que les legs - à moins que les héritiers de X acceptent à l'unanimité le contraire - sont limités à un tiers de la succession. Une exception à l'autorisation des dispositions actuelles pouvant atteindre autant de biens de X qu'il le souhaite est lorsqu'elles sont effectuées pendant sa maladie mortelle. (n : ou autre circonstance L3.6), auquel cas ils sont limités à un tiers de la succession, tout comme le sont les legs.) Si un tiers de la succession ne couvre pas le coût des dispositions (N : actuelles) que X a faites au cours sa (N : finale) maladie, alors (0 : si celles-ci ont été données dans un certain ordre) elles sont mises en œuvre en premier, puis en deuxième, puis en troisième, et ainsi de suite. (N : Ainsi, si pendant sa maladie mortelle, X a dit de ses trois amis P, Q et R, "Je fais un cadeau à P de 100 dinars, à Q 100 dinars et à R 100 dinars", mais il s'avère que la succession totale de X n'est que de 600 dinars, alors ses cadeaux à P et Q sont valable, mais nous reprenons sa donation à R, qui n'est pas valable car elle dépasse les 200 dinars soit un tiers des 600 dinars constituant l'ensemble du domaine. C’est ce que l’on entend par les mettre en œuvre dans l’ordre.

Le tiers légué du domaine. est réparti (0 : proportionnellement (N : si les parts varient)) entre tous les bénéficiaires X désigne lorsque : (1) (N : en cas de décès maladie, dispositions actuelles, telles que cadeaux) X ne les a pas indiqués dans un ordre particulier (N : par exemple en disant (n : dans une situation comme l'exemple ci-dessus) à P, Q et R : « Je vous donne chacun cent dinars », auquel cas le tiers du legs est partagé entre eux) ; (2) ou (N : dans les cas où X a explicitement fait des legs) le tiers léguable ne couvrira pas tous les legs, qu'ils aient été faits séparément ou non. (N : Tout ce qui précède (L3.6-8) n'est valable que si les héritiers ne sont pas d'accord. de permettre plus du tiers de la succession pour les legs ou les dispositions courantes, car s'ils sont d'accord à l'unanimité, elle peut dépasser le tiers, même si elle prend la totalité de la succession.

Les legs faits à des individus non spécifiques, comme les pauvres, sont effectifs au décès de X. (0 : Ils sont propriétaires de la propriété sans en être propriétaires, selon leur acceptation.

Lorsque X lègue quelque chose à Z, un individu particulier, la propriété de l'article légué est suspendue, ce qui signifie que si Za l'accepte après la mort de X, même si après un certain temps, alors Z en est propriétaire à partir du moment où X est mort ; mais si Z refuse de l’accepter, alors X en est l’héritier. Si Z l'accepte, mais le refuse ensuite avant d'en avoir pris possession (déf : k7.3), cela lui annule la propriété, mais s'il refuse après en avoir pris possession, cela n'annule pas sa propriété (0 : car son refus n'a aucun sens dans un tel cas)

Il est permis de subordonner l'exécution d'un legs à une condition, que cette condition soit quelque chose qui se soit produit avant la mort de X (0 : comme par exemple sa parole : « Si Z entre dans la maison d'un tel, je lui lègue tel ou tel de mes biens ». ,") ou après (0 : comme son dicton : "Si la maison d'un tel Zenters après ma mort, je lui lègue tel ou tel de mes biens"). CHOSES QUI PEUVENT ÊTRE LÉGUÉES "!;f". Y. \.

Il est permis de léguer n'importe lequel des éléments suivants : (1) le droit d'utiliser quelque chose (0 : sans léguer la chose réelle) ; (2) des choses particulières ; (3) quelque chose qui n'existe pas encore, comme « ce que cet arbre portera » ; (4) quelque chose d'indéterminé (0 : s'il s'agit d'une chose inconnue (A : comme "le contenu de cette boîte"), ou quelque chose d'inconnu en quantité ); (5) quelque chose d'non livrable (non-k2.4); (6 ) quelque chose qui n'est pas actuellement possédé (0 : au moment du legs, mais que X possède au moment de son décès) ; (7) ou quelque chose d'impur (najasa, déf : e14.1) qui a un usage licite, comme un (0 : chien de chasse dressé), ou de l'huile contaminée par une impureté ; mais pas quelque chose d'impur qui est sans usage licite, comme le vin ou les porcs

CEUX À QUI LES LEGS SONT VALABLES Il est permis à X de léguer quelque chose à Z même si Z est : (1) un non-musulman en guerre contre les musulmans (A : et avec encore plus de droit lorsque Z est un non-musulman ordinaire) ; (2) un sujet juif ou chrétien de l'État islamique ; (3) un apostat de l'Islam ; (4) la personne qui tue X ; (5) l'héritier de X (déf : L4.4), à condition que les autres héritiers de X lui permettent de le recevoir (0 ; mais s'ils ne le font pas, alors le legs n'est pas exécuté) ;(6) soit à une personne encore à naître, auquel cas le legs est versé à la personne (0 : c'est-à-dire le tuteur) qui connaît l'existence de l'enfant à naître au moment où X fait le legs , à condition que l'enfant soit né vivant dans les six mois suivant le legs, soit né vivant plus de six mois et moins de quatre ans après le legs, période pendant laquelle la mère n'a eu aucun mari (0 : de qui la grossesse aurait pu en résulter)

ANNULATION DE SES LEGSSi X fait un legs d'un article mais change ensuite d'avis, sa reprise est valable, annulant son legs. Le fait que X effectue l'une des actions suivantes est également considéré comme une reprise (A : et annule le legs) : (1) la perte de propriété de X (0 : de l'article légué), par exemple par vente ou don ; (2) X soumet l'article à une perte de propriété en le mettant en garantie, en l'offrant à la vente ou en faisant un autre legs stipulant qu'il sera vendu ; (3) ou lorsque le nom de l'article change, comme le blé moulu en farine, la farine transformée en pâte, l'igname tissée en tissu, ou lorsque Xmixe un article particulier avec d'autres biens

Si Z meurt avant X, alors le legs que X lui a fait n'est pas valide. Si Z décède après X mais avant que Z n'accepte le legs, alors les héritiers de Z peuvent l'accepter ou le refuser.

(0 : Le partage de la succession fait référence à la part attribuée à chaque héritier par la loi sacrée. La base scripturaire du partage de la succession, avant le consensus des savants, est constituée des versets coraniques sur l'héritage (Coran 4 : 11-12, 4 : 176) et des hadiths. comme celui rapporté par Bukhari et Muslim selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Donnez les parts obligatoires de la succession à ceux qui les méritent, et le reste appartient à l'homme le plus proche du défunt. » Encouragement à maîtriser le La connaissance du partage des successions vient de hadiths tels que celui d'Ibn Mas'ud (qu'Allah l'agrée) selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Apprenez le partage des successions et enseignez-le aux gens, car je suis quelqu'un qui vous sera enlevée, et cette connaissance vous sera enlevée et des calamités s'ensuivront, jusqu'à ce que deux hommes se mettent un jour en désaccord sur la répartition obligatoire et ne trouvent personne pour les juger."

(n : Pour résoudre un problème de partage successoral, il faut :(a) déterminer le montant de la succession du défunt après déduction des dépenses L4.2-3 ;(b) faire une liste indiquant lesquels des héritiers du défunt mentionnés à l'IAA existent ;( c) . éliminer de la liste les héritiers préventifs L5 .1--4 ;(d) sur une feuille de papier, copier le paragraphe d'introduction entre parenthèses ("N : résumé de la part de --") pour chaque héritier éligible. qui existent, comme le défunt :(1) mari (dis: L6.3);(2) épouse (L6A);(3) père (L6.5);(4) mère (L6.6);(5) fille (L6.7); (comme mentionné en L6.8, les parts des membres de la famille susmentionnés ne sont éliminées par personne, bien que les parts de ceux nommés ci-dessous puissent être éliminées par l'existence de certains autres héritiers)(6) le fils fille (L6.9);(7) propre sœur (L6.1O);(8) demi-sœur du même père (L6.1l);(9) grand-père (père du père uniquement) (L6.13);(10 ) grand-mère (L6.18);(11) demi-frère ou demi-soeur de la même mère (L6.20);(12) puis les autres (fils et ainsi de suite) mentionnés en L6.22;(e) lire la section L7 et rayer de la liste des héritiers ceux dont les parts sont éliminées par les autres héritiers existants ; (f) s'il existe des héritiers universels (déf : UO.S), voir lequel d'entre eux élimine les parts des autres héritiers universels, comme à LIO. 6;(g) faire un tableau des héritiers restants (après (e) et (f) ci-dessus) comme les tableaux montrés en L6.6, où l'on écrit le type d'héritier, la fraction que chacun mérite (l'héritier universel recevant la reste, le cas échéant), puis en haut écrit le total des parts (ceci étant le dénominateur commun des fractions), après quoi on calcule les parts qui reviennent à chacun ; (h) si les fractions (de celles en dehors de l'héritier universel) s'additionnent à plus d'un (Le. la succession totale), alors il faut ajuster cela comme indiqué en L8.2 ; (i) mais si les fractions totalisent moins que la succession totale et qu'il n'y a pas d'héritier universel pour hériter du reste, alors il faut redistribuer les actions comme décrit en L9.1-2. On peut pratiquer et tester ses compétences en matière de partage de la succession en lisant la présente section et en résolvant les problèmes décrits dans les tableaux, bien que pour résoudre tous les problèmes, il faut avoir (ou mémoriser) une feuille de travail complète contenant toutes les informations. mentionnés en (d), (h) et (i) ci-dessus, ainsi que les règles concernant les héritiers universels discutées en L10.l--4. Enfin, il est préférable de vérifier ses réponses auprès d'un érudit islamique, de préférence un professeur auprès duquel suivre ses instructions, car c'est une matière qu'il est plus facile d'acquérir auprès de ses maîtres que dans les livres.

FRAIS Déduits de la succession avant le partage de la succession La première chose (0 : obligatoirement) prélevée sur la propriété de X est la dépense de préparation de son corps (0 : comme le coût de l'eau pour le laver, les honoraires du laveur, le coût du linceul et du parfum qui y est placé, les porteurs du cercueil. ' honoraires, et ainsi de suite) et de le presser. Ces dépenses sont déduites avant que les dettes de X ne soient payées, que ses legs soient exécutés ou que sa succession soit divisée, à moins qu'il n'y ait une obligation financière due sur la propriété elle-même, comme : (1) quand il y a la zakat (A : due à partir de n'importe quelle année) X a négligé de la payer avant son décès);(2) lorsqu'une partie des biens a été mise en garantie (dis: kl1.2);(3) ou lorsque X décède en faillite avec d'anciennes marchandises impayées parmi ses biens (A: qui doivent être restituées au vendeur avant payer d'autres dépenses provenant de la propriété de X)

Une fois ce qui précède payé, les mesures suivantes sont prises (A : et la séquence donnée est obligatoire) : (1) Les dettes de X sont payées (N : bien que si un gouvernement prend des impôts sur les successions non islamiques, ceux-ci sont déduits de la partie principale de la succession ( A : avant les dettes ou les legs, comme le serait toute autre perte) ; (2) puis les legs de X (déf : 1.1-3) sont effectués (0 : sur un tiers de ce qui reste après les dettes) ; la propriété est divisée entre ses héritiers successoraux

Les héritiers mâles d'HEIRSX sont les suivants : (1) le fils de X ; (2) .x : le fils du fils de X, le fils du fils de son fils et ainsi de suite ; (3) le père de X ; (4) le père du père de X (A : le terme grand-père tout au long du livre d'héritage se réfère uniquement à ce grand-père paternel), au père du père du père, et ainsi de suite ; (5) le propre frère de X, ou le demi-frère du père ou de la mère de X ; (6) le fils du propre frère de X, ou le fils de X » demi-frère du même père ; (7) le propre frère du père de X, ou le demi-frère du père du même père ; (8) le fils du propre frère du père de X ou du demi-frère du père du même père ; (9) et le mari de X. Les héritières de X sont : (1) la fille de X ; (2) la fille du fils de X, la fille du fils du fils, la fille du fils du fils de X, et ainsi de suite ; (3) la mère de X ; (4) la grand-mère de X (qu'elle soit la mère du père ou de la mère de X), arrière-grand-mère, et plus ;(5) la propre sœur de X, ou la demi-sœur du même père ou de la même mère ;(6) et l'épouse de X

MEMBRES DE LA FAMILLE ÉLARGIE QUI N'HÉRITENT PAS NORMALEMENT Les membres de la famille élargie suivants ne peuvent pas hériter de la succession de X (sauf dans les conditions discutées en L10.8) : (1) les enfants de la fille de X (0 : homme ou femme) ; (2) les fils du frère de la mère de X ; (3) ) Les enfants de la sœur de X, les fils ou les filles des enfants de la fille de X, ou les fils ou les filles des enfants de la sœur de X ; (4) les filles du frère de X (0 : qu'il s'agisse du propre frère ou du demi-frère de l'un ou l'autre des parents) ; 0 : qu'il s'agisse du frère germain ou du demi-frère du même père)filles ;(6) le demi-frère du père de X de la même mère ;(7) le père de la mère de X ;(8) le frère ou la sœur de la mère de X ;(9) la sœur du père de X ;( 10) ou toute personne liée à X via l'une des personnes ci-dessus.

(0 : Préventif signifie que si quelqu'un est un héritier du partage successoral (déf. : U.4) mais qu'une des caractéristiques suivantes existe en lui, alors il ne peut pas hériter.) (A : Dans le calcul du partage successoral, un héritier qui est rendu inéligible par un préventif est considéré comme inexistant. Une telle personne est un non-héritier, et en tant que telle est éligible à un legs (déf : L1.0) si X lui en veut un.)(n : étant donné X, le défunt ; et Z, son héritier.

La première mesure préventive consiste à tuer. Celui qui tue X ne peut pas hériter de lui, peu importe si le meurtre était : (1) licite, comme en représailles (définition : 03) ou imposant une sanction pénale ; (2) sans droit légitime ; (3) accidentel ; (4) intentionnel ;(5) direct (0 : comme Z tirant pendant la chasse et le coup touchant X);(6) ou lorsque Z est un facteur causal dans la mort de X, comme témoigner d'un acte de X qui appelle à des représailles contre X, ou comme creuser un puits dans lequel X tombe. En résumé, celui qui participe à la mort de X, de quelque manière que ce soit, ne peut pas hériter de lui

La deuxième prévention est d'être non musulman : un musulman ne peut pas hériter d'un non musulman, et un non musulman ne peut pas hériter d'un musulman (dis : Ll.O)

La troisième prévention est l’esclavage

Le quatrième est l'incertitude quant à savoir qui est mort en premier, par exemple lorsque X et Z se noient tous les deux ou meurent tous deux dans l'effondrement d'un bâtiment, et qu'on ne sait pas qui est mort avant l'autre. Dans un tel cas, ni l’un ni l’autre ne peut hériter de l’autre.

#VALUE

Les six parts obligatoires mentionnées dans le Coran (Coran 4 : 11-12) sont la moitié, un quart, un huitième, deux tiers, un tiers et un sixième

Ils se répartissent en dix catégories : (1) le mari de X ; (2) l'épouse de X ; (3) le père de X ; (4) la mère de X ; (5) les filles de X ; (6) les filles du fils de X, ou les filles du fils du fils de X, le fils du fils, et ainsi de suite ; (7) les sœurs de X ; (8) le père du père de X ; (9) la mère ou la mère du père de X ; (10) les demi-frères ou demi-sœurs de X de la même mère

(N : Un résumé de la part du mari de X, S : -1/2 s'il n'y a pas de descendant héritier. -1/4 s'il y a un descendant héritier. - La part du mari n'est éliminée par personne.)Le mari de X :(1 ) reçoit la moitié de la succession lorsque X n'a ​​pas d'enfant susceptible d'hériter (0 : même si l'enfant est issu d'un autre mari) (N : le mot enfant (AT.walad) incluant à la fois les hommes et les femmes (A : de tous les âges)), et le fils de X n'a ​​pas d'enfant susceptible d'hériter ; (2) mais reçoit un quart de la succession lorsque X a un enfant susceptible d'hériter (0 : qu'il soit de X par ce mari ou par un autre mari, et qu'il soit un homme ou une femme), ou lorsque le fils de X a un enfant qui peut hériter

(N : Un résumé de la part de l'épouse de X : -1/4 s'il n'y a pas de descendant héritier. -1/8 s'il y a un descendant héritier. - La part de l'épouse n'est éliminée par personne.)L'épouse de X :(1) reçoit un quart de la succession lorsque X n'a ​​pas d'enfant à hériter (0 : même s'il est d'une épouse différente) et que le fils de X n'a ​​pas d'enfant à hériter ; (2) mais reçoit un huitième de la succession lorsque X a un enfant à hériter, ou le fils de X a un enfant à hériter (0 : que le fils de X soit issu d'elle ou d'une autre épouse). S'il y a deux, trois ou quatre épouses, elles reçoivent conjointement le quart ou le huitième (0 : ce qui signifie que la part attribuée à une épouse est donné à deux ou plus (A : à diviser entre eux))

(N : Un résumé de la part du père de X : -1/6 s'il y a un descendant héritier. -Héritier universel (déf : LIO.5) s'il n'y a pas de descendant héritier mâle. -La part du père n'est éliminée par personne.)Le père de X :(1) reçoit un sixième de la succession lorsque X a un fils à hériter, ou lorsque le fils de X a un fils à hériter (0 : ou lorsque X a une fille ou que le fils de X a une fille, qui peut hériter (N : bien que dans un tel cas Dans ce cas, le père prend (A : le sixième plus) le reste de la succession comme héritier universel (n : comme discuté ci-après))); (2) mais est héritier universel (0 : par lui-même, ce qui signifie qu'il prend la totalité de la succession s'il y a aucun autre qui n'a une part obligatoire à venir ; ou s'il y en a d'autres, il reçoit le reste de la succession après avoir reçu leurs parts) lorsque X n'a ​​pas de fils à hériter et que le fils de X n'a ​​pas de fils à hériter

(N : Récapitulatif de la part de la mère de X : - 1/6 s'il y a un descendant héritier, ou s'il y a deux ou plusieurs frères ou sœurs de X. - 1/3 du reste après déduction de la part du mari ou de la femme de X dans les cas où les héritiers comprennent à la fois le père de X et le mari ou la femme, mais aucun descendant héritier.- 1/3 de la succession lorsqu'aucun des héritiers mentionnés ci-dessus n'existe.- La part de la mère n'est éliminée par personne.)La mère de X :(1) en reçoit une -tiers de la succession lorsque les trois conditions suivantes sont remplies : (a) X n'a ​​pas d'enfant (homme ou femme) susceptible d'hériter, ni le fils de X ; (b) X n'a ​​pas deux ou plusieurs frères ou sœurs, qu'ils soient frères ou sœurs germains. sœurs, ou demi-frères ou sœurs de l'un ou l'autre des parents ; (c) et les héritiers n'incluent pas le mari de X et les deux parents de X, ni l'épouse de X et ses deux parents (A : dont la mère de X fait partie) ; (2) elle reçoit un sixième de la succession lorsque (non-(a) ci-dessus) X a un enfant susceptible d'hériter, ou lorsque (non-(b)) X a deux frères ou sœurs ou plus ; (3) et elle reçoit un tiers du reste après déduction du part du mari ou de la femme de X lorsque : - (non-(c) ci-dessus) les héritiers comprennent le mari de X et deux parents, auquel cas elle reçoit un tiers du reste après que le mari de X ait reçu sa part de la moitié, ce qui signifie qu'elle reçoit un sixième du succession, car cela représente un tiers du reste, et le père de X reçoit le reste : parts : *6mari Dans 3mère 116 1père héritier universel 2(*dénominateur commun de 112 et 1/6)-ou (non-(c) ci-dessus) quand les héritiers comprennent l'épouse de X et les deux parents, auquel cas elle reçoit un tiers du reste après que l'épouse de X ait reçu sa part d'un quart, ce qui signifie que la mère reçoit un quart de la succession, car cela représente un tiers du reste, et le père reçoit le reste : partage : 4 épouse 114 1 mère 114 1 père héritier universel

(N : un résumé de la part de la fille de X : -]/2 s'il n'y a pas d'autres fils ou filles de X (n : qu'il s'agisse de frères ou de sœurs germains ou demi-frères ou sœurs). - 2/3 pour qu'elle partage à parts égales (s'il n'y a pas de fils) avec d'autres filles, le cas échéant.--Elle est co-héritière universelle (déf : L10.3) avec le ou les fils de X s'ils existent, ce qui signifie qu'ils constituent conjointement l'héritier universel, divisant cette part de sorte que chaque mâle reçoive le double du montant de chaque femme (A : puisque les hommes sont obligés de subvenir aux besoins des femmes en Islam (dis : mIl) et non l'inverse). - La part de la fille n'est éliminée par personne.)(1) La fille de vente de X (0 : qui est sans aco-universel héritier comme son frère, et sans quelqu'un d'autre à son niveau, comme sa sœur) reçoit la moitié de la succession. (2) Deux filles ou plus reçoivent conjointement les deux tiers

(N : Il est important de rappeler pour les personnes nommées dans les décisions suivantes que la part de toute personne liée à X par l'intermédiaire d'un héritier héritier est éliminée par l'existence de cet héritier (dis : L7.4-6), à l'exception de la moitié de X. frère de la même mère, dont la part n'est pas éliminée par l'existence de la mère.

(N : un résumé de la part de la fille du fils de X : -Sa part est éliminée si le fils de X existe (n : un exemple de la règle ci-dessus). -112 si X n'a ​​pas de fille, de fils de fils ou de toute autre fille d'un fils. .-2/3 pour qu'elle partage à parts égales avec les autres filles du(des) fils de X, si X n'a ​​pas de fille(s) ou de fils de son fils).-116 lorsqu'il y a une fille unique (déf : L6. 7(1 )).-Elle est co-héritière universelle (déf : LlD.3) avec le(s) fils de X (A : en l'absence de la fille de X, diviser cette part pour que chaque mâle reçoive le double de la part de chaque femelle). -Sa part est éliminée lorsque X a deux filles ou plus. )Lorsque la fille unique de X (déf : L6.7(1)) existe, la ou les filles du fils de X (A s'il y en a plus d'une, elles se partagent) reçoit un sixième de la succession, qui, avec la part de la fille unique, une moitié, cela fait deux tiers (eN : qui est le maximum pouvant aller à la catégorie des filles)

(N : Un résumé de la part de la propre sœur de X : -112 s'il n'y a pas d'autres frères ou sœurs propres. - 2/3 pour qu'elle partage à parts égales avec les autres sœurs propres. - Elle est co-héritière universelle (déf : LlD. 3) avec le(s) frère(s) s'il y en a, chaque mâle recevant le double de la part de chaque femelle. - Elle est héritière universelle par l'intermédiaire de la ou des filles de X (déf : UDA). - Sa part est éliminée si le père de X ou le fils de X existe )(. 1) L'unique propre sœur de X (N : ce qui signifie qu'il n'existe pas d'autres frères ou sœurs germains) reçoit la moitié de la succession. (2) Deux ou plusieurs de ces sœurs (N : lorsqu'il n'y a pas de frères germains) reçoivent conjointement les deux tiers. (n : L6.12 discute de la ou des propres sœurs de X avec les filles de X

(N : Un résumé de la part de la demi-sœur de X du même père : -1/2 en l'absence du propre frère, de la propre sœur de X, de l'autre demi-sœur du même père et du demi-frère du même père. -2/3 pour qu'elle partage à parts égales avec d'autres demi-sœurs) du même père, lorsqu'il n'y a pas de frères ou sœurs germains, ni de demi-frères du même père. -1/6 lorsqu'il y a l'unique propre sœur de X. -- Elle est héritière universelle par Les filles de X ou les filles du fils de X (déf : UOA), à condition qu'il n'y ait pas de pleins frères, ni sœurs, ni demi-frères du même père. -- Elle est co-héritière universelle (déf : UO.3) avec le(s) demi-frère(s) de X de le même père, le mâle recevant le double de la part de chaque femelle. - Sa part est éliminée si le père ou le fils de X existe. )(1) L'unique demi-sœur de X issue du même père reçoit la moitié de la succession. (2) Deux ou plusieurs de ces demi-sœurs paternelles reçoivent conjointement les deux tiers. (3) Lorsqu'une telle demi-sœur, ou deux ou plus, existe avec L'unique propre sœur de X, puis la ou les demi-sœurs (A : conjointement, s'il y en a plusieurs) reçoivent un sixième, ce qui, avec la moitié qui revient à la propre sœur, fait les deux tiers

La ou les propres sœurs de X sont l'héritière universelle par l'intermédiaire de la ou des filles de X (déf : UOA). Si X n'a ​​pas de propres sœurs, les demi-sœurs de X du même père sont les héritières universelles de la succession par l'intermédiaire de la ou des filles de X (UOA). Un exemple de la première situation est lorsque les héritiers sont la fille et la propre sœur de X. La fille reçoit la moitié (dis : L6.7(1)), et la sœur reçoit le reste (A : comme héritière universelle) : partage : 2 fille 1/2 1 sœur propre héritière universelle 1 Un autre exemple est quand il y a deux filles de X, une pleine sœur et une demi-sœur paternelle, auquel cas les deux filles reçoivent conjointement deux tiers (dis : L6.7(2)), et la sœur germaine reçoit le reste (A : comme héritière universelle), tandis que la part de la demi-sœur paternelle est éliminée (A : par l'héritage universel de la propre sœur) : parts : 32 filles 2/3 2 propre sœur héritière universelle 1 demi-sœur éliminée

(N : résumé de la part du grand-père de X : - Sa part est éliminée si le père de X existe. - 1/6 si X a un descendant mâle héritier. - Il est héritier universel en l'absence à la fois du père de X et de tout autre descendant mâle. hériter d'un descendant mâle. - Si le(s) frère(s) ou sœur(s) de X existent, alors : (1) lorsqu'il n'y a pas d'autre héritier qui a une part obligatoire à venir, alors le grand-père reçoit selon la solution des deux alternatives suivantes qui donne le maximum : -1/ 3 de la succession ;- soit diviser la succession avec le(s) frère(s) ou sœur(s) de X comme s'il était l'un d'entre eux, le mâle recevant deux fois la part de la femelle. S'il n'existe que la ou les sœurs de X, alors elle devient. héritier co-universel (def:LID.3) avec lui ; (2) mais lorsqu'il y a un ou plusieurs autres héritiers qui ont une part obligatoire venant en plus du(des) frère(s) ou sœur(s), alors le grand-père reçoit celui des trois suivants l'alternative donne le maximum : - 1/6 de la succession ; - 1/3 du reste après que le ou les héritiers (non-frères) reçoivent leur part ; - ou diviser la succession avec le(s) frère(s) ou sœur(s) de X. comme s'il était l'un d'eux, le mâle recevant le double de la part de la femelle. Si seulement la ou les sœurs de X existent, alors elle devient co-héritière universelle (LID.3) avec lui.) Quant au grand-père, parfois les frères ou sœurs de X existent avec lui et parfois non. le grand-père reçoit un sixième de la succession s'il existe le fils ou le fils de X (0 : ou les filles ou les filles du fils de X) (N : mais dans ce cas, il prend le sixième plus le reste comme héritier universel) ; tandis que le grand-père est l'héritier universel (déf. : Ll0,5) en l'absence du fils ou du fils de X (N : ou de la fille ou de la fille du fils). Lorsque les frères ou sœurs (plein ou demi paternel) de X existent, alors parfois il y a d'autres héritiers héritiers (dis : L6.15) et parfois non (L6.l4)

Lorsque (outre le(s) frère(s) ou sœur(s) de X) les cosurvivants du grand-père ne comprennent pas d'autres héritiers héritiers, le grand-père partage la succession avec les frères (A : et sœurs) comme s'il était l'un d'entre eux, et (s'il n'y a que des sœurs) ) est cohéritier universel (déf : LlG.3) avec les sœurs. Mais un tel partage n'est effectué que lorsqu'il n'aboutit pas à ce que moins d'un tiers de la succession revienne au grand-père. Si cela lui rapportait moins d'un tiers, alors sa part obligatoire serait d'un tiers de la succession, et les frères ou sœurs se partageraient le reste, les mâles recevant la part de deux femelles. Ceci est illustré par les exemples suivants (A : dans chacun desquels le grand-père reçoit au moins un tiers) : (1) le grand-père de X et une sœur : actions : 3 grand-père 2 sœur 1 (2) grand-père et deux sœurs : actions : 4 grand-père 2 sœur 1 sœur 1 ( 3) grand-père et trois sœurs : actions : arrière-grand-père 2 soeurs 1 soeurs 1 sœurs 1(4) grand-père et quatre sœurs : actions : 6grand-père 2 sœurs 1 sœur 1 sœur 1 sœur 1 (5) grand-père et un frère : actions : 2grand-père 1frère 1(6) grand-père et deux frères : actions : 3irandpère 1frère 1frère 1(7) grand-père, frère et sœur : actions : 5grand-père 2frère 2sœur 1(8) grand-père, frère et deux soeurs : actions : 6grand-père 2frère 2soeur 1soeur 1Dans chacun des exemples ci-dessus, le le grand-père partage la succession avec eux, le mâle recevant la part de deux femelles

Lorsque (outre les frères ou sœurs de X) les cosurvivants du grand-père comprennent un autre héritier héritier, alors l'héritier reçoit sa part, et le grand-père reçoit le montant maximal de trois possibilités : (a) division (A : signifiant la diviser avec les frères ou sœurs comme dans les exemples ci-dessus );(b) un tiers du reste (A : prendre un tiers de ce qui reste après que l'héritier (non-frère/sœur) a pris sa part) ;(c) ou un sixième de la succession (A : dans l'état actuel de la succession) avant que l'héritier mentionné ci-dessus n'ait reçu sa part). Cette décision peut être illustrée par (n : les quatre exemples suivants) : (1) le mari, le grand-père et le frère de X, où la division est meilleure pour le grand-père. montrez pourquoi la division « a) ci-dessus) est mieux, nous pouvons comparer les trois possibilités « a), (b) et (c)) pour cet exemple : (a) division : parts : 4 mari 1/2 (dis : L6.3 (l)) 2 grand-père 1 frère 1(b) tiers du reste (après la part du mari) : parts : 6 mari 1/2 3 grand-père 1/3 reste 1 frère universel 2 (c) sixième de la succession : parts : 6 mari 1/2 3 grand-père 1/6 succession 1 frère universel 2 Le la comparaison révèle que la division, donnant au grand-père 1/4, est meilleure que les autres alternatives, qui ne lui donnent que 1/6, et donc la division est l'alternative qui doit être mise en œuvre.)(2) Les deux filles, les deux frères et le grand-père de X, où un sixième de la succession est meilleur pour lui. (n : Comparaison :( a) division : actions : 9fille 2/3 (dis : L6.7(2)) 3fille 2/3 (dis : L6.7(2)) 3grand-père 1frère 1frère 1(b) tiers du reste (après la part des filles) : parts : 9 fille 2/3 3 fille 2/3 3 grand-père 1/3 reste 1 frère universel 1 frère universel 1 (c) sixième de la succession : parts : 12 fille 2/3 4 fille 2/3 4 grand-père 1/6 de la succession 2frère universel 1frère universel 1La comparaison révèle qu'un sixième de la succession est meilleur que les autres alternatives, qui ne lui donnent que 1/9, et donc la première est l'alternative qui doit être mise en œuvre.)(3) L'épouse de X, ses trois frères et ses petits-enfants. père, où un tiers du reste est meilleur pour lui. (n : Comparaison :(a) division :§actions : Hiépouse 1/4 (dis : L6.4(1)) 4grand-père 3frère division 3frère division 3frère division 3(b) tiers du reste (après la part de l'épouse) :actions : 12épouse 1/4 3grand-père 1/3 reste 3frère universel 2frère universel 2frère universel 2( c) sixième de la succession : actions : 36épouse 1/4 9grand-père 1/6 succession 6frère universel 7frère universel 7frère universel 7La comparaison révèle qu'un tiers du reste, qui donne au grand-père 1/4, vaut mieux pour lui que le partage avec les frères (qui lui donne 3/16), ou un sixième de la succession, il doit donc recevoir un tiers du reste.)(4) Les deux filles de X, sa mère, son grand-père ,et frères, où un sixième de la succession est meilleur pour lui. (n : Comparaison :(a) division :parts : 6fille [ 2/3 (dis : L6.7(2)) 2fille [ 2/3 (dis : L6.7(2)) 2mère 1/6 (dis : L6 .6(2)) 1grand-père division 1frères division 1(b) tiers du reste (après les parts des filles et de la mère) :actions : 18fille 2/3 6fille 2/3 6mère 1/6 3grand-père 1/3 reste 1frères universels 2( c) sixième de la succession : parts : 6 fille 2/3 2 fille 2/3 2 mère 1/6 1 grand-père 1/6 1 (Dans ce cas, personne ne peut éliminer les parts des héritiers héritiers ci-dessus, qui ont ainsi épuisé la succession qu'il n'y a plus rien à hériter pour l'héritier universel (les frères) (dis:L10.5) :)frères éliminés 0La comparaison montre qu'un sixième de la succession vaut mieux pour le grand-père qu'un tiers du reste, ce qui lui donnerait 1116, ou division avec les frères, ce qui lui donnerait 1112 ou moins, et il doit donc recevoir un sixième de la succession.

Si les frères et demi-frères de X du même père existent avec le grand-père, les frères additionnent le nombre des parts des demi-frères avec leurs propres parts pour calculer leurs propres parts par rapport à celles du grand-père, mais les frères reçoivent alors à la fois leurs propres parts et les parts des demi-frères. (R : Ces derniers sont éliminés (dis : L7.3) par les frères, mais sont initialement pris en compte comme une dispense pour les frères.) Ceci peut être illustré par l'exemple suivant, dans lequel il y a le grand-père, le frère et le demi-frère de X. du même père.(partage initial)grand-père 1frère 1demi-frère 1parts: 3divisionmais ensuite, parce que le frère élimine la part du demi-frère,parts: 3grand-père 1frère 2demi-frère éliminés oet c'est le partage proprement dit,Dans un deuxième cas similaire, s'il y a une sœur, un demi-frère du même père et un grand-père, alors (A : la part du demi-frère est comptée avec la part de la sœur par rapport à celle du grand-père, et) sa part de la succession est portée à la moitié (A : qui est la maximum, elle peut recevoir, à raison de L6,l0(1)) du montant (n : additif), et le reste va au demi-frère (A : puisque le grand-père a déjà sa part, et elle ne peut recevoir que sa part obligatoire d'une moitié), (n : Pour illustrer, on fait d'abord une division simple, les mâles recevant la part de deux femelles : parts : 5grand-père 2soeur 1demi-frère 2Ensuite, comme dans le cas précédent, on donne la part du demi-frère à la soeur, puisque il n'y a personne pour éliminer sa part complète de moitié (dis:L6,10(1)).parts : 5grand-père 2sœur 3demi-frère 0Mais comme cela donne à la sœur plus que sa part maximale de moitié, le surplus est restitué au demi-frère , et c'est la division finale. Ici, pour une redivision pratique, nous multiplions les parts du cas par deux : (2 X 5) parts : 10 grand-père 4 sœur 5 demi-frère 1 qui est la division réelle.

Lorsqu'il y a une sœur (0 : propre sœur ou demi-sœur du même père) et un grand-père, la sœur ne reçoit normalement pas de part obligatoire particulière (0 : puisqu'elle est co-héritière universelle (déf : L10.3) avec le grand-père), sauf dans le cas suivant (Ar .. al-akdariyya, lit. "le plus trouble") dans lequel se trouvent le mari, la mère, le grand-père et la sœur de X. partages : 6 mari 1/2 (dis : L6.3(1)) 3 mère 113 {dis : L6.6(1}) 2grand-père 116 (dis : L6.15(c)) 1Mais à ce stade, la succession est épuisée, malgré le fait que la sœur mérite sa part de la moitié, et non on peut l'éliminer : sœur 1/2 (dis : L6.10(l)) 3on repartage donc la succession en ajoutant les trois parts que mérite la sœur aux six parts du partage initial, qui deviennent neuf (A : cette procédure étant un ajustement (,awl, def: L8.l) pour ne pas pouvoir donner à chacun des parts entières, une qui répartit proportionnellement le déficit entre tous les bénéficiaires) .(6 + 3 =) parts: 9mari 3mère 2grand-père 1sœur 3Mais cela fait que le grand-père reçoit moins que s'il devaient partager le reste de la succession avec la sœur (n : ce qui est interdit en raison de la décision L6.15), et ainsi le grand-père et la sœur ajoutent leurs parts ensemble (ce qui équivaut à quatre) et les divisent, le mâle recevant la part de deux femelles. (n : Ici, pour une redivision pratique, nous multiplions les parts du cas par trois : (3 x 9 =) parts : 27 mari 9 mère 6 grand-père 8 sœur 4 et voici la division réelle.

(N : Un récapitulatif de la part de la grand-mère de X (qu'elle soit la mère du père de X ou la mère de sa mère, ou, si les deux existent, elles se partagent la part) : - 1/6 si la mère de X n'existe pas. - Sa part est éliminée si la mère de X la mère existe.-Sa part est éliminée par l'existence du père de X si X descend d'elle par le père.)(1) La grand-mère (ou l'arrière-grand-mère) de X reçoit un sixième de la succession lorsque :-elle est A, E, et ainsi de suite, jusqu'à cette ligne (n : sur le tableau ci-dessus) ; - elle est C, G, et ainsi de suite, jusqu'à cette ligne ; -- ou lorsqu'elle est H, et ainsi de suite, jusqu'à cette ligne. (2 ) S'il y a deux grands-mères/arrière-grand-mères au même niveau (A : niveau II, par exemple), elles se partagent conjointement un sixième, par exemple lorsque C et A existent tous les deux, ou lorsque G et H existent tous les deux. (3) Si l'une des deux grand-mères/arrière-grands-mères survivantes est plus proche (A : à un niveau plus proche) de X, alors : (a) si la plus proche des deux est du côté de la mère de X (n : à gauche du tableau) alors elle élimine la part du plus éloigné des deux. Par exemple, l'existence de A élimine la part de G ;(b) mais si le plus proche des deux est du côté paternel (n : à droite du thème), elle n'élimine pas la part de celui qui est du côté maternel. plus loin de X. Au contraire, les deux reçoivent conjointement le sixième à diviser entre eux. Par exemple, C n’élimine pas E

Quant à l'arrière-grand-mère F, elle n'hérite pas, car elle est un membre de la famille élargie qui ne peut pas hériter (A : étant apparentée à X via B, qui ne peut pas hériter (dis : L4.5(7.10)))

(N : Sommaire de la part du demi-frère ou de la sœur de X de même mère : -116 s'il n'y en a qu'un, alors qu'aucun des ancêtres mâles héritiers de X (A : père en haut) n'existe ! ni aucun descendant héritier. -113 s'il y en a deux ou plus, à partager entre eux, mais qui est divisé de manière à ce que les hommes et les femmes reçoivent des parts égales. - Leur part est éliminée par l'existence de l'un des ancêtres mâles ou descendants héritiers de X (1) La moitié de X. le frère ou la sœur de la même mère reçoit un sixième s'il est seul. (2) Lorsqu'ils sont deux ou plus, ils reçoivent conjointement un tiers. Ce montant est divisé en parts égales pour les hommes et les femmes

Pour résumer tout ce qui précède : (1) La moitié de la succession est la part obligatoire de cinq types d'héritiers : - le mari de X, dans certaines circonstances (dis : L6.3 (1)) ; - la fille (unique) de X ( L6.7(1));-la fille du fils de X (L6.9(N:));-la propre sœur (unique) de X (L6.10(1));-et la demi-soeur (unique) de X du même père (L6.11 (1)).(2) Un quart de la succession est la part obligatoire de deux types d'héritiers : - le mari de X, dans certaines circonstances (L6.3 (2)) ; - et l'épouse de X (L6. 4(1)).(3) Un huitième de la succession est la part obligatoire de l'épouse de X, dans certaines circonstances (L6.4(2)).(4) Les deux tiers de la succession sont la part obligatoire de quatre types de héritier : -deux ou plus des filles de X (L6.7(2)) ;-deux ou plus des filles du fils de X (L6.9(N :)) ;-deux ou plus des propres sœurs de X (L6.10(2 ));-et deux ou plusieurs demi-sœurs de X du même père (L6.11(2)).(5) Un tiers de la succession est la part obligatoire de:-La mère de X, dans certaines circonstances (L6.6( 1));-deux ou plusieurs demi-frères ou sœurs de X issus de la même mère (L6.20(2));-et cela peut être la part du grand-père lorsque les frères de X existent (L6.14, deuxième paL).(6 ) Un sixième de la succession est le. part obligatoire de sept types d'héritiers :-le père de X (L6.5(1));-le grand-père de X (L6.13(N:) et L6.15(c));-la mère de X (L6.6(N:) );-la grand-mère de X (L6.18(1));--une ou plusieurs filles du fils de X lorsque la fille de X existe également (L6.9);--une ou plusieurs demi-sœurs de X du même père lorsque la fille unique de X la propre sœur existe également (L6.1l(3)) ; -et l'unique demi-frère de X de la même mèr

(L6.20(1)).(N : Un résumé des parts des autres héritiers :(1) Le fils de X est l'héritier universel.(2) Le fils du fils de X :-est éliminé par le fils de X ;-et est l'héritier universel dans l'absence du fils de X. (3) Le propre frère de X : - est éliminé par l'existence d'un descendant mâle héritier ; - est éliminé par le père de X ; - et est héritier universel en l'absence à la fois d'un descendant mâle héritier et du père. (4) Le demi-frère de X par le même père :-est éliminé par tout descendant mâle héritier ;--est éliminé par le père de X ;-est éliminé par le propre frère de X ;-et est héritier universel en l'absence de tout cela.(5) Le fils du propre frère de X est le même que le propre frère de X «3) ci-dessus), mais éliminé par lui. (6) Le fils du demi-frère de X du même père est le même que (5) ci-dessus, mais éliminé par lui. (7) Le frère du père de X : - est éliminé par l'un des éléments suivants : le père, le grand-père, les frères et leurs fils de X ; - et est l'héritier universel en l'absence de tous ces éléments. (8) Le fils du frère du père de X est le même que ( 7) ci-dessus, mais éliminé par lui.)

#VALUE

La part du demi-frère de X issu de la même mère est éliminée par l'existence de quatre types d'héritiers : - le descendant héritier de X (homme ou femme) ; - le descendant (homme ou femme) du fils de X ; - le père de X ; - ou le grand-père de X.

La part du propre frère de X est éliminée par trois : - le fils de X ; - le fils du fils de X ; - ou le père de X

La part du demi-frère de X issu du même père est éliminée par quatre : -le fils de X ;-le fils du fils de X ;-le père de X ;-ou le propre frère de X

La part du fils du fils de X est éliminée par le fils de X, et de même par le fils du fils du fils de X, et ainsi de suite : chacun est éliminé par l'existence d'un fils plus proche de X (A : c'est-à-dire moins de générations de X, même si celui-ci qui est proche d'un autre fils de X)

La grand-mère ou l'arrière-grand-mère de X n'hérite pas si la mère de X existe

Ni le grand-père de X (A : c'est-à-dire le père du père), ni la grand-mère ou l'arrière-grand-mère du côté paternel ne peuvent hériter lorsque le père de X existe

Lorsque les filles de X reçoivent les deux tiers de la succession (dis : L6.7(2)), alors les filles du fils de X n'héritent pas, à moins qu'elles ne soient rendues cohéritières universelles (déf : L10.3) par l'existence d'un mâle qui est à la même distance (A : nombre de générations) de X qu'eux, ou par quelqu'un qui est plus éloigné de X qu'eux. Lorsqu'ils sont cohéritiers universels, l'homme reçoit la part des deux femmes. Par exemple, s'il y a deux filles et une fille du fils de X, les deux filles en prennent les deux tiers et la fille du fils la reçoit. rien. Mais s'il existe aussi avec elle le fils du fils de X, ou le fils du fils de X, alors elle (A : en tant qu'héritière universelle (déf : L10.3) avec lui) obtient le reste de la succession avec lui, le mâle recevant la part de deux femelles (N : et un tel mâle est surnommé frère béni (akh mubarak))

De même, lorsque les propres sœurs de X reçoivent les deux tiers de la succession (dis : L6.1O(2)), alors les demi-sœurs de X du même père n'héritent pas, à moins qu'elles n'aient un frère pour en faire des cohéritières universelles, le mâle recevant la part de deux femelles

Quelqu'un qui n'hérite pas au départ (N : en raison de l'existence d'un préventif (déf : i5)) ne peut éliminer la part de personne (A : une telle personne étant comme inexistante dans la détermination du partage successoral)

Quelqu'un qui peut hériter, mais dont la part a été éliminée par un autre, ne peut pas éliminer la part de n'importe qui, bien que l'existence d'une telle personne puisse diminuer la part de quelqu'un, comme lorsqu'il existe des demi-frères de X issus de la même mère, ainsi que le père et la mère de X.] Dans ce cas, les demi-frères n'héritent pas (dis:L6.20(N:)), mais leur existence diminue la part de la mère d'un tiers à un sixième (dis:L6.6(2)).

#VALUE

(R : L'ajustement (« poinçon) est utilisé dans les cas où la succession n'est pas suffisante pour donner à chacun la totalité de ses parts et répartir proportionnellement le déficit entre tous les héritiers de manière équitable.

Chaque fois que les actions méritées par les héritiers dépassent le nombre d'actions disponibles, le nombre d'actions est augmenté de manière additive jusqu'au nombre nécessaire. Un exemple est le cas (al-mubahala) dans lequel il y a le mari, la mère et la sœur germaine de X : actions : 6 mari 1/2 ( dis : L6.3(1)) 3sœur 1/2 (dis : L6.10(1)) 3mais à ce stade, la succession a été utilisée malgré le fait que la mère mérite sa part d'un tiers, et personne ne peut l'éliminer : mère 1/3 (dis : L6.6(1)) 2 donc on redivise la succession en ajoutant la part de la mère (n : deux parts) comme ajustement : (6 + 2 =) parts : 8 mari 3 sœur 3 mère 2 et c'est la division réelle. (n : L6.17 fournit un autre exemple de réglage.)

(n : Cette section a été déplacée ici de son emplacement d'origine après L10.7 ci-dessous.

Si X n'a ​​pas de parenté (A : héritier universel) (déf : L10.5), alors (A : le reste de) sa succession va au fonds commun musulman (bayt al-mal) comme héritage aux musulmans, à condition que le dirigeant islamique soit juste. Si le dirigeant islamique n'est pas juste (A : ou n'existe pas), alors il (A : l'excédent) est redistribué entre les héritiers héritiers proportionnellement à leurs parts relatives, à l'exception du mari ou de la femme de X, qui ne peut recevoir aucune des montant redistribué

(N : Trois illustrations de redistribution 'suivent :(1) sœur et grand-mère de X :parts : 6sœur 1/2 (dis : L6.10(1)) 3grand-mère 1/6 (dis : L6.18(1)) 1Mais à à ce stade, les parts obligatoires sont inférieures à la succession, nous redistribuons donc l'excédent de succession au prorata des parts respectives des héritiers en réduisant les parts du dossier à quatre, soit le nombre des parts des héritiers existants : (3 + 1 = ) parts : 4sœur 3grand-mère 1et c'est la solution, et c'est ainsi qu'on redistribue dans les cas qui l'exigent, quand il n'y a ni mari ni femme parmi les héritiers. Quant à quand il y a un mari ou une femme, les exemples ci-dessous fournissent des illustrations du partage. .(2) Épouse de X, demi-frère de la même mère et grand-mère : parts : 12 épouse 1/4 (dis : L6.4(1))) 3 demi-frère 116 (dis : L6.20(1)) 2 grand-mère 1/6 (dis : L6.18{1)) 2Mais ici, les parts obligatoires sont toujours inférieures à la succession, dans laquelle il reste cinq parts restantes : excédent 5Donc, en excluant l'épouse comme mentionné ci-dessus (L9.1 (fin)), on divise l'excédent entre le demi-frère et la grand-mère au prorata de leurs parts respectives, soit deux à deux, ce qui signifie une division moitié-moitié des cinq parts excédentaires. Pour une division commode de ces cinq parts, nous multiplions d'abord le total des parts du cas. par deux :(12 x 2=) parts : 24épouse 6demi-frère 4grand-mère 4excédent ------ 10puis nous divisons les dix parts excédentaires entre le demi-frère et la grand-mère, tandis que la femme ne reçoit que sa part originale (dis : L9. 1 (fin)) : et voici la solution. (3) L'épouse, la mère et le demi-frère de X de la même mère : partage : 12 épouse 1/4 (dis : L6.4 (1)) 3 mère 1/3 (dis : L6.6(1)) 4demi-frère 1/6 (dis : L6.20(1)) 2Mais les parts obligatoires sont toujours inférieures à la succession, dans laquelle il reste trois parts : Ainsi, en excluant la femme, comme auparavant, on divise l'excédent entre la mère et le demi-frère au prorata de leurs parts respectives, soit quatre pour deux, ce qui veut dire une division de deux pour un des trois parts excédentaires : parts : et c'est la solution.)

#VALUE

(R : Un héritier universel ('asaba) est quelqu'un qui prend la succession restante, le cas échéant, après que les héritiers méritant des parts obligatoires les ont pris. Lorsqu'il n'y a pas de tels héritiers, l'héritier universel prend tout. Il existe trois types d'héritier universel : (1) héritier universel par soi-même ('asaba bi nafsihi) ; (2) héritier co-universel Casaba bi ghayrihi) ; (3) et héritier universel par l'existence d'un autre Casaba ma'aghayrihi).)(n : Les trois suivants des entrées de définition ont été ajoutées à cette section par le traducteur

HÉRITIER UNIVERSEL PAR SOI-MÊME (Hasanayn Muhammad Makhluf :) L'héritier universel par soi-même est le parent masculin de X qui n'est pas lié à X par l'intermédiaire d'une femme, que ce soit parce que : (1) il n'y a personne entre lui et X, comme c'est le cas avec le père ou le fils de X. ;(2) ou parce qu'il y a quelqu'un entre lui et X, mais pas une femme, comme le grand-père de X (le père du père de X), le fils du fils de X, le propre frère de X ou le demi-frère de X du même père

HÉRITIER CO-UNIVERSEL L'héritière co-universelle est toute femme méritant une part obligatoire qui a besoin d'un autre pour devenir héritière universelle, et avec laquelle elle participe à cette part universelle. C'est une classe confinée à quatre types de femmes, celles dont la part est seule est la moitié, et s'il y en a plus d'un, les deux tiers. Ils sont : (1) la fille de X ; (2) la fille du fils de X ; : LIO.2), de même génération qu'elle et de même force (N : c'est-à-dire que tous deux sont pleins ou demi-frères et sœurs), elle devient co-héritière universelle avec lui et hérite par la part universelle, et non par sa part obligatoire. Ils divisent la part universelle afin que le mâle reçoive la part de deux femelles. HÉRITIER UNIVERSEL PAR L'EXISTENCE DE TfJ

D'UN AUTRE L'héritière universelle par l'existence d'un autre est toute femme méritant une part obligatoire qui exige que quelqu'un d'autre devienne héritier universel, mais avec qui elle ne partage pas cette part universelle. Ce ne sont que deux personnes parmi celles qui méritent des parts obligatoires : (1) X plein soeur;(2) et la demi-soeur de X du même père; à condition que le frère de X, qui formerait avec eux un cohéritier universel (déf: LIO.3) (A: auquel cas ils ne seraient pas un héritier universel par l'intermédiaire d'un autre) n'existe pas , et à condition que l'une des deux femmes ci-dessus existe avec la ou les filles ou la ou les filles du fils de X, et ainsi de suite (A : celles-ci étant la personne dont quelqu'un d'autre avait besoin pour en faire un héritier universel par l'intermédiaire d'un autre) (al-Mawarithfialshari'aal-Islamiyya (y80), 99 102 103)

L'héritier universel est celui qui prend la totalité de la succession s'il n'y a pas d'autre héritier, ou qui en prend en excédent les parts obligatoires qui sont données aux héritiers, lorsqu'ils existent également. S'il n'y a rien en excédent des parts obligatoires des héritiers, alors l'héritier universel ne reçoit rien

Leur ordre (A : ceux-ci étant les héritiers universels par eux-mêmes (déf : LIO.2)) à proximité de X (A : tel que l'existence de quelqu'un en premier de la liste élimine l'héritage universel de toute personne qui le suit) est : (1) le fils de X ; (2) le fils du fils de X ; (3) le fils du fils de X, et ainsi de suite, quel que soit le nombre de générations ; (4) le père de X ; (5) le père du père de X ; (6) le père du père de X, et à partir de, peu importe le nombre de générations ;(7) le propre frère de X ;(8) le demi-frère de X du même père ;(9) le fils du propre frère de X ;(10) le fils du demi-frère de X du même père ;( 11) le frère du père de X ;(12) le fils du frère du père de X, le fils de ce fils, et ainsi de suite ;(13) le frère du père du père de X ;(14) et ensuite le fils de (13), ce le fils de son fils, et ainsi de suite

Lorsqu'il n'y a pas d'héritier universel, et qu'aucun héritier n'hérite d'une part obligatoire à laquelle l'excédent de succession pourrait être redistribué (dis : L9.1), alors la succession est partagée entre les membres de la famille élargie (déf : lA, S) de telle sorte que chacun d'eux prenne la part du patrimoine. lieu de la personne par laquelle ils sont liés à X. Par exemple : (1) l'enfant de la fille de X prend la part de la fille de X ; (2) l'enfant de la sœur de X prend la part de la sœur de X ; (3) les filles des frères de X prennent la part des frères ; (4) les filles du frère du père de X prennent la part de ce dernier ; (5) le père de la mère de X prend sa part ; (6) le frère ou la sœur de la mère de X prend sa part ; (7) et le demi-frère ou la sœur du père de X de la même mère prend la part du père

Aucun héritier universel ne peut hériter (A : une part universelle) lorsqu'il existe un héritier universel plus proche de X que lui

Personne ne constitue un héritier co-universel (déf : L10.3) avec sa sœur sauf :(I) le fils de X (N : avec la fille de X) ;(2) le fils du fils de X (N : avec la fille du fils de X) ;(3 ) et le frère de X (A : avec la sœur de X). Chacun d'eux constitue un co-héritier universel avec sa sœur, le mâle recevant la pOJ;tion de deux femelles

(N : En plus d'être co-héritier universel avec la fille du fils de X « 2) ci-dessus),) le fils du fils de X (N : ou le fils du fils du fils, et ainsi de suite) est (n : également) cohéritier universel avec les filles de son père' sfrère qui sont de la même génération que lui, et celles des sœurs de son père et les filles du ou des frères de son père qui sont au-dessus de lui (N : d'une génération plus proche de X), à condition qu'elles (A : celles plus proches de X que il) n'a pas d'actions obligatoires à venir. (N : Parce que s’ils le font, alors ils prennent leur part et ne sont pas cohéritiers universels avec lui. Cela peut être illustré par l’exemple suivant : (1) Le mari, la fille, la fille du fils, la fille du fils du fils et le fils du fils : parts : 12mari 1/4 (dis : L6.3(2)) 3fille 1/2 (dis : L6.7(1)) 6fille du fils 1/6 (dis : L6.9) 2fille du fils du fils 1fils du fils du fils universel 1Mais s'il y avait deux filles de X dans le cas ci-dessus, il faudrait diviser la succession comme suit : parts : 12 mari 32 filles 2/3 (dis : L6.7(2))) 8 Ici, la fille du fils n'a pas d'obligation la part arrive, puisque les deux filles ont pris la totalité des deux tiers, et ainsi la fille du fils (dis : texte ci-dessus) est co-héritière universelle avec la fille du fils du fils et le fils du fils du fils : la fille du fils 1 la fille du fils du fils la fille universelle 1 le fils du fils le fils

Une personne qui est héritière universelle ne participe pas à la part de quelqu'un qui a une part obligatoire à venir, sauf dans le cas suivant (al-musharraka) : étant donné le mari, la mère (ou la grand-mère) de X, car le résultat est le même), deux demi-frères de la même mère, et un propre frère : partage : 6 mari 1/2 (dis : L6.3(1)) 3 mère 1/6 (dis : L6.6(2)) 12 demi-frères 1/3 (dis : L6:20(2)) 2 auquel cas la succession est épuisée et il ne reste plus rien pour le frère : propre frère universel o (N : Mais le propre frère est plus proche de X que les demi-frères, et ne doit pas être éliminé par leur part, donc une exception est faite et les demi-frères et le propre frère deviennent co-héritiers universels :) parts : 6 mari 3 mère 12 demi-frères universels 2 frères germains universels 2 (N : Il est important de se rappeler dans de tels cas que la part universelle est divisée de manière à ce que les hommes et les femmes reçoivent parts égales (dis : L6.20(2)).

Lorsqu'un fils mérite à la fois une part obligatoire et est un héritier universel, alors il hérite des deux. Un exemple est lorsque le fils du frère du père de X (A : qui est l'héritier universel (dis : L6.22(8))) est aussi le mari de X (A : méritant une part du mari (dis : L6.3)) ; ou lorsque le fils du frère du père de X est aussi le demi-frère de X de la même mère.

(0 : La base légale du mariage, avant le consensus scientifique (ijma'), est le Coran qui devrait se marier avec des hommes. Des vers tels que "Épousez les femmes qui vous semblent bonnes" (Coran 4 : 3), et des hadiths tels que " Mariez-vous les uns les autres, afin que vous puissiez croître", ce qui a été rapporté par Shafi'i.

Un homme qui a besoin de se marier (0 : à cause du désir d'avoir des rapports sexuels) et qui a suffisamment d'argent (0 : pour le paiement du mariage des mariées (mahr, déf : m8), pour les vêtements pour la saison de l'année au cours de laquelle il se marie, et le dépenses d'une journée) est recommandé de le faire (0 : pour protéger sa religion, qu'il soit occupé ou non par des dévotions religieuses). Il est recommandé à celui qui a besoin de se marier mais qui n'a pas de quoi payer ces dépenses de ne pas se marier, mais plutôt de supprimer son désir sexuel par le jeûne (0 : et s'il n'est pas supprimé par le jeûne, alors il devrait se marier, en empruntant de l'argent pour payer la mariée. paiement du mariage si elle n'accepte pas qu'il lui soit dû)

Il est offensant pour quelqu'un qui n'a pas besoin de se marier (0 : ne pas le désirer en raison d'un défaut physique ou pour toute autre raison) de se marier alors qu'il n'a pas assez d'argent pour couvrir ses dépenses. Le mariage n'est pas offensant pour un homme qui a assez d'argent, même si quelque chose pourrait l'en empêcher, comme la vieillesse ou une maladie chronique, bien qu'il soit préférable qu'il se consacre plutôt au culte. S'il ne se consacre pas au culte (0 : être occupé par des plaisirs et ne pas penser du tout au culte), alors le mariage est meilleur (0 : puisque quelqu'un dont le manque de désir sexuel n'est pas dû à un défaut physique peut plus tard avoir un tel désir, contrairement à quelqu'un dont le manque de désir sexuel n'est pas dû à un défaut physique. du désir est à cause d'un tel défaut, à qui cela n'arrivera pas)

Quant à une femme, si elle a besoin de se marier, il lui est recommandé de le faire, mais si elle ne le fait pas (0 ; ne ressentant aucun désir sexuel en elle et elle est engagée dans un culte), alors il est offensant pour elle de le faire. donc. (N : Bien qu'une telle femme ait besoin d'un mari ou d'un parent non mariable pour voyager et ainsi de suite (dis : m10.3).) CARACTÉRISTIQUES SOUHAITABLES DANS UNE MARIÉE mlA Il est recommandé à un homme d'épouser une vierge (0 : sauf s'il y a une raison de ne pas le faire, comme une incapacité sexuelle ou le besoin de quelqu'un pour prendre soin de ses enfants) (A : bien qu'il soit permis d'épouser une non vierge même si elle ne s'est pas déjà mariée (dis : p12.1 (3 (n :)))) qui est fertile (0 : qui chez une vierge, on peut le déduire de ses proches), attirante, intelligente, religieuse, de bonne famille, et non un proche parent. (0 : Dans Sharh al-Minhaj, Ibn Hajar note que lorsqu'il faut choisir entre les caractéristiques ci-dessus, l'ordre de préférence doit être : (1) la religiosité, qui prime sur toute autre chose ; (2) l'intelligence ; (3) un bon caractère et disposition ; (4) la fertilité ; (5) une bonne famille ; (6) la virginité ; (7) la beauté ; (8) et ensuite ce qui répond à un autre intérêt pertinent.)

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(0 : Il est recommandé à un tuteur d'offrir ses charges féminines mariables en mariage à des hommes justes. C'est la sunna : (1) avoir l'intention par son mariage d'accomplir la sunna et de protéger sa religion, car on n'est récompensé pour cela que si l'on a l'intention d'une certaine forme d'obéissance à Allah, comme rester chaste ou avoir un fils pieux ; (2) que le contrat de mariage soit conclu dans une mosquée ; (3) et qu'il ait lieu le vendredi, au premier jour de la journée, et au mois de Shawwal .

REGARDER SA PROSPECTIVE MARIÉE La sunna quand on veut épouser une femme est de regarder son visage et ses mains (0 : car le visage indique sa beauté et les mains la robustesse de son corps. Tirmidhi rapporte d'al Mughira que lorsqu'il s'est fiancé à une femme, le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Regardez-la, car il est plus probable que cela dure entre vous », ce qui signifie que l'amour est plus susceptible de durer, et la tendresse) avant de se fiancer avec elle, même si la femme ne lui donne pas la permission. pour le faire (0 : puisque la permission du législateur est suffisante). Une telle personne a le droit de la regarder à plusieurs reprises (A : autant de fois qu'elle le souhaite) (0 : lorsqu'elle a besoin de s'assurer de son apparence, elle ne le fait donc pas il arrive à avoir des regrets après s'être marié. Et elle a le droit de faire de même), mais il ne peut pas regarder autre chose que son visage et ses mains. (0 : S'il ne peut pas aller la voir, il devrait envoyer une femme fiable la voir pour lui, car une telle femme serait susceptible de le remarquer plus que lui, et elle pourrait la lui décrire, ceci étant une exception à l'illégalité de la description d'une femme. à un homme qui ne fait pas partie de ses parents non mariables.

REGARDER LES MEMBRES DU SEXE OPPOSÉ Il est illégal pour un homme de regarder une femme qui n'est pas sa femme ou l'un de ses parents non mariables (déf : m6.1) (0 : il n'y a aucune différence entre le visage et les mains ou une autre partie du sexe). une femme (N : si elle est découverte), bien qu'une partie exclue sa voix, qu'il n'est pas interdit d'écouter tant que la tentation est improbable. Allah le Très-Haut dit : « Dites aux croyants de baisser leur regard » (Coran 24 : 30). des savants (n : à l'exception de certains Hanafis. comme au m2.8 ci-dessous) ont été enregistrés comme estimant qu'il est illégal pour les femmes de quitter la maison avec le visage découvert, qu'il y ait ou non une probabilité de tentation. Lorsqu'il y a une probabilité de tentation, les savants. sont unanimement d'accord pour dire que c'est illégal, la tentation signifiant tout ce qui conduit à un rapport sexuel ou à ses préliminaires habituels. Quant au besoin réel (dis : m2.11), regarder n'est pas illégal, à condition que la tentation soit peu probable. (R : Être seul avec une femme. qui n'est pas la femme de quelqu'un ou un parent non mariable est absolument illégal, bien que s'il y a deux femmes et un homme, l'homme et la femme ne sont plus considérés seuls.

Un homme peut regarder sa femme (N : ou vice-versa), y compris sa nudité (déf : f5.3), bien qu'il soit offensant pour le mari ou la femme de regarder les organes génitaux de l'autre

Un homme peut regarder ses parents féminins non mariables (déf. : m6.1), et une femme regarder ses parents masculins non mariables (m6.2), en voyant n'importe quelle partie du corps (N : qui montre par exemple pendant qu'ils travaillent) sauf ce qui se trouve entre le nombril. et les genoux

Quant à une femme qui regarde un homme autre que son mari ou des parents masculins non mariables, cela est illégal, tout comme l'est un homme qui regarde un autre

Il est illégal pour une femme de montrer une partie de son corps à un adolescent ou à une femme non musulmane (n : à moins que cette dernière ne soit sa parente (déf : m6.1(1-12)), auquel cas c'est permis (Mughni al. -muhtaj ila ma'rifama'ani alfa ; : al-Minhaj (y73), 3.132)))

(n : Les décisions suivantes de l'école Hanafi ont été ajoutées ici à titre de dispense (dis : c6.3).)(Ahmad Quduri :)(1) Il n'est pas permis à un homme de regarder une femme qui n'est pas sa femme ou un parent non marié. à l'exception de son visage et de ses mains « Maydani :) en raison de la nécessité de son besoin de traiter avec les hommes en donnant et en prenant, etc.). Si un homme n'est pas à l'abri de la luxure, il ne peut pas regarder son visage, sauf lorsque cela est requis par la nécessité. (2) Un homme peut regarder tout le corps d'un autre homme, à l'exception de ce qui se trouve entre le corps (A : y compris) les genoux ( R : car les genoux sont considérés comme de la nudité par les Hanafis, mais pas par les Shafi'is). (3) Une femme peut regarder les parties d'un homme qu'un autre homme est autorisé à regarder. (4) Une femme peut regarder les parties d'une autre femme. qu'un homme est autorisé à regarder un autre homme. (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 4.162-63

Chaque fois que regarder est illégal, toucher l'est également (0 : chaque fois que l'on veut dire la partie ; c'est-à-dire que tout ce qui est illégal de regarder est également illégal de toucher). (N : Et tout regard permis qui conduit à la tentation est illégal.) (A : Les gens ordinaires supposent parfois à tort que la position Hanafi selon laquelle toucher une femme n'annule pas les ablutions (wudu) signifie qu'ils permettent aux hommes de serrer la main de femmes qui ne sont pas des épouses ou des parents non mariables, ce qui est illégal et que ni l'école Hanafi ni aucune autre ne considère comme permis.

MÉDECINS TRAITANT DES PATIENTS DE SEXE OPPOSÉ Les deux (0 : regarder et toucher) sont autorisés pour la saignée médicinale, les ventouses et le traitement médical (N : lorsqu'il y a un réel besoin. Une femme musulmane ayant besoin de soins médicaux doit être traitée par une femme médecin musulmane, ou s'il n'y en a pas, alors par une femme médecin non musulmane. S'il n'y en a pas, alors un médecin musulman de sexe masculin peut la traiter, tandis que si aucun des éléments ci-dessus n'est disponible, alors un médecin de sexe masculin non musulman peut la traiter. Si le médecin est du sexe opposé, de son mari ou d'un homme impossible à marier. un parent (déf : m6.2) doit être présent. Il est obligatoire de respecter cet ordre lors du choix d'un médecin). (R : Les mêmes règles s'appliquent aux hommes musulmans en matière d'avoir un médecin du même sexe et de la même religion : le même sexe prime sur la même religion.)(0 : Le traitement nécessaire du visage ou des mains permet de regarder l'un ou l'autre. Quant aux autres parties de sur le corps, le critère d'admissibilité est la gravité du besoin de traitement, c'est-à-dire qu'il doit y avoir une affection aussi grave que celles qui permettent les ablutions sèches (déf : e12.9), et si la partie concernée est les organes génitaux, le besoin doit être encore plus grave (N : bien qu'il comprenne des examens gynécologiques pour les femmes ayant des problèmes de fertilité, qui sont autorisés)

REGARDER AUTORISÉ UN MEMBRE MARIABLE DU SEXE OPPOSÉ Regarder une femme est permis pour témoigner devant un tribunal, pour des relations commerciales (0 : avec un homme en état de se marier, ou des relations non commerciales, comme lorsqu'il souhaite l'épouser), et ainsi de suite (0 : comme une obligation ou apprentissage recommandé (déf: a4, a6)), auquel cas la recherche est autorisée jusqu'au diplôme requis. (0 : Il n'est pas permis de dépasser le degré requis, car il suffit de regarder une partie du visage, auquel cas il n'est pas permis de regarder le reste du visage, car cela dépasse le degré requis.

RÈGLES POUR PROPOSER UN MARIAGE OU ACCEPTER UNE PROPOSITIONIl est illégal de proposer le mariage, ouvertement ou allusivement, à la femme d'un autre lorsqu'elle est dans la période d'attente d'un divorce non finalisé (A : c'est-à-dire moins de trois fois (dis : n9.0(N : )) (0 : parce que elle est toujours considérée comme une épouse)

Quant à une femme qui se trouve dans l'un des types de délai de carence suivants (définition : n9), il est illégal pour un prétendant de lui proposer ouvertement, mais il ne lui est pas permis d'y faire allusion : (1) le délai de carence d'un( triple) le divorce ; (2) le délai d'attente après que son mari l'ait libérée contre paiement (déf : n5) ; (3) ou le délai d'attente pour se remarier après le décès de son mari (déf : n9.11). (0 : Proposer allusivement est n'est autorisé que dans de tels cas en raison du manque d'autorité du mari sur elle. Proposer ouvertement signifie indiquer de manière décisive son désir de se marier, par exemple en disant: «Je veux t'épouser», tandis que proposer de manière allusive signifie employer des mots qui pourraient indiquer un désir de se marier ou quelque chose d'autre, comme « Je suis désireux de toi » ou « Tu es belle », car cela n'implique pas nécessairement un désir de mariage.

(0 : Les décisions concernant la légalité ou l'illégalité du fait qu'une femme accepte une demande en mariage sont les mêmes que celles concernant la proposition en mariage (déf : m2.12-13).

Il est illégal de proposer le mariage à une femme à qui une autre l'a déjà fait, si la première proposition a été ouvertement acceptée, à moins que le premier prétendant ne donne sa permission. (0 : Et comme sa permission dans la légalité d'un autre qui lui propose, c'est lorsque le premier prétendant s'est montré peu enclin, par exemple en ayant renoncé, ou quand suffisamment de temps s'est écoulé pour donner aux autres l'impression qu'il ne veut plus se marier, ou quand la femme le tuteur (déf. : m3.4) lui devient opposé.) Mais si la proposition du premier prétendant n'a pas été ouvertement acceptée, alors un deuxième prétendant peut lui proposer. (0 : Il est également permis de prendre l'initiative et de proposer à une femme quand on ne sait pas si elle est fiancée ou non, ou si la première proposition a été clairement acceptée ou non.

Quiconque est interrogé sur le type de personne qu'est un futur marié doit mentionner honnêtement ses échecs (0 : signifiant ses défauts et ses erreurs. Ceci est obligatoire (N : mais seulement dans la mesure nécessaire (A : pour protéger la personne qui demande)), comme l'a déclaré Nawawi. dans al-Adhkar (dis:r2.20(2)))

Il est recommandé de donner une adresse courte lorsque (0 : c'est-à-dire avant) de faire une demande en mariage (0 : adresse signifiant des mots commencés par une louange à Allah et conclus par une supplication et une exhortation morale. Si l'on veut être bref, on peut simplement dire : "Loué soit à Allah, et bénédictions et paix sur le Messager d'Allah (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). Je vous enjoint de craindre Allah. Je suis venu vers vous pour engager votre plus noble [A : en mentionnant son nom]. " Alors son tuteur donne une adresse similaire. ).Il est également recommandé de donner une autre adresse brève lorsque (0 : c'est-à-dire juste avant) le contrat de mariage est conclu, en disant (0 : c'est-à-dire qu'il est recommandé au tuteur de dire, avant que le contrat ne soit formellement conclu), "Je te la marie selon l'ordre d'Allah le Très-Haut, de bien vouloir conserver ou libérer gracieusement."

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Le mariage a des intégrales (A : qui sont au nombre de cinq : (a) la forme orale ; (b) les témoins ; (c) le tuteur de la mariée ; (d) le marié ; (e) et la mariée)

LA FORME PARLÉE La première intégrale est la forme parlée explicitement énoncée (0 : comprenant une offre orale du tuteur et son acceptation par le marié, comme d'autres transactions non matrimoniales, ses conditions nécessaires sont les mêmes que celles d'une vente valide (déf : k1.1 (a, b,c,d,e))), la forme étant valable dans les langues autres que l'arabe même quand on sait parler arabe, la forme parlée n'est pas valable si elle est allusive. Il n'est pas non plus valable sans : (a) une déclaration (N : du tuteur) qui l'effectue, à savoir "Je t'épouse" (n : c'est-à-dire pour elle, la zawwaja arabe signifiant épouser quelqu'un avec un autre) ; (b) et un acceptation orale immédiate (A : par le marié), à savoir « Je l'épouse » ou J'accepte son mariage. » (N : La forme orale, lorsque l'autre intégrale existe, est ce que l'on entend par le terme contrat de mariage, et non un véritable document écrit , bien qu'il soit sunna de l'écrire. Les conditions étrangères ajoutées au contrat de mariage, telles que l'obligation pour le mari d'observer la monogamie ou autre, ne sont pas contraignantes et n'ont aucun sens, même si elles n'invalident pas l'accord de mariage, qui reste en vigueur

LES TÉMOINS La deuxième intégrale est que le mariage a des témoins, il n'est valide que si deux témoins sont présents qui sont : (a) un homme (0 : puisqu'un mariage attesté par un homme et deux femmes ne serait pas valide (A : bien qu'il soit valide en l'école Hanafi));(b) le son de l'ouïe;(c) le son de la vue;(d) familier avec la langue des deux parties contractantes;(e) musulmans;(f) et debout (déf: O24.4) témoins , même si leur droiture n'est qu'apparente (0 : puisque les mariages ont lieu entre des gens ordinaires, et s'ils étaient chargés de connaître la droiture intérieure des témoins, cela entraînerait des retards et des difficultés. La droiture apparente signifie que la personne est extérieurement connue pour être droite, même si elle est intérieurement inconnu)

LE GARDIEN DE LA MARIÉE La troisième intégrale est le (A : le tuteur de la mariée) (0 : puisqu'une femme ne peut pas diriger son propre mariage. Ibn Majah raconte que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : " Qu'aucune femme n'épouse une femme avec une autre. ou se marier avec un autre "Daraqutni a raconté ce hadith avec une chaîne de transmission répondant aux normes de Bukhari et de Musulman). L'accord de mariage n'est pas valide sans un tuteur qui est : (a) de sexe masculin ; (b) légalement responsable (mukallaf, déf: c8.l); (c) musulman; (d) intègre (déf: O24.4); (e ) et de bon jugement. Les personnes suivantes ne peuvent pas être le tuteur de la mariée : (1) (non-(a) ci-dessus) une femme ; (2) (non-(b)) un enfant ou une personne aliénée ; (3) (non -(c)) un non-musulman ;(4) (non-(d)) une personne corrompue (déf : O24.3)(0 : bien que l'opinion de la plupart des érudits ultérieurs soit qu'une personne corrompue peut être un tuteur) ; (5) ou (non-(e)) quelqu'un dont le jugement n'est pas solide en raison de la vieillesse ou d'une faiblesse d'esprit (0 : qu'elle soit innée ou acquise. La vieillesse inclut quelqu'un souffrant de douleurs ou de maladies graves qui l'empêchent de réaliser ce qui est le plus avantageux pour sa charge et ses intérêts , puisqu'une telle personne serait incapable d'apprendre comment sont réellement les prétendants et s'ils sont un partenaire approprié (déf : m4) pour la mariée). Cela n'a aucune conséquence si le tuteur est aveugle. Un non-musulman responsable d'une mariée non-musulmane peut être son tuteur (0 : à condition qu'il ne viole pas les règles de sa propre religion), bien qu'un musulman ne puisse pas le faire

(n : Si la mariée n'a pas de tuteur musulman et qu'il n'y a pas de magistrat islamique pour agir en tant que tel, elle peut autoriser un homme musulman qui a les qualifications d'un juge islamique (déf : O22.1) - ou s'il n'y en a pas, alors un homme Musulmane qui est légalement intègre (déf : O24.4) - pour agir en tant que tuteur en la mariant au marié (Mughnial-rnuhtaj ita rna'rifa rna'ani alfaz al-Minhaj (y73), 3.147).

L'ORDRE DE TUTELLE LÉGALE PARMI LES PARENTS DE LA MARIÉE Les parents masculins d'une femme libre sont ceux qui peuvent la marier à un autre, et l'ordre (0 : quant à qui a le droit d'être son tuteur) est son : (1) père ; (2) ) le père de son père (0 : et plus);(3) le frère;(4) le fils du frère;(5) le frère de son père;(6) le fils du frère de son père (0 : et ainsi de suite, dans le même ordre que les héritiers universels dans la division successorale (déf : L10.6(12-14));(7) puis le magistrat islamique (A : c'est-à-dire le juge (qadi)). Aucun des éléments ci-dessus ne peut la marier à quelqu'un lorsqu'un membre de la famille est plus haut sur la liste existe. S'il y en a deux de même rang (A : deux frères, par exemple) et que l'un lui est lié par deux parents tandis que l'autre lui est lié par le père seul, alors celui qui lui est lié par les deux parents est le tuteur. sont égaux à cet égard, la préséance est donnée au plus ancien, au plus instruit dans la Loi sacrée et au plus pieux. Mais si l'autre (A : moins méritant de deux tuteurs potentiels qui sont d'affiliation égale à elle) la marie au marié, le mariage est valide. Si les deux insistent pour être l'un, ils tirent au sort pour savoir qui le fera, mais si le perdant se marie avec le marié, le mariage est également légalement valide

Si un tuteur n'a pas le droit d'être tuteur en raison de l'existence de l'une des mesures préventives mentionnées ci-dessus (dis : m3.4(1-5)), la tutelle est dévolue au membre suivant de la famille dans l'ordre m3.7 des tuteurs légaux.

LE DROIT DE LA MARIÉE D'ÉPORISER UNE PARTIE APPROPRIÉE DE SON CHOIX Chaque fois qu'une femme libre demande à épouser un prétendant qui lui convient (déf : m4) (0 : en disant à son tuteur : « Marie-moi avec lui »), le tuteur doit la lui marier (0 : si elle est vierge ou non vierge, et si elle est prépubère ou non). Le magistrat islamique (A : c'est-à-dire le juge) la marie à un tel époux si le tuteur : (1) en présence du magistrat refuse de la marier à l'époux ; (2) est en voyage à plus de 81 km.lSO mi. de chez lui ;(3) ou est dans un état de sainteté de pèlerin (ihram)(0 : pour le hajj, la 'umra ou les deux) (dis : j3.20). Dans de tels cas, la tutelle n'est pas dévolue au prochain plus éligible dans l'ordre m3.7 des tuteurs légaux. Si (non-(2) ci-dessus) le tuteur effectue un voyage de moins de 81 km./SO mi. de chez elle, la mariée ne peut pas être mariée à quelqu'un sans l'autorisation du tuteur

COMMANDER À UN AUTRE POUR EFFECTUER L'ACCORD DE MARIAGE Le tuteur peut charger un autre (déf: k17.S-6) de marier sa charge à quelqu'un, bien qu'il ne soit pas permis de mandater quelqu'un qui lui-même ne remplit pas les conditions requises (m3.4 (a, b, c, d, e)) pour être tuteur. Le marié peut également charger quelqu'un d'accepter le contrat de mariage en son nom, à condition que la personne mandatée soit quelqu'un qui aurait légalement le droit d'accepter un tel mariage pour lui-même. (0 : Un enfant, par exemple, ne peut pas accepter de mariage pour lui-même, encore moins pour quelqu'un d'autre, et aucune femme ne peut être chargée de cela, ni quelqu'un en état de sainteté de pèlerin (ihram).

Ni le tuteur de la mariée ni son agent ne peuvent déclarer l'offre de mariage (déf : m3.2(a)) pour le propre mariage du tuteur (A : avec elle). Si son tuteur veut l'épouser, comme par exemple lorsqu'il est le fils du frère de son père, alors il laisse un autre fils du frère de son père agir comme tuteur. S'il n'y a personne à son propre degré (A : de relation avec elle), alors le juge islamique joue le rôle de tuteur

Personne ne peut déclarer à la fois la proposition et son acceptation (déf : m3.2(a,b)) pour un seul mariage, sauf le grand-père de la mariée lorsqu'il marie la fille de son fils avec le fils de son (A : autre) fils

LES TUTEURS QUI PEUVENT MARIER UNE VIERGE AVEC UN HOMME SANS SON CONSENTEMENT Les tuteurs sont de deux types : ceux qui peuvent contraindre les femmes dont elles ont la garde à épouser quelqu'un et ceux qui ne le peuvent pas. père, la contraindre, c'est-à-dire la marier à un partenaire approprié (déf : m4) sans son consentement. (2) Ceux qui ne peuvent pas la contraindre n'ont pas le droit de la marier à quelqu'un à moins qu'elle n'accepte et ne lui donne la permission. Chaque fois que la mariée est vierge, le son père ou son père peut la marier à quelqu'un sans sa permission, bien qu'il soit recommandé de lui demander la permission si elle a atteint la puberté. Le silence d'une vierge est considéré comme une permission. Quant à la non-vierge saine d'esprit, personne ne peut la marier à un autre après qu'elle ait atteint la puberté sans sa permission expresse, peu importe que le tuteur soit le père, le père du père ou quelqu'un d'autre

Aucun tuteur ne peut marier une femme à quelqu'un qui ne lui convient pas (déf. : m4) sans son acceptation et celle de tous ceux qui peuvent être tuteurs (déf. : m3.7). Si le magistrat islamique est son tuteur, il ne peut en aucun cas la marier à quelqu'un qui ne lui convient pas. Si la mariée choisit un prétendant qui ne lui convient pas, le tuteur n'est pas obligé de la lui marier. Si elle choisit un partenaire approprié mais que son tuteur choisit un prétendant différent qui est également un partenaire approprié, alors l'homme choisi par le tuteur a préséance si le tuteur est quelqu'un qui peut légalement la contraindre à se marier (déf : m3.13(1)), tandis que le celui qu'elle choisit a priorité lorsque le tuteur ne peut pas légalement l'obliger à se marier (m3.13(2)).

(N : La définition d'un mariage approprié ne doit pas être interprétée à tort comme une recommandation à qui se marier. Il s'agit simplement d'une restriction légale pour protéger les intérêts d'une femme lorsque le père ou le grand-père d'une vierge la marie à quelqu'un sans son consentement (dis : m3.13,15). ). Quant au fait qu'elle souhaite épouser quelqu'un qui ne lui convient pas et que son tuteur n'y voit aucune objection, il n'y a rien de mal ou d'offensant à ce qu'elle le fasse.

L'adéquation concerne la lignée, la religiosité, la profession et le fait d'être exempt de défauts permettant d'annuler le contrat de mariage (déf : m7). (N : Quant à la couleur, elle n’a aucune incidence sur l’adéquation.

Les personnes suivantes ne conviennent pas les unes aux autres : (1) un homme non arabe pour une femme arabe (0 : à cause du hadith selon lequel le Prophète (bénis-le et donne-lui la paix) a dit : "Allah a choisi les Arabes au-dessus des autres". );(2) un homme corrompu (déf : O24.3) pour une femme vertueuse (0 : bien qu'il suffise que le futur mari ait renoncé à ses actes répréhensibles) ;(3) un homme d'une profession modeste pour la fille de quelqu'un avec une profession plus élevée, comme un tailleur souhaitant épouser la fille d'un marchand (A : bien qu'un érudit islamique soit un candidat approprié à n'importe quel niveau) ; (4) ou quelqu'un avec un défaut qui permet d'annuler le mariage (déf : m7) pour quelqu'un sans de tels défauts. Être riche n'a rien à voir avec l'aptitude (0 : car l'argent va et vient, et ceux qui se respectent et sont intelligents n'en sont pas fiers), ni le fait d'être âgé

L'accord de mariage est invalide chaque fois qu'un tuteur marie sa charge à quelqu'un qui ne lui convient pas, si cela est fait sans son acceptation et l'acceptation de tous ceux qui sont éligibles en tant que tuteurs (déf : m3. 7) et sont au niveau de relation du tuteur avec elle. (A : comme ses frères). Mais si les deux parties sont d'accord, alors les parents de la mariée plus éloignés d'elle que le tuteur ne pourront pas s'y opposer

Lorsque le père ou le père du père voient que le meilleur avantage est de marier un jeune garçon (ou une jeune fille) à quelqu'un, ils peuvent le faire, bien qu'ils n'aient pas le droit de marier l'enfant à quelqu'un présentant un défaut physique (dis : m7) qui autorise légalement l’annulation du mariage

Si une personne est téméraire (safih, def:k13.1(A:) ou continuellement folle, mais a besoin de se marier, alors son père, son grand-père ou le magistrat islamique peuvent la marier à quelqu'un. S'ils accordent la permission à la personne téméraire de se marier, son mariage est valide, mais s'il le fait sans leur permission, il est invalide

#VALUE

Il est obligatoire pour une femme de laisser son mari avoir des relations sexuelles avec elle immédiatement lorsque : (a) il le lui demande ; (b) à la maison (0 : maison désignant le lieu dans lequel il séjourne actuellement, même s'il lui est prêté ou loué) ; (c) et elle peut physiquement le supporter. (d) (0 : Une autre condition à ajouter est que son paiement de mariage (mahr, def: mS) ait été reçu ou reporté à une durée non encore expirée. Quant au moment où les rapports sexuels avec elle n'est pas possible, de telle sorte que l'obtenir lui causerait un préjudice manifeste, alors elle n'est pas obligée de s'y conformer.) Si elle lui demande d'attendre, elle est attendue, jusqu'à un maximum de trois jours. (0 : Elle ne demande pas d'attendre parce qu'elle n'a pas fini ses règles ou des saignements postnatals, car il n'y a aucun préjudice physique à ce qu'elle se conforme à ce qu'elle est, bien que si elle craint que de tels préliminaires avec lui conduisent à une véritable copulation (A : ce qui est illégal en vertu de telles circonstances), elle peut alors refuser, car ce n'est pas obligatoire). (n : w45 discute des autres devoirs des épouses envers leur mari.

LE DROIT DE LA FEMME AUX RAPPORTS (Imam Ghazali :) On devrait faire l'amour avec sa femme toutes les quatre nuits, ce qui est le plus juste, puisque le nombre d'épouses qu'on peut avoir est de quatre, et on peut attendre aussi longtemps pour le faire, même si on devrait lui faire l'amour plus souvent. ou moins que cela, selon la quantité dont elle a besoin pour rester chaste et libre d'en avoir besoin (N : si on en est capable), puisqu'il est obligatoire pour un mari de lui permettre de rester chaste (Ihya' 'uium ai-din (y39) , 2.46)

LA NUIT DU NOCES La première fois qu'ils dorment ensemble, il est recommandé au mari de saisir les toupets de sa fiancée et d'invoquer Allah pour une augmentation des bénédictions (baraka) (0 : par exemple en disant : « Qu'Allah bénisse chacun de nous dans son partenaire »)

LES DROITS DU MARI Un mari possède pleinement le droit de jouir de la personne de sa femme (A : du haut de sa tête jusqu'à la plante de ses pieds, bien que les relations anales (dis : p75.20) soient absolument illégales) dans ce qui ne lui fait pas de mal physiquement. pour l'emmener avec lui quand il voyage

CONTRACEPTIONLe mari est autorisé à pratiquer le coït interrompu (n : w46 discute de la relation entre ce phénomène et d'autres méthodes de contraception) lors des relations sexuelles avec sa femme (0 : signifiant lui faire l'amour jusqu'à ce qu'il ressente un orgasme imminent, lorsqu'il se retire pour éjaculer en dehors du vagin) bien que il vaut mieux ne pas le faire (0 : c'est considéré comme offensant dans notre école (dis : w46.2) car c'est un moyen d'empêcher la reproduction)

Le mari est en droit d'exiger que sa femme prenne à la fois les mesures nécessaires pour avoir des relations sexuelles avec elle, comme le bain purificatoire (ghusl) après ses règles, et celles nécessaires à la pleine jouissance d'elle, comme le bain purificatoire après une impureté rituelle majeure Ganaba), la raser. parties intimes et élimination des saletés.

(N : Il est illégal d'épouser ses ancêtres, ses descendants, les descendants de ses parents ou la première génération de la progéniture de ses grands-parents, c'est-à-dire ses tantes paternelles ou maternelles (n : ou ses oncles, si l'on est une femme). Les parents non mariables (mahram ) sont ceux qu'il est interdit de se marier pour toujours.

Il est illégal (0 : signifiant à la fois un péché et légalement invalide) pour un homme d'épouser : (1) sa mère ; (2) ses grand-mères (0 : du côté de sa mère ou de son père) et ainsi de suite ; (3) ses filles ; (4) ses filles de ses enfants, les enfants de ses enfants, et ainsi de suite ; (5) les sœurs ; (6) les filles de frères ou de sœurs, les filles de leurs enfants, et ainsi de suite ; (7) les sœurs de la mère, les sœurs de grand-mère, et ainsi de suite ; (8) les sœurs du père , les sœurs du père du père, et ainsi de suite ; (9) la mère de l'épouse ; (10) la grand-mère de l'épouse ; (11) les épouses de son père, le père de son père, et ainsi de suite ; (12) les épouses de ses enfants, les enfants de ses enfants, et et en bas ; (dont tous de « 9) à (12)) il lui est interdit de se marier par le simple fait du mariage. Quant à la fille de la femme d'un homme (N : d'un autre mari), il n'est pas illégal pour lui de se marier jusqu'à ce qu'il ait eu des rapports sexuels avec sa mère. S'il divorçait de sa mère avant les rapports sexuels, il lui serait permis d'épouser sa fille.) (13) (n : et tous ceux qui sont considérés comme des parents non mariables du fait qu'il a été nourri au sein par une nourrice particulière dans l'enfance, comme au n12.2)

(N : Il est illégal et invalide pour une femme de l'épouser : (1) son père, son grand-père et les suivants ; (2) le fils, le fils du fils, le fils de la fille et les descendants ; (3) le frère ; (4) le frère du père, (5) le frère de la mère, c'est-à-dire le frère de tout ancêtre féminin ; (6) le fils du frère, le fils de la sœur ou tout autre descendant de frères ou de sœurs ; (7) le mari de sa mère, de sa grand-mère, et (8) le mari de sa fille ou d'une autre descendante féminine; (9) le père, le grand-père et les descendants de son mari, ainsi que le fils et les descendants de son mari; (10) (n: et ses parents non mariables grâce à elle ayant été allaitée par une nourrice particulière dans la petite enfance, comme au n12.2)

Il est illégal pour un homme d'épouser les deux :(1) une femme et sa sœur ;(2) une femme et la sœur de son père ;(3) ou une femme et la sœur de sa mère. (N : Mais si un homme n'est plus marié à l'une des personnes ci-dessus et que le délai de carence (déf : n9) est expiré, il peut alors épouser l'autre.

Les mêmes catégories de parents à qui il est interdit de se marier en raison de leur relation de parenté le sont également par « relation de garde », du fait qu'ils ont été allaités par une nourrice particulière dans l'enfance (dis : n12.2) (N : depuis il est interdit à une personne nourrie dans son enfance par une femme d'épouser ceux qu'il est interdit à sa progéniture et à la progéniture de son mari d'épouser)

Il est illégal pour un homme musulman d'épouser : (1) une femme zoroastrienne ; (2) un adorateur d'idoles ; (3) un apostat de l'Islam (murtadd, déf : oS) ; (4) ou une femme avec un seul parent. qui est juif ou chrétien, tandis que l'autre est zoroastrien. (5) (N : Il n'est pas légal ou valide pour un homme musulman d'être marié à une femme qui n'est ni musulmane, ni chrétienne, ni juive ; ce n'est pas non plus légal ou valide pour un homme musulman. femme musulmane doit être mariée à quelqu'un d'autre qu'un musulman.

Il est illégal pour un homme qui a divorcé de sa femme par imprécation publique (déf : nll) de se remarier avec elle (N : bien qu'elle ne soit pas considérée comme son parent non mariable (mahram), et il ne peut pas la regarder ou être seul avec elle)

Il est illégal d'épouser une femme qui est en état de sainteté de pèlerin (ihram, définition : j3) (N : forhajj ou 'umra), ou qui est en période d'attente (définition : n9) après son mariage avec un autre

Il est illégal pour un homme libre d'épouser plus de quatre femmes. Il est préférable de se limiter à un seul

Les types de mariage suivants sont juridiquement invalides : (1) se marier entre "filles [ou sœurs] commerçantes" (A : de telle sorte que le mariage de chacune par le tuteur de l'autre est censé remplacer le paiement de mariage (mahr) de la femme) ; 2) avoir un « mariage temporaire » (mut'a), c'est-à-dire épouser une femme pour une période stipulée (0 : qu'elle soit spécifiée, comme un mois, ou inconnue, comme « jusqu'à ce qu'un tel vienne ») ; (3) ou épouser une femme après son triple divorce uniquement pour cohabiter et ainsi lui permettre (dis:n7.7) de se remarier avec son précédent mari (A: ce qui est une énormité (dis:p29)), mais si l'accord de mariage est conclu pour cette raison mais ne la stipule pas expressément, alors elle est légalement valable (dis:c5.2).

#VALUE

Dans l'une des circonstances suivantes, le mari ou la femme a la possibilité d'annuler immédiatement le contrat de mariage, si cela est fait en présence du magistrat islamique (0 : ou d'un tiers choisi pour juger entre eux (dis : 021.4), à condition qu'il soit un mujtahid (déf : O22.1(d)) et il n'y a pas de juge islamique), même lorsque le partenaire qui annule le mariage présente le même défaut dont l'existence chez le conjoint l'a motivé à l'annuler (0 : comme lorsque, par exemple, les deux sont fous) : (1) on constate que le conjoint n'est pas sain d'esprit, ou qu'il souffre d'éléphantiasis ou de lèpre ; (2) le mari constate que le vagin de la femme est fermé ou presque à cause d'une croissance anormale de la chair ou des os ; (3) ou la femme trouve que le mari est impuissant ou que son pénis a été sectionné. L'accord peut également être annulé lorsque le défaut survient après la conclusion de l'accord de mariage, sauf lorsque l'impuissance du mari survient après qu'il a eu des rapports sexuels avec sa femme, auquel cas l'annulation n'est plus possible. Lorsqu'un mari (N : impuissant dès le début) reconnaît son impuissance, le magistrat sursoit à statuer sur l'affaire d'un an à compter du jour où elle lui est soumise pour la première fois à son examen. Si le mari a des relations sexuelles avec elle au cours de l'année, elle n'a pas le droit d'annuler le mariage, mais s'il ne le fait pas, elle peut l'annuler. En cas d'impuissance, sa prérogative susvisée d'annuler le mariage "immédiatement", c'est-à-dire passé ce délai d'un an

Lorsqu'un mariage est annulé avant un rapport sexuel, la femme ne reçoit pas son paiement de mariage (mahr) (N : peu importe si le défaut est en elle ou en lui (A : par opposition au divorce avant le rapport sexuel, comme discuté dans MS. 7)). Lorsqu'un mariage est annulé après un rapport sexuel en raison d'un défaut survenu après celui-ci, le paiement intégral du mariage stipulé par leur accord doit lui être versé. Lorsqu'un mariage est annulé (N : après un rapport sexuel) en raison d'un défaut survenu avant le rapport sexuel (0 : si simultanément avec l'accord de mariage ou après celui-ci mais avant les rapports sexuels), alors la mariée ne reçoit que le montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des mariées similaires (déf. : m8.8)

Si l'un des événements suivants se produit avant les rapports sexuels, le mariage est immédiatement annulé : (1) l'un des couples idolâtres devient musulman ; (2) l'un des couples zoroastriens devient musulman ; (3) l'épouse d'un juif ou d'un chrétien. devient musulman ; (4) le mari et la femme ont tous deux quitté l'Islam ; (5) ou l'un d'eux le fait. Mais quand l'une des choses ci-dessus. se produit après un rapport sexuel, alors un délai d'attente (définition : n9) doit intervenir avant que le mariage ne soit annulé. Si le mari et la femme (A : sont ou) deviennent musulmans avant la fin de la période d'attente, alors leur mariage continue. Dans le cas contraire, le mariage est considéré comme terminé depuis le premier changement de religion

Lorsqu'un homme (A : non musulman) qui a plus de quatre épouses devient musulman, il est obligé de n'en choisir que quatre (A : et les mariages des autres sont annulés)

(0 : Le paiement du mariage est l'argent ou les biens qu'un mari doit payer à une femme pour l'épouser.

Il est sunna de nommer le montant du paiement du mariage dans l'accord de mariage (0 : pour éviter la discorde). Si cela n'est pas mentionné, cela ne fait pas de mal (0 : la validité du mariage, bien que s'il n'est pas mentionné dans l'accord, il est considéré comme le montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des épouses similaires (déf : m8.8). Il existe un consensus scientifique complet sur la validité d'un contrat qui n'en fait pas mention, même s'il est offensant de ne pas le faire)

Un tuteur ne peut pas marier sa fille prépubère à quelqu'un pour un montant inférieur au montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des épouses similaires, ni marier son fils prépubère à une femme qui reçoit plus que le montant généralement reçu. S'il fait l'un ou l'autre de ces cas, les sommes stipulées sont nulles et le montant habituellement perçu est payé à la place (0 : dans ces deux cas, comme condition nécessaire à la validité du contrat de mariage)

Ni un homme téméraire (déf : k13.1 (A :)) épouser une femme pour un montant supérieur au montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des épouses similaires

Tout ce qui peut être légalement utilisé comme prix (déf : k2) peut être donné comme paiement de mariage. Il peut être payé immédiatement ou différé, et peut-être un article individuel ('ayn), une obligation financière (dayn), ou l'utilisation ou l'avantage de quelque chose

La mariée possède le paiement du mariage lorsqu'il a été expressément stipulé (0 : dans le contrat de mariage, qu'il soit valablement stipulé ou invalide. S'il est valide, elle est propriétaire du montant indiqué, tandis que s'il est invalide, elle est propriétaire du montant généralement reçu en paiement du mariage par des mariées similaires (déf : m8.8). Elle peut en disposer lorsqu'elle l'accepte, et sa propriété est définitive lorsque son mari a des relations sexuelles avec elle (0 : après quoi aucune somme n'est remboursable), ou lorsque l'un d'eux décède avant d'avoir eu des relations sexuelles.

Si elle est payable immédiatement, la mariée peut refuser d'avoir des relations sexuelles jusqu'à ce que son mari lui donne le paiement du mariage, mais si elle lui permet d'avoir des relations sexuelles avec elle avant d'accepter le montant, elle ne peut plus refuser d'avoir des relations sexuelles (N : mais peut exiger le montant)

Si le couple est séparé (A : en ayant annulé le mariage (dis : m7.4)), avant les rapports sexuels en raison d'un acte de la mariée, comme lorsqu'elle devient musulmane (0 : 'et que le mari reste non musulman), ou qu'elle quitte l'Islam (0 : et le mari reste musulman), alors elle n'a droit à aucune indemnité de mariage. Mais si c'est à cause d'un acte du mari, comme lorsqu'il devient musulman ; quitte l'Islam ou divorce, alors elle ne reçoit que la moitié du paiement du mariage; ou le mari peut en demander le remboursement (0: si elle l'a déjà accepté), à condition que l'article donné en paiement existe toujours. Dans le cas contraire, il reçoit la moitié de la valeur marchande la plus basse des articles similaires entre le moment de l'accord de mariage et le moment où l'article a cessé d'exister. Si l'article a été diminué alors qu'il était en possession de la mariée, le mari a le choix entre le reprendre dans son état défectueux ou en accepter la moitié de sa valeur

LE MONTANT TYPIQUEMENT REÇU COMME PAIEMENT DE MARIAGE PAR DES MARIÉES SIMILAIRES Le montant généralement reçu comme paiement de mariage par des mariées similaires (mahr al-mith\) signifie ce qui serait souhaitable pour une femme comme elle (0 : une femme comme la mariée, dans des circonstances normales), comme elle c'est-à-dire une femme de sa famille qui lui ressemble par des caractéristiques telles que l'âge, l'intelligence, la beauté, la richesse, le fait d'être vierge ou non vierge et d'avoir la même ville natale. (0 : Ses parents qui y vivent sont pris comme norme, et non ceux vivant ailleurs, puisque le montant généralement reçu varie selon les différentes villes. Rafi'i soutient que si tous vivent dans une autre ville, ils sont néanmoins plus aptes à être pris comme norme. que les femmes hors famille de la même ville.) Si la mariée est supérieure à elles (0 : respectant les caractéristiques ci-dessus) ou inférieure, alors cela est pris en considération (0 : ce qui signifie qu'elle mérite une indemnité de mariage qui lui convient). Si elle n'a pas de parenté féminine liée à elle par l'intermédiaire de son père, alors ceux qui lui ressemblent font référence à ses parents maternels (0 : c'est-à-dire les parents de la mère, comme la grand-mère de la mariée ou la sœur de la mère). Si aucun des éléments ci-dessus n'existe, alors la norme de comparaison est le paiement du mariage des femmes de la même ville qui ressemblent à la mariée. QUAND UN MARI EST INCAPABLE DE PAYER LE PAIEMENT DE MARIAGE mB.9 Lorsqu'un mari se révèle financièrement incapable de verser à sa femme le paiement du mariage (A : si celui-ci n'a pas été différé) avant leur premier rapport sexuel, la mariée peut alors annuler le mariage, mais si elle s'avère incapable par la suite, elle ne peut pas le faire. Si le mari et la femme ne sont pas d'accord (A : au tribunal. lorsqu'aucune des parties n'a de preuve) quant à savoir s'il lui a donné (0 : tout ou partie) le paiement du mariage, alors la parole de la femme est acceptée plutôt que celle du mari (dis : kB.2). Mais s'ils ne sont pas d'accord sur la question de savoir s'ils ont eu des rapports sexuels, la parole du mari prévaut sur celle de la femme

Un homme est obligé de payer à une femme le montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des épouses similaires (déf : m8.8) lorsque le mariage était (N : consommé, mais) invalide, ou lorsqu'un homme force une femme à forniquer avec lui. Lorsqu’une femme fornique volontairement avec un homme, elle ne reçoit aucune indemnité de mariage

PAIEMENT D'AMÉNITÉ Chaque fois qu'une femme est divorcée (0 : avant d'avoir eu des relations sexuelles) et que l'indemnité de mariage est réduite de moitié (dis : m8.7), elle ne reçoit pas de paiement d'agrément (déf : ci-dessous). Mais elle y a droit lorsque l'indemnité de mariage n'est pas réduite à la moitié, par exemple lorsque : (1) elle ne reçoit aucune indemnité de mariage parce qu'elle a laissé son tuteur lui choisir un conjoint et qu'elle a ensuite divorcé avant les rapports sexuels et avant qu'une quelconque indemnité ne soit stipulée ; (2) ou lorsqu'elle reçoit l'intégralité du paiement du mariage, comme lorsqu'elle divorce après un rapport sexuel. Un paiement d'agrément est un montant (N : payé par le mari) déterminé par le juge islamique à travers son raisonnement personnel (0 : il est obligatoire que le mari et sa femme sont d'accord, et sunna que ce ne soit pas inférieur à trente dirhams (n : 88,94 grammes d'argent) ou quelque chose qui vaut autant, et qu'il s'élève à moins de la moitié de l'indemnité de mariage), compte tenu des circonstances des deux parties (0 : comme le degré de richesse ou de pauvreté du mari, la lignée de la femme et d'autres caractéristiques évoquées précédemment).

#VALUE

Le festin de mariage est une sunna (A : dont le temps n'expire jamais, bien qu'il soit recommandé de le faire après les rapports sexuels). La sunna veut que le repas soit composé d'un mouton ou d'une chèvre (shah, déf : h2.S), bien qu'il soit permis de servir n'importe quelle nourriture facilement disponible

L'OBLIGATION D'ASSISTANCEIl est obligatoire pour quiconque est invité à y assister (0 : et celui qui ne répond pas à l'invitation a désobéi à Allah et à Son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix)), qu'il jeûne ou non. Si l'on y participe, il est recommandé de manger, mais ce n'est pas obligatoire. Si l'on accomplit un jeûne volontaire et qu'on y participe, et que cela n'est pas une charge pour l'hôte, alors il est préférable de terminer son jeûne, mais si cela pèse sur l'hôte, il est préférable que l'on mange. Il n'est obligatoire de répondre à une telle invitation que si les conditions suivantes sont remplies : (a) que l'hôte n'ait pas invité les riches à l'exclusion des pauvres ; (b) que l'invitation soit pour le premier jour du repas de noces, car si le l'hôte le célèbre pendant trois jours, il n'est pas obligatoire de répondre s'il est invité le deuxième jour, et il est offensant de le faire le troisième ; (c) que le motif de la participation ne soit pas la peur de l'hôte ou le désir du prestige d'avoir assisté ; (d) qu'il n'y aura personne qui puisse faire du mal à quelqu'un ou dont la compagnie ne lui convient pas (0 : à cause de sa méchanceté, par exemple, comme les personnes dépourvues de morale ou de caractère) ; (e) et qu'il n'y aura rien de répréhensible là-bas, comme les flûtes, le vin, des tapis recouverts de soie, ou des images de vie animée (dis : p44) sur le plafond, les murs, les oreillers verticaux (0 : pas ceux couchés à plat (dis : ci-dessous)), ou les draperies ; ou des vêtements inscrits avec quelque chose de répréhensible, et ainsi de suite (0 : puisqu'une personne qui assiste en présence de telles choses est comme si elle acceptait et acquiesçait à ce qui est condamnable). Mais si la chose répréhensible est enlevée par la présence de quelqu'un, ou si les images mentionnées ci-dessus sont sur le sol, sur un tapis ou des oreillers sur lesquels les gens s'appuient (N: ou autre déploiement humilié, ce qui est licite), ou si les personnages vivants sont décapités, ou il y a des images de (n : vie végétative telle que)des arbres, alors il faut y prêter attention

Éparpiller des bonbons et autres autour des contrats de mariage ou les ramasser n'est pas offensant, mais il vaut mieux ne pas le faire

#VALUE

Il est obligatoire pour le mari et la femme de bien se traiter (0 : puisque Allah le Très Haut dit : « Les femmes méritent l'équivalent de ce qu'elles sont obligées de donner, en bonté » (Coran 2 : 228)), et que chacun donne à l'autre. ce qu'ils doivent (0 : ce qui signifie que les deux époux sont tenus de le faire, le mari lui donnant les dépenses auxquelles il est obligé (déf : mIl), et la femme se donnant à lui et lui obéissant concernant ses droits en la matière) sans retards intentionnels ni manifestation de ressentiment

Il n'est pas permis à un homme de loger deux femmes dans le même logement, à moins qu'elles ne soient toutes deux d'accord

PERMETTRE À SA FEMME DE QUITTER LA MAISON (R : Un mari peut permettre à sa femme de quitter la maison pour un cours de loi sacrée, pour invoquer Allah (dhikr), pour voir ses amies ou pour se rendre n'importe où dans la ville. A La femme ne peut pas quitter la ville sans son mari ou un membre de sa famille non mariable (déf : m6.2) qui l'accompagne, à moins que le voyage ne soit obligatoire, comme le hajj, il lui est illégal de voyager autrement, et il est illégal pour son mari de l'autoriser. à.) (n : Dans l'école Hanafi, il n'est pas illégal pour elle de voyager au-delà des limites de la ville sans mari ou membre de sa famille non mariable, à moins que la distance jusqu'à sa destination prévue dépasse environ 77 km ! 48 mi. (al-Lubab fi Sharh al-Kitab (y88), 1.105).

Le mari peut interdire à sa femme de quitter la maison (0 : à cause du hadith rapporté par Bayhaqi selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "Il n'est pas permis à une femme qui croit en Allah et au Jour dernier de laisser entrer quelqu'un". la maison de son mari s'il est opposé, ou sortir s'il est opposé"). Mais si l'un de ses proches décède, il est préférable de la laisser partir pour leur rendre visite

SE RELEVER AVEC LES FEMMES Un mari ayant plus d'une femme n'est pas obligé de passer ses nuits avec elles à tour de rôle mais peut s'éloigner d'elles (A : toutes) sans péché. Mais il ne peut pas commencer à passer la nuit avec l'une d'elles à moins qu'il ne la choisisse par tirage au sort. beaucoup. Chaque fois qu'il passe la nuit avec une femme, il est obligé de passer la nuit avec les autres, en donnant le même temps à chacune. Lorsqu'un mari a l'intention de commencer à séjourner avec ses femmes (A : après un entracte ou une absence), la femme dont le sort est tiré est la première avec laquelle il passe la nuit. Tous sont inclus dans le tour de rôle, qu'il s'agisse d'une femme en période de règles ou de saignements postnatals, d'une femme malade ou d'une personne qui ne peut pas avoir de relations sexuelles en raison d'une anomalie de naissance vaginale. La durée minimale d'un tour est de une nuit et d'un jour, que le jour vienne avant ou après. la nuit ; tandis que le maximum est de trois jours (A : et nuits. Le tour minimum pour les écoles Hanafi et Maliki est celui sur lequel tous peuvent se mettre d'accord). Elle ne peut excéder trois jours (A : sauf congé). Le tour fondamental de quelqu'un qui gagne sa vie le jour est la nuit, le jour étant un complément, tandis que pour quelqu'un qui gagne sa vie la nuit, comme un gardien, le tour fondamental est le jour. En passant la nuit, le mari n'est pas obligé avoir des relations sexuelles avec sa femme, bien qu'il soit recommandé d'avoir des relations sexuelles (et de partager toutes les autres jouissances conjugales) avec toutes les épouses sur un pied d'égalité

Si le mari veut emmener une de ses femmes en voyage avec lui, il ne peut pas le faire, à moins de tirer au sort pour savoir de qui il s'agit. S'il tire au sort (A : et emmène le gagnant avec lui), alors à son retour, il n'a pas besoin de rattraper les tours que les autres épouses ont manqués pendant son voyage. S'il n'a pas tiré au sort mais a simplement choisi une épouse pour voyager avec lui, c'est un péché, et à son retour, il doit donner aux autres épouses le même temps pour le temps qu'elles ont manqué

Il est permis à l'une des épouses de donner son tour à une autre épouse, si le mari est d'accord. Si l'une d'elles lui donne son tour, il peut le donner à qui il veut. Si l'épouse choisit ultérieurement de faire son tour, elle retourne à sa place habituelle dans l'ordre des tours tel qu'il se présente le jour où elle le reprend

Il n'est pas permis à un mari d'entrer dans la chambre d'une femme pendant le tour d'une autre femme sans y faire affaire, mais s'il s'arrête pendant la journée pour quelque chose dont il a besoin, ou pendant la nuit pour quelque chose d'absolument nécessaire (A : comme lui apporter le dîner), alors il peut entrer. Sinon, il ne le peut pas. S'il prolonge une telle visite, il est alors obligé de rattraper le tour de la femme dont c'était initialement le tour

Si un homme épouse une nouvelle épouse alors qu'il en a déjà une autre, il interrompt la succession des tours pour passer du temps avec la nouvelle épouse. Si elle est vierge, il reste avec elle sept jours et n'a pas besoin de les rattraper avec les autres femmes. Si elle n'est pas vierge, alors il peut choisir soit de passer sept jours avec elle et de rattraper (0 : pour les autres le nombre supérieur à trois jours), soit de passer trois jours avec elle et de ne pas rattraper le temps avec les autres. Dans de tels cas, il est recommandé de laisser la nouvelle épouse choisir les alternatives qu’elle préfère. Si le mari reste avec elle sept jours à sa demande. il doit rattraper les sept jours avec les autres, mais s'il reste sept jours sans qu'elle l'ait demandé, il n'en rattrape que quatre avec les autres

Le mari a le droit de quitter la maison pendant la journée pour répondre à ses besoins et obligations

AFFAIRE AVEC UNE FEMME REBELLE Lorsqu'un mari remarque des signes de rébellion chez sa femme (nushuz. dis: p42) (0; que ce soit en paroles, comme lorsqu'elle lui répond froidement alors qu'elle le faisait poliment. ou qu'il lui demande de venir au lit et qu'elle refuse . contrairement à son habitude ; ou que ce soit dans des actes, comme lorsqu'il la trouve opposée alors qu'elle était auparavant gentille et joyeuse). il l'avertit en paroles (0 : sans l'éloigner d'elle ni la frapper, car il se peut qu'elle ait une excuse. L'avertissement pourrait être de lui dire : « Craignez Allah concernant les droits que vous me devez », ou cela pourrait être d'expliquer que la rébellion annule son obligation de la soutenir et de lui donner son tour parmi d'autres épouses, ou cela pourrait être de l'informer : « Votre obéissance à moi [déf : (3) ci-dessous] est religieusement obligatoire »). Si elle déclare être rebelle, il s'abstient de dormir (0 : et d'avoir des relations sexuelles) avec elle sans mots, et peut la frapper, mais pas d'une manière qui la blesse, ce qui signifie qu'il ne peut pas (A : la blesser), lui briser des os, la blesser, ou faire couler le sang. (0 : Il est illégal de frapper le visage d'autrui.) Il peut la frapper, qu'elle soit rebelle, une seule fois ou plus d'une fois, bien qu'une opinion plus faible considère qu'il ne peut pas la frapper à moins qu'il y ait une rébellion répétée. (N : Pour clarifier ce paragraphe. , nous mentionnons les règles suivantes : (1) L'homme et la femme sont tenus de se traiter avec bonté et courtoisie. (2) Il n'est pas légal pour une femme de quitter la maison sauf avec la permission de son mari, bien qu'elle puisse le faire sans autorisation. en cas de nécessité pressante, une femme ne peut pas non plus permettre à quiconque d'entrer dans la maison de son mari à moins qu'il ne l'accepte, même à ses parents non mariables, et elle ne peut en aucun cas être seule avec un homme ne faisant pas partie de la famille. (3) Il est obligatoire pour une femme de lui obéir. Il est d'usage que le mari lui permette de jouir pleinement et légitimement de sa personne. Il est obligatoire pour le mari de lui permettre de rester chaste et libre de désir sexuel s'il en est capable. Il n'est pas obligatoire pour la femme de servir son mari (dis : w45.1). ); si elle le fait, c'est une charité volontaire. (4) Si la femme ne remplit pas l'une des obligations mentionnées ci-dessus, elle est qualifiée de « rebelle » (nashiz), et le mari prend les mesures suivantes pour corriger la situation : (a) des remontrances et des conseils, en expliquant l'illégalité de la rébellion, ses effets néfastes sur la vie conjugale et en écoutant son point de vue sur la question ; (b) si les remontrances sont inefficaces, il se tient à l'écart d'elle en ne dormant pas au lit avec elle, grâce auquel tous deux apprennent le degré de dont ils ont besoin l'un l'autre ; (c) si l'éloigner d'elle est inefficace, il lui est permis de la frapper s'il croit que la frapper la ramènera sur le droit chemin, mais s'il ne le pense pas, cela n'est pas permis. Sa rencontre ne peut pas lui porter préjudice et constitue son dernier recours pour sauver la famille ; (d) si le désaccord ne prend pas fin après tout cela, chaque partenaire choisit un arbitre pour résoudre le différend par un règlement ou un divorce.)

(0 : le soutien désigne les droits financiers d'une épouse.

(R : Les décisions de cette section ne constituent pas des recommandations sur le montant à dépenser, mais définissent plutôt le minimum autorisé, qu'un mari avare ne peut légalement pas dépenser moins. Dépenser davantage pour sa femme est de la charité.

ALIMENTATION Le mari est obligé de subvenir quotidiennement aux besoins de sa femme. S'il est riche, il doit lui fournir quotidiennement un litre de céréales qui constituent l'aliment de base de la ville dans laquelle ils vivent. (0 : Par le grain qui est l'aliment de base de la ville, l'auteur entend si les gens en mangent. Sinon, tout ce qu'ils mangent, même s'il s'agit de fromage blanc durci et séché. Si la femme demande autre chose que l'aliment de base du village, ville, le mari n'est pas obligé de lui en fournir, et s'il lui donne quelque chose en plus de la nourriture de base, elle n'est pas obligée de l'accepter. La nourriture de base est ce qui est obligatoire.) S'il n'est pas riche, alors il est obligé de fournir 0,51 litre de céréales par an. journée pour sa femme; tandis que s'il est entre riche et non riche, il doit fournir 0,77 litre par jour. Il est également obligé de couvrir les dépenses liées à la mouture en farine et à la cuisson en pain (0 : même si elle a l'habitude de le faire elle-même, car autrement cela serait nécessaire). dépenses), et d'acheter les aliments qui accompagnent normalement le pain pour le rendre savoureux et agréable, autant que c'est l'usage dans la ville de la viande, de l'huile, etc. (0 : comme les dattes, le vinaigre et le fromage. Les mesures obligatoires diffèrent selon les saisons, il faut à chaque saison prévoir ce qui lui est propre. Les fruits pourraient prédominer dans une saison, et donc être obligatoires. Quant à la quantité obligatoire de viande, on voit quelle quantité est habituellement consommée en ville par semaine. Si les époux sont d'accord. qu'il lui donne une compensation à la place de ce qui précède (0 : céréales et autres choses auxquelles elle a droit, la compensation étant en argent ou en vêtements), cela est permis.ARTICLES POUR L'HYGIÈNE PERSONNELLE

La femme a droit à ce dont elle a besoin : de l'huile pour ses cheveux, du shampoing (lit. "sidr") et un peigne (0 : pour garder ses cheveux propres, du genre et de la quantité qui sont d'usage en ville, afin de prévenir les dommages. Si l'huile parfumée à la rose ou à la violette est la coutume de la ville, elle doit être fournie, mais pas les choses qui sont simplement cosmétiques et non destinées à la propreté, comme l'eye-liner ou le henné, qui n'ont pas besoin d'être fournies, bien que le mari puisse les fournir si il le souhaite. Il lui est également obligatoire de lui fournir du déodorant (lit. "litharge") ou autre pour stopper les odeurs sous les bras si l'eau et le savon ne suffisent pas), et le prix de l'eau pour son bain purificatoire (ghusl) lorsque la raison en est un rapport sexuel. ou la fin des saignements postnatals, mais pas si la raison est la fin des règles ou autre chose (dis : m11.1)

COSMÉTIQUES ET MÉDICAMENTS Le mari n'est pas obligé (N : mais plutôt recommandé) de payer les produits cosmétiques de sa femme, les honoraires du médecin, l'achat de médicaments pour elle et les dépenses similaires (A : bien qu'il doive payer les dépenses liées à l'accouchement)

Une femme a droit aux vêtements usuels en ville pour s'habiller (0 : et n'importe quoi appelé vêtements ne suffit pas. Ce qui est obligatoire, c'est la quantité nécessaire à la femme, qui varie selon qu'elle est grande ou petite, mince ou mince). grosse, et avec le climat chaud ou froid de diverses villes, en été, il est obligatoire de lui fournir un couvre-chef, une chemise, des sous-vêtements, des chaussures et un châle, à cause de son besoin de sortir et de même en hiver, plus un manteau matelassé de coton pour la protéger du froid. Si elle a besoin de deux manteaux à cause du froid extrême, il est obligatoire de les lui fournir. Si elle a besoin de combustible à cause de la rigueur de l'hiver, il est obligatoire d'acheter le bois et le charbon nécessaires. (0 : il doit également fournir le montant habituel en ville de la literie, des couvertures et des oreillers adaptés à un de ses proches. (0 : Elle mérite aussi des ustensiles de cuisine et des ustensiles pour manger et boire)

Il est obligatoire pour le mari de donner à sa femme les dépenses nécessaires à son entretien le premier de chaque jour, et de lui fournir des vêtements au premier de chaque saison (0 : signifiant le début de l'hiver et de l'été)

S'il lui donne des vêtements pour une saison, et ça. s'use avant la fin de la saison, il n'est pas obligé de fournir de nouveaux vêtements, mais si cela dure au-delà de la saison, il est néanmoins obligé de fournir de nouveaux vêtements pour chaque nouvelle saison. L'épouse a le droit de disposer des vêtements comme elle l'entend, que ce soit en les vendant ou par tout autre moyen (0 : moyen de disposition, tel que le donner, la raison étant qu'il s'agit de sa propre propriété)

LOGEMENT ET SERVANTES La femme a droit à un logement de même qualité que celui des femmes similaires. (0 : Le niveau de logement dépend de la femme elle-même, tandis que le niveau de ses vêtements et de son entretien prend en considération l'état du mari. La différence est que les dépenses pour son entretien et ses vêtements deviennent sa propriété et ne sont pas simplement pour son usage, tandis que le logement est uniquement destiné à l'usage (N : ce qui signifie que même si elle peut recevoir une compensation en prix de nourriture ou de vêtements et acheter un autre type de logement, elle ne peut en aucun cas louer une maison différente, elle est obligée de rester dans le logement que son mari lui a réservé.) elle avait des domestiques dans la maison de son père, le mari est obligé de lui fournir des domestiques

LES CONDITIONS QUI PERMETTENT À UNE FEMME D'ASSISTER Le mari n'est tenu de subvenir aux besoins de sa femme que lorsqu'elle se donne à lui ou s'y propose, c'est-à-dire qu'elle lui permet de jouir pleinement de sa personne et ne lui refuse aucune relation sexuelle à aucune heure de la nuit ou du jour. Elle n'a pas droit au soutien de son mari lorsque :(1) elle est rebelle (nashiz, def:m10.12(N:)) (0 : signifiant quand elle ne lui obéit pas) même si pour un moment ;(2) elle voyage sans sa permission, ou avec sa permission mais pour un de ses propres besoins ; (3) elle assume l'ihram pour le hajj ou la 'umra (déf : j3) ; (4) ou lorsqu'elle effectue un jeûne volontaire sans la permission de son mari (0 : bien que si il lui permet de jeûner et ne lui demande pas de le rompre, il doit lui apporter son soutien)

SOUTIEN POUR UNE FEMME EN ATTENTE POST-MARITALE Pour une femme en période d'attente post-maritale (déf: n9), elle a droit à un logement pendant celle-ci, que ce soit à cause du décès de son mari, d'un divorce dans lequel le mari peut la reprendre, ou un triple divorce finalisé. Quant à son entretien (A : en termes de nourriture) et de vêtements : (1) il n'est pas obligatoire de lui en fournir pendant le délai d'attente après (N : un triple divorce, une quittance (déf : nS), ou) le retour de son mari. décès ; (2) il doit être fourni pendant le délai d'attente d'un (A : pas encore triple) divorce dans lequel son mari peut la reprendre ; (3) et si une femme dans le délai d'attente d'un triple divorce est enceinte, elle reçoit une pension alimentaire chaque jour (A : jusqu'à la naissance de l'enfant, après quoi elle a droit à une pension alimentaire et à un salaire pour en prendre soin), mais si elle n'est pas enceinte, elle n'a pas droit à une pension alimentaire

Si le mari et la femme ne sont pas d'accord (A : inecourt, quand ni l'un ni l'autre n'a de preuve (dis : kS.2)) sur le point de savoir si elle a reçu son soutien de sa part, sa parole est acceptée sur la sienne. S'ils ne sont pas d'accord sur la question de savoir si elle lui a permis de jouir pleinement de sa personne, alors sa parole est acceptée sur la sienne à moins qu'il n'admette qu'elle s'est d'abord rendue disponible pour lui, mais prétend qu'elle a ensuite refusé, auquel cas sa parole est acceptée sur la sienne

Chaque fois que le mari néglige de subvenir aux besoins de sa femme pendant un certain temps, le montant qu'il aurait dû payer reste une dette envers elle

L'épouse a le droit d'annuler son mariage chaque fois que le mari est incapable de lui fournir la pension alimentaire obligatoire pour une personne non aisée (déf. : ml1.2) et de lui fournir des vêtements ou un logement. Si elle le souhaite, elle peut choisir de le supporter (0 : subvenir à ses besoins avec son propre argent. Et cela (0 : le montant que le mari n'est pas en mesure de payer) reste une obligation financière qu'il doit. (0 : Si elle ne souhaite pas tolérer son incapacité financière, elle ne peut pas annuler le mariage par elle-même, mais doit établir l'incapacité de son mari à subvenir à ses besoins devant le juge islamique, qui annule le mariage ou lui permet de le faire, puisque c'est lui qui juge du l'affaire (A : et s'il n'y a pas de juge, elle a deux personnes (déf : 021.4)décide)).

La femme n'a pas le droit d'annuler le mariage lorsque le mari est incapable de fournir des aliments en plus de la nourriture de base, de subvenir aux besoins de son serviteur ou de fournir le soutien qui doit être fourni par une personne riche ou une personne entre riche et non riche (déf. : m11.2)

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Il est obligatoire pour chacun de subvenir aux besoins des personnes énumérées ci-dessous, qu'il s'agisse d'un homme ou d'une femme, lorsque l'on a de l'argent en excédent de ses propres dépenses de subsistance et (n : s'il s'agit d'un homme) celles de sa femme (0 : ce qui signifie assez pour une journée). et la nuit, soi-même ayant la priorité sur les autres, suivi de sa femme, qui a préséance sur les autres membres de la famille) : (1) son père, le père de son père, et ainsi de suite ; (2) sa mère, ses grands-mères (de l'un ou l'autre des parents) et ainsi de suite (0 : peu importe quelle est leur religion (A : puisque la religion des membres de la famille n'a aucune conséquence dans les décisions de cet article)); (3) et ses enfants, hommes et femmes, leurs enfants, et ainsi de suite. .(0 : L'argent dépassant ses propres dépenses de subsistance et celles de sa femme signifie que l'on est obligé de vendre (A : si nécessaire pour remplir l'obligation de subvenir aux besoins des personnes mentionnées ci-dessus) tout ce qui doit être vendu lorsque l'on doit payer des dettes, y compris des biens immobiliers. successions et autres biens.) Mais l'entretien des personnes mentionnées ci-dessus n'est obligatoire que lorsque : (a) il y a pauvreté (0 : une restriction applicable à la fois à l'entretien de ses ancêtres et de ses descendants, ce qui signifie qu'il est nécessaire pour qu'il soit obligatoire pour subvenir aux besoins de son ancêtre, que l'ancêtre soit pauvre, car s'il a assez d'argent, on n'a pas besoin de le nourrir) ; (b) et l'incapacité (0 : gagner sa vie) due à une maladie chronique, au fait d'être un enfant ou à une maladie mentale. (0 : de gagner sa vie) : Cette condition s'applique uniquement à l'entretien de sa progéniture, et non de ses ancêtres. Si un ancêtre (A : pauvre) (A : comme son père) était capable de gagner sa vie grâce à un travail qui lui convient, il serait néanmoins obligatoire de le subvenir aux besoins, et il ne serait pas appelé à gagner sa vie, car du respect extrême qui lui est dû, par opposition à son descendant, qu'il n'est pas nécessaire de soutenir si le descendant est capable de gagner sa vie, mais qui est appelé à le faire lui-même. son propre soutien n'est pas obligatoire pour un autre membre de la famille, que ce soit un malade mental ou sain d'esprit, un enfant ou un adulte, un malade chronique ou en bonne santé ; car il ne mérite pas la charité dans une telle condition alors qu'un descendant capable de gagner convenablement sa vie ne mérite pas le soutien de ses ancêtres.

Un enfant est obligé de subvenir aux besoins de la femme de son père (A : si le père ne peut pas)

Lorsqu'une personne a à la fois des ancêtres et des enfants (A : qui méritent un soutien) mais n'en a pas assez pour tous, alors (0 : après lui-même et ensuite sa femme) elle donne un prédécesseur (A : dans l'ordre) à : (1) sa mère ; (2) son père ; (3) son jeune fils (0 : ou sa fille) ; (4) puis à ses enfants adultes (A : s'ils sont incapables de gagner de l'argent)

Le montant de cette pension doit être suffisant, mais (N : si ce montant n'est pas payé), il ne devient pas une dette de la personne qui aurait dû la donner. (0 : Il n'est plus obligatoire une fois son temps écoulé (A : mais si la personne méritante emprunte de l'argent pour subvenir à ses besoins pendant cette période, la personne qui aurait dû l'entretenir est obligée de payer la dette), même si la personne qui était obligée de donner il a commis un péché en laissant ainsi passer le temps.

Lorsqu'un père pauvre a besoin de se marier, alors un fils qui est financièrement capable doit lui fournir les moyens de rester chaste en lui trouvant une femme (0 : c'est-à-dire en lui donnant le paiement du mariage (mahr, déf : mS). Ce n'est pas le cas. permis de le marier à une femme difforme ou âgée)

Celui qui possède un animal est obligé de payer pour son entretien. (0 : La restauration et l'entretien d'une propriété sans esprit vivant, comme un canal ou une maison, n'est pas obligatoire pour son propriétaire. Mutawalli explique cela par le fait qu'un tel entretien est une augmentation de la propriété. et en tant que tel, ce n'est pas obligatoire, contrairement au bétail, dont le propriétaire doit les nourrir, car négliger de le faire entraînerait un préjudice pour eux. D'autres savants expliquent la différence en termes du caractère sacré de la vie animée, ce que l'auteur d'al-Istiqsa' (n : 'Uthmanibn 'Isa Marani) dit que c'est la raison pour laquelle il est mal pour quelqu'un d'empêcher les êtres vivants de boire l'eau excédentaire (dis : p69), alors que ce n'est pas un péché de négliger l'arrosage des cultures.)

(0 : Le sens de la garde d'enfants dans la loi sacrée est la protection de quelqu'un qui ne possède pas de discernement et ne peut pas se débrouiller par lui-même, qu'il s'agisse d'un enfant ou d'un adulte malade mental, en veillant à ses intérêts par des choses telles que lui donner un bain, laver ses vêtements ou le toiletter, ou garder un enfant dans le berceau, l'endormir et le protéger de la mort ou du mal, cela implique une sorte d'autorité et de contrôle et peut être possédé soit par des hommes, soit par des femmes, bien que les femmes y aient un meilleur droit, puisqu'elles le sont. sont plus tendres envers les enfants, plus patients dans l'exécution des exigences de la tâche, plus perspicaces dans l'éducation des enfants et plus fermes dans leur séjour avec eux. La discussion suivante se concentre d'abord sur qui mérite le mieux la garde d'un enfant, par ordre de préséance, puis traite des caractéristiques du tuteur et de la pupille.

La personne ayant le meilleur droit à la garde d'un enfant (A : dans l'ordre) (0 : lorsqu'il y a un litige concernant qui devrait l'avoir) est : (1) la mère ; (2) la mère de la mère, la mère de la mère de la mère, et vers le haut, de telle sorte que celui de la génération la plus proche de l'enfant ait préséance; (3) le père; (4) la mère du père, la mère de la mère du père, et ainsi de suite, où encore, celle de la génération la plus proche de l'enfant a préséance ;(5) le père du père ;(6) la mère du père du père, sa mère, et ainsi de suite, celle de la génération la plus proche ayant préséance ;(7) la propre sœur ;(8) le propre frère (0 : mais quand les frères et sœurs sont tous des hommes ou toutes des femmes et il y a un désaccord sur qui devrait avoir la garde, ils tirent au sort pour savoir qui l'obtiendra. Lorsqu'il existe à la fois des hommes et des femmes, les femmes ont préséance) ; (9) les demi-frères ou sœurs de l'enfant du même père ; (10) les demi-frères ou sœurs de la même mère ; (11) la sœur de la mère ; (12) les filles des propres frères ; (13) les fils des propres frères ; (14) les filles des demi-frères de la même mère. père;(15) les fils des demi-frères de la même mère;(16) les filles des demi-frères de la même mère;(17) les fils des demi-frères de la même mère;(18) le père:.: la sœur de;(19) le frère du père;(20) les filles de la sœur de la mère;(21) les filles du frère du père;(22) et ensuite le fils du frère du père

Les conditions nécessaires pour qu'une personne ait la garde d'un enfant sont : (a) l'honnêteté (déf : O24.4) (0 : une personne corrompue ne peut pas être un tuteur, car la garde d'enfants est une position d'autorité et les corrompus ne sont pas qualifiés pour cela. Mawardi et Ruyani soutiennent que la droiture extérieure (définition : m3.3(f) est suffisante, à moins qu'il n'y ait un acte répréhensible manifeste. Si la corruption de la mère d'un enfant consiste en ce qu'elle n'accomplit pas la prière (sal at), elle n'a aucun droit à la garde de l'enfant, qui pourrait grandir pour lui ressembler, finissant dans le même état ignoble de ne pas prier, car garder la compagnie d'autrui a ses effets); un seul jour par an. Son droit à la garde n'en est pas vicié) ; -Le musulman n'a aucun droit à l'autorité et donc aucun droit d'élever un musulman. Si un non-musulman était chargé de la garde et de l'éducation de l'enfant, celui-ci pourrait acquérir des traits de caractère d'incrédulité (kufr)

(R : Il est offensant d'envoyer ses enfants dans une garderie gérée par des non-musulmans. Il est illégal d'envoyer des enfants musulmans dans des écoles chrétiennes ou dans des écoles délibérément athées, bien qu'il ne soit pas illégal de les envoyer dans des écoles publiques dans lesquelles la religion est établie. n'est pas mentionné (N : d'une manière qui menace la croyance des étudiants en l'Islam).

Une femme n'a pas droit à la garde (A : de son enfant issu d'un précédent mariage) lorsqu'elle se marie (0 : parce que la vie conjugale l'occupera de remplir les droits de son mari et l'empêchera de s'occuper de l'enfant. Dans de tels cas, cela ne fait aucune différence si le ( A : nouveau) mari est d'accord ou non (N : puisque la garde de l'enfant dans un tel cas revient automatiquement au prochain plus éligible sur la liste (dis : m13.I)), à moins que la personne qu'il épouse soit quelqu'un (A : sur la liste) qui a droit à la garde de l'enfant de toute façon (0 : par opposition à une personne sans lien de parenté avec l'enfant, car une telle personne, même si elle le souhaite, ne mérite pas la garde parce qu'elle n'a pas la tendresse pour l'enfant qu'aurait un proche)

Lorsqu'un enfant atteint l'âge de discrimination (0 : ce qui se produit généralement vers l'âge de sept ou huit ans), il a le choix avec lequel de ses parents il souhaite rester (0 : puisque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a donné à un jeune garçon le choix entre son père et sa mère. L'enfant n'a ce choix que lorsque les conditions nécessaires à la garde de l'enfant (déf. : m13.2) existent chez les deux parents. Si l'un d'eux n'a pas une seule condition, alors l'enfant n'est pas donné. un choix, car quelqu'un qui manque d'une des conditions est comme inexistant). Si l'enfant choisit l'un des parents, il est confié à la garde de celui-ci, mais si un fils choisit sa mère, il est laissé avec son père pendant la journée, donc le le père peut l'enseigner et le former. (0 : D'autres résultats possibles d'un tel choix sont lorsque l'enfant choisit ses deux parents, auquel cas ils tirent au sort pour voir qui aura la garde de lui ; ou lorsqu'il ne choisit aucun des deux, auquel cas la mère a préséance. puisque la garde lui appartient et que l'enfant n'a pas choisi quelqu'un d'autre.) Si l'enfant choisit par la suite l'autre parent, il est confié à sa garde (0 : car il peut vouloir rester avec l'un d'eux à un moment donné et avec l'autre à un moment donné). un autre, tout comme on désire de la nourriture à un moment donné mais pas à un autre. Ou bien l’intention de l’enfant pourrait être d’entretenir de bonnes relations avec les deux parties. L'auteur restreint la licéité de tels cas de transfert de garde de l'un à l'autre en disant :) à moins qu'il ne soit évident que l'enfant est simplement amoureux des allers-retours ou qu'il est faible d'esprit (0 : indiquant son manque de discernement. Dans de tels cas, son choix n'est pas suivi, et il reste avec qui il était avec qui il était avant d'atteindre l'âge de discernement).

(0 : La base légale de la permissivité du divorce est le Coran, la sunna et le consensus des musulmans. Quant au Coran, Allah le Très-Haut dit : « Le divorce est deux fois… » (Coran 2 : 229). Et quant au sunna, il y a le hadith (sahih) rigoureusement authentifié : « Aucune chose permise n'est plus détestée par Allah que le divorce. » Notre cheikh, Bajuri, dit que le sens de permis dans le hadith est offensant, car il est permis, c'est-à-dire licite, bien que détesté par Allah. .Ses intégrales sont cinq : (a) la forme parlée ; (b) la femme ; (c) l'autorité pour l'effectuer ; (d) l'intention ; (e) et la personne qui l'effectue (A ; c'est-à-dire le mari).

Le divorce est valable avec tout :(a) mari ;(b) qui est sain d'esprit ;(c) qui a atteint la puberté ;(d) et qui l'effectue volontairement. Un divorce n'est pas valable pour :(1) (non-(c) ci-dessus) un enfant ; (2) (non-(b)) quelqu'un de fou ; (3) ou (non-(d)) quelqu'un qui est injustement contraint de le faire, comme lorsqu'on est menacé de mort, de mutilation, d'être sévèrement battu, ou même de simples violences verbales ou un léger passage à tabac si la personne contrainte est quelqu'un dont l'image publique est importante et qui en souffrirait. (0 : Quelqu'un qui est forcé devrait utiliser des mots qui donnent une impression trompeuse (déf : r10.2) pour son soi-disant « divorce ».

Une déclaration de divorce est juridiquement efficace lorsqu'elle est prononcée par une personne dont les facultés mentales sont affaiblies en raison de quelque chose d'inexcusable, comme le fait d'être intoxiqué ou d'avoir pris inutilement une drogue psychotrope (0 : bien que quelqu'un qui prend une telle drogue par nécessité d'un traitement médical soit considéré comme un aliéné. personne, dans la mesure où sa déclaration de divorce n'est pas juridiquement efficace)

La personne qui demande le divorce peut le faire elle-même ou en charger une autre (déf : k17.5-6), même si la personne commandée est une femme. La personne commandée peut procéder au divorce à tout moment (0 : à condition que celui qui le commande le fasse). ne pas annuler la commission avant le divorce (dis: k17.16)), mais quand un mari le dit à sa femme. "Divorce-toi", alors si elle dit immédiatement : "Je divorce", elle est divorcée, mais si elle tarde, elle n'est pas divorcée à moins que le mari n'ait dit : "Divorce-toi quand tu veux."

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Un homme libre a trois déclarations de divorce (0 : à cause de la parole d'Allah le Très-Haut, "Le divorce est deux fois, puis conservez avec bonté ou libérez gracieusement" (Coran 2 : 229), et lorsque le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a été interrogé à propos de la troisième fois, il a répondu : « C'est Allah qui a dit : « ou libérez gracieusement » »)

Il est offensant de prononcer une déclaration de divorce alors que cela n'est pas nécessaire (0 : besoin y compris lorsque la femme a des qualités ou des mœurs déplaisantes), de faire trois déclarations (N : même si elles sont séparées) étant plus offensantes et de les combiner dans un intervalle de pureté entre les menstruations, même plus offensant

Il existe différentes catégories de divorce : la sunna, l'innovation illégale et ce qui n'est ni la sunna ni l'innovation illégale. La sunna consiste à prononcer le divorce dans un intervalle entre les menstruations au cours duquel aucun rapport sexuel avec la femme n'a eu lieu. L'innovation illégale consiste en soit en prononçant le divorce pendant la période menstruelle de la femme lorsque celui-ci n'est pas payant (0 : de la femme en échange de la libération du mari (déf : n5), mais si le divorce est en échange d'une somme payée par la femme, il est ce n'est pas une innovation illégale car elle implique qu'elle accepte que le délai d'attente soit ainsi prolongé (dis : n9.7))) - ou bien qu'elle fasse cette déclaration pendant un intervalle entre les menstruations au cours desquelles elles ont eu des rapports sexuels. Si l'on procède à un tel divorce, il est recommandé de reprendre l'épouse (0 : si l'on ne l'a pas prononcé le nombre total de (n : trois) fois). Ni la sunna ni l'innovation illégale ne signifient le divorce d'une épouse prépubère, ménopausée, enceinte ou avec qui on n’a pas encore eu de rapports sexuels.

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Les mots qui provoquent un divorce peuvent être clairs ou allusifs. Les mots simples provoquent le divorce, que l'on ait ou non l'intention de divorcer, tandis que les mots allusifs n'y parviennent pas à moins que l'on ait l'intention de divorcer par eux

Utiliser des mots simples pour divorcer signifie prononcer expressément le mot divorce (0 : ou les mots qui en dérivent). Lorsque le mari dit : « Je divorce de vous » ou « Vous êtes divorcé », la femme est divorcée, qu'il en ait fait l'intention ou non. (R : Ici et dans les décisions ci-dessous, des expressions telles que « La femme est divorcée » ou « Le divorce est effectué", signifie juste une des trois fois (déf : n9.0(N :)) nécessaires pour le finaliser, à moins que le mari n'ait l'intention par là d'un divorce en deux ou trois fois (dis : n3.5) ou ne répète les mots trois fois.

L'utilisation de mots allusifs pour effectuer un divorce comprend : (I) les paroles du mari : "Vous êtes maintenant seul", "Vous êtes libre", "Vous êtes séparés", "Vous êtes séparés", "Vous n'êtes plus légitime pour moi", "Rejoignez-moi". vos proches », « Vous êtes libre de toute attache », et ainsi de suite ; (4) quand quelqu'un demande : « Avez-vous une femme ? et il dit "Non" (5) ou lorsque le mari écrit des mots qui entraînent le divorce (0 : peu importe s'il est capable ou incapable de parler au moment de l'écriture, ou s'il est présent ou absent, ou s'il écrit des mots clairs ou allusifs) .Quand on a l'intention de divorcer par l'un des moyens ci-dessus, les mots l'effectuent, mais si on ne le fait pas, ils ne le font pas

Lorsqu'on demande à un mari : « Avez-vous divorcé de votre femme ? et il dit « Oui », alors elle est divorcée (0 : même s'il n'en a pas l'intention)

Si le mari dit : « Vous êtes divorcé », et entend ainsi prononcer une déclaration en deux ou trois volets, alors quel que soit le nombre qu'il entend, cette règle s'applique à tous les mots qui entraînent le divorce, qu'ils soient clairs ou allusifs. (0 ; La preuve qu'une seule déclaration peut valablement entraîner un triple divorce est le hadith classé comme rigoureusement authentifié (sahih) par Ibn Hibban selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), lorsque Rukana a divorcé de sa femme et a ensuite dit : « Je n'avais pas l'intention sauf une seule fois", lui fit prêter serment à cet effet, puis la lui rendit. Si une seule déclaration ne pouvait pas entraîner un triple divorce, cela n'aurait servi à rien que le Prophète lui fasse prêter serment (qu'Allah le bénisse et lui donne lui la paix).

Si un mari dit à sa femme : « Vous êtes divorcée si Allah le veut », ou « si Allah ne le veut pas », ou « à moins qu'Allah ne le veuille », alors le divorce n'est pas effectif

#VALUE

Il est permis de conditionner l’efficacité du divorce. Si le mari conditionne le divorce à quelque chose et que l’événement se produit, alors la femme est divorcée. S'il dit : « Si vos règles commencent, vous êtes divorcée », alors elle est divorcée lorsque son flux menstruel apparaît

Si le mari dit : « Si vous quittez la maison sans ma permission, vous êtes divorcée », puis lui donne la permission de sortir, et elle le fait, mais sort ensuite une seconde fois sans permission, elle n'est pas divorcée. S'il dit : « À tout moment vous sortez sans ma permission, vous êtes divorcé", alors si elle part à tout moment sans permission, elle est divorcée

Lorsqu'un mari conditionne le divorce à l'un de ses propres actes, mais qu'il accomplit ensuite l'acte sans s'en souvenir. qu'il en a posé une condition, ou qu'il accomplit l'acte parce qu'il y est contraint, la femme n'est pas divorcée

Lorsque le mari conditionne le divorce à l'acte d'une autre personne, par exemple en disant : « Si un tel entre dans la maison, vous êtes divorcé », et que la personne entre avant ou après qu'elle sache que c'est une condition, qu'elle s'en souvienne ou non, alors si la personne nommée n'est pas quelqu'un qui s'en soucierait si elle divorçait (0 : ce qui signifie que cela ne lui poserait aucun problème si cela se produisait, et il ne serait pas attristé si cela se produisait, à cause du manque d'amitié pour eux), alors la femme est divorcée. La personne sait que c'est une condition et entre avec oubli, alors si c'est quelqu'un qui s'en soucierait s'ils étaient divorcés, la femme n'est pas divorcée. Si le mari dit à sa femme : « Si vous entrez dans cette maison, vous êtes divorcée », et elle est ensuite divorcée. de lui avec un divorce finalisé, après quoi il se remarie, et elle entre ensuite dans la maison, alors elle n'est pas divorcée.

(0 : Une libération contre paiement signifie une séparation en échange d'une rémunération versée au mari (A : qui est une annulation définitive de l'accord de mariage, différant d'un triple divorce par le fait qu'ils peuvent dans un tel cas se remarier sans qu'elle épouse au préalable un autre mari ( dis: n7.7)).

Une quittance de paiement est valable pour toute personne dont le divorce est valide (déf : nl.l). ;ijU

La libération est offensante sauf lorsque : (1) le mari ou la femme craignent de ne pas pouvoir respecter les limites d'Allah (0 : c'est-à-dire celles qu'Allah le Très-Haut a rendues obligatoires pour eux (dis : m10.I)) pendant la durée du mariage ; (2 ) ou lorsque le mari jure qu'un triple divorce lui incombe s'il accomplit une action, mais découvre ensuite qu'il doit le faire (0 : puisqu'il ne peut pas se dégager du serment sans lui donner une quittance), alors il la libère, l'épouse (0 : avec un nouvel accord, un nouveau paiement de mariage (mahr) et des témoins honnêtes), puis accomplit l'acte auquel le divorce était conditionnel (0 : bien qu'il soit plus approprié de le faire avant le nouveau mariage, car le serment est annulé comme dès qu'ils sont célibataires), car alors son accomplissement ne nécessite pas un triple divorce

Si le mari est téméraire (A : signifiant suspendu par le tribunal de traiter son propre argent en raison d'une négligence chronique (dis : k13.1 (A :))), sa libération est valide. bien que son tuteur accepte l'indemnisation. Une libération pour indemnisation n'est pas légalement valable de la part d'une épouse téméraire

Une libération est valablement effectuée à la fois par les paroles de divorce et par les paroles de libération, telles que "Tu es divorcé pour mille", ou "Je te libère pour mille", et si la femme dit "J'accepte", alors elle est Elle se sépare de lui et lui montre les mille. Elle est également libérée lorsque le mari dit : « Si tu m'en donnes mille, tu es divorcé. " Vous êtes divorcé ", auquel cas elle est libérée et lui doit les mille

Tout ce qui peut être utilisé comme paiement de mariage (déf : mB.4) peut être utilisé comme récompense pour une libération. Si un mari libère sa femme pour quelque chose d'indéterminé (nonk2.1(e)) ou sans valeur légale (non-k2.3) comme le vin, alors elle est libérée en échange du montant généralement reçu en guise de paiement de mariage par des femmes comme elle (déf. : mB.8)

Une libération prononcée par des mots qui l'effectuent est un divorce en termes clairs (A : en n'ayant pas besoin de l'intention (dis : n3.2), (N : en ayant un délai d'attente (déf : n9).) et en étant une annulation définitive du mariage. , mais comme mentionné précédemment (nS.D(A: )), les partenaires peuvent se remarier (N: même avant la fin du délai de carence) sans que la femme n'ait à en épouser une autre au préalable.

(R : Le doute signifie qu’on ne se souvient pas exactement de ce qu’on a dit ou fait. Quant au fait d’ignorer les décisions concernant le divorce ou les conséquences de ses actes, ce n’est pas une excuse, et il faut demander à ceux qui savent.

Celui qui ne sait pas s’il a divorcé de sa femme n’a pas divorcé. Il est plus pieux, dans un tel cas, de reprendre sa femme

Si l'on ne sait pas si l'on a divorcé une fois ou plus d'une fois, on a divorcé le moins souvent dont on soit sûr

Lorsqu'un mari divorce de sa femme avec un triple divorce pendant sa maladie sur son lit de mort (déf : L3.6(1-4)), elle n'hérite pas (A : part de partage de la succession d'une femme (déf : L6.4)) du partage de sa succession. (R : mais si le divorce est inférieur à trois fois, elle hérite).

(0 : Lexicalement, reprendre signifie revenir, et dans la Loi Sacrée, cela signifie le retour d'une femme qui est dans sa période d'attente (déf : n9) d'un divorce non finalisé et non triple à l'état de mariage.

Lorsqu'un homme libre prononce le divorce de sa femme une ou deux fois après avoir eu des rapports sexuels avec elle, alors si le divorce n'est pas (A : une libération) contre compensation (déf : nS), il peut la reprendre à tout moment avant la fin de sa femme. délai d'attente (déf : n9), qu'elle souhaite revenir ou non. Ou bien il peut finaliser le divorce pendant cette période (A : en le prononçant une troisième fois)

Si le mari ou la femme décède (A : pendant le délai de carence (N : d'un divorce non finalisé et non triple)), alors l'époux hérite de sa part obligatoire du partage successoral du défunt (dis : L6). bien qu'il ne soit pas permis au mari d'avoir des relations sexuelles avec sa femme, de la regarder ou de jouir physiquement de celle-ci avant de la reprendre

Lorsqu'un divorce survient avant que le mari n'ait fait l'amour avec sa femme, ou après (A : dans une libération) contre compensation de sa part, alors il ne peut pas la reprendre (A : sans la remarier)

Le retour de la femme au mariage n'est valable qu'en le déclarant explicitement, par exemple en disant : « Je la rends », « Je la reprends » ou « Je la retiens ». (N : Les Hanafis considèrent que le fait que le mari la touche avec désir, comme l'embrasser, est un retour valable au mariage.

Ce n'est pas une condition nécessaire (0 : mais issunna) pour que le retour soit attesté par des témoins

Lorsqu'un mari reprend sa femme, elle revient avec le nombre qui lui reste (A : de fois en disant "Je divorce de toi") pour compléter un triple divorce. (R : Si, par exemple, il l’a dit deux fois, alors il ne lui reste qu’une seule fois.

Lorsqu'un homme libre a prononcé un triple divorce, la femme divorcée n'a pas le droit de se remarier jusqu'à ce qu'elle ait épousé un autre mari dans un mariage valide et que le nouveau mari ait copulé (dis : p29) avec elle, ce qui signifie au minimum que la tête de son érection entre dans le pénis. son vagin.

(0 : Dans la loi sacrée, renoncer à signifier que le mari jure qu'il n'aura pas de relations sexuelles avec sa femme, que ce soit pendant une période illimitée ou pendant plus de quatre mois.

Il est illégal de renoncer à sa femme. Cela consiste dans le fait que le mari prête serment devant Allah (déf : 018) que pendant plus de quatre mois (0 : plus de quatre mois, y compris les serments dans lesquels aucun délai n'est stipulé), il n'aura pas de rapports sexuels avec sa femme, ou jure que s'il le fait, alors il est obligé de divorcer, de jeûner, de prier ou autre chose

Un mari n'est pas considéré comme ayant renoncé à sa femme (A : dans le sens illégal ci-dessus) lorsqu'il renonce à des rapports sexuels pendant quatre mois ou moins, ou lorsqu'il est impuissant.

(0 : désigne le délai pendant lequel une femme attend (N : avant de pouvoir se remarier) pour vérifier qu'elle n'est pas enceinte, ou en deuil de son mari décédé.)(N : si le délai d'attente se termine après un délai d'attente prononcé une ou deux fois. divorce. la femme est libre d'épouser un autre homme ou de se remarier avec son mari avec un nouveau contrat, en revenant à ce dernier avec le nombre de fois restant (une ou deux) nécessaire pour prononcer un triple divorce finalisé (dis : n7.7) ; tandis que si le délai de carence d'un divorce prononcé moins de trois fois n'est pas encore expiré, le mari peut la reprendre (déf : n7) sans nouveau contrat.)(n : L'obligation du mari de subvenir à ses besoins pendant le délai de carence est discutée au m11 .10 ci-dessus.

Il n'y a pas de délai d'attente pour une femme divorcée avant d'avoir eu des rapports sexuels avec son mari

Une période de repos est obligatoire pour une femme divorcée après un rapport sexuel, que le mari et la femme soient prépubères, aient atteint la puberté, ou que l'un l'ait et l'autre non. Le rapport sexuel signifie copulation (déf. : n7. 7). Si le mari était seul avec elle mais n'a pas copulé avec elle et a ensuite divorcé, il n'y a plus de délai de carence

Lorsqu'un délai de carence est obligatoire (pour une femme, en raison d'un divorce ou d'une annulation du mariage), alors si elle est enceinte, le délai de carence prend fin au moment où elle accouche, à condition que deux conditions soient remplies : (a) La première est qu'elle ait donné naissance à un enfant. naissance de tout ce qu'elle portait. Si elle porte deux enfants ou plus, il est nécessaire qu'elle ait donné naissance à tous, qu'ils soient vivants ou mort-nés, qu'ils soient pleinement développés ou non, ce que les sages-femmes (0 : deux ou plus) jurent comme le début d'une forme humaine. Chaque fois qu'il s'écoule moins de six mois entre deux naissances, les bébés sont considérés comme des jumeaux. Il n'y a pas de nombre maximal de naissances, car il est possible pour une femme de donner naissance à quatre bébés ou plus à partir d'une même grossesse. (b) La deuxième condition est que l'enfant soit issu du mari pour lequel la période d'attente est prévue. est enceinte d'avoir commis un adultère (déf : n11.2(0 :)) (0 : ou d'un mariage invalide, après quoi le mari a divorcé) le délai d'attente ne se termine pas lorsqu'elle accouche, mais plutôt (N : · après l'accouchement ), elle accomplit le délai de carence d'une femme divorcée (déf : n9.6)

La durée minimale d'une grossesse (A : de laquelle naît un enfant vivant) est de six mois, tandis que la durée maximale est de quatre ans

Si une femme n’est pas enceinte et a ses règles, sa période d’attente prend fin lorsque trois intervalles entre ses règles sont terminés. Une partie d'un intervalle entre les menstruations est considérée comme la même chose qu'un intervalle entier. Ainsi, si le mari de la femme divorçait d'elle et que ses règles commençaient un instant plus tard, sa période d'attente prendrait fin après que deux intervalles supplémentaires entre les menstruations soient terminés et qu'une troisième menstruation ait commencé

Si une femme divorce pendant sa période menstruelle, elle doit attendre la fin de trois intervalles entre ses menstruations. Lorsque commence sa quatrième menstruation, sa période d’attente est terminée

Il n'y a aucune différence par rapport aux règles ci-dessus (n9.6-7) selon que les périodes menstruelles d'une femme sont rapprochées ou éloignées les unes des autres, rapprochées par exemple, c'est-à-dire une femme dont les règles durent un seul jour et une seule nuit et qui a quinze jours. entre les règles. Si une telle femme divorçait juste avant la fin d'un intervalle entre les règles (A : d'un seul instant), alors son délai d'attente se terminerait en trente-deux jours et deux instants (0 : dont l'un ferait partie du délai d'attente, c'est-à-dire celui en lequel le divorce a eu lieu, et dont le second n'en ferait pas partie, à savoir celui dans lequel il devenait évident que le délai d'attente était terminé par l'apparition d'une menstruation ultérieure). Si une telle femme divorçait à la fin de ses règles, son délai d’attente serait de quarante-sept jours plus un instant. Ce sont les périodes d'attente les plus courtes possibles. Un exemple de femme dont les règles sont éloignées les unes des autres est celle dont les règles durent quinze jours et dont les intervalles entre les règles durent, par exemple, un an ou plus. Une telle femme doit attendre trois intervalles entre les menstruations, même si cela prend des années (N : bien que des médicaments puissent être pris pour provoquer ou réguler les menstruations)

Le délai d'attente pour une femme qui n'a pas ses règles, qu'elle soit prépubère ou postménopausée, est de trois mois. Si une femme a normalement ses règles, mais que ses règles se sont arrêtées pour une raison quelconque, comme l'allaitement ou autre, ou sans raison apparente, elle doit alors attendre jusqu'à l'âge de la ménopause. , après quoi son délai d'attente est de trois mois. (N : A l'école Maliki, une telle femme doit attendre neuf mois, et si ni la grossesse ni les règles n'apparaissent, elle est considérée comme ménopausée, et sa période d'attente est de trois mois supplémentaires, ce qui fait un total d'une année entière sans règles. couler.

Toutes les décisions ci-dessus s'appliquent au délai d'attente pour le divorce (N : ou la libération (déf : nS)

LE DÉLAI D'ATTENTE POUR UN MARI DÉCÉDÉ Si le mari d'une femme décède, même si pendant le délai d'attente d'un divorce non finalisé, alors si elle est enceinte, son délai d'attente se termine au moment de l'accouchement, comme mentionné précédemment (n9.3). Mais sinon (0 : c'est-à-dire si la femme du défunt n'est pas enceinte de lui), son délai d'attente est de quatre mois et dix jours, qu'elle ait ou non ses règles normalement (N : et que le mari ait eu ou non des rapports sexuels avec elle)

LE LOGEMENT D'UNE FEMME EN ATTENTE La femme en période d'attente est obligée de rester au foyer JO : et ni le mari ni sa famille ne peuvent la forcer à en sortir ; elle ne peut pas non plus partir. Si le mari accepte de lui permettre de partir alors que cela n'est pas nécessaire, cela n'est toujours pas permis.) Une femme en période de divorce non finalisé, moins de trois fois, est sous l'autorité du mari et ne peut pas partir sans sa permission. Si dans la période d'attente d'un divorce finalisé (N : ou libération (déf : n5)) (0 : ou annulation,) ou après le décès de son mari, une femme peut quitter la maison pendant la journée pour subvenir à ses besoins (N : y compris le travail, si elle a aucun moyen de subsistance) et obligations

Le délai de carence doit avoir lieu dans le même logement où le divorce a eu lieu, et la femme ne peut être déplacée dans un autre quartier, sauf en cas de nécessité réelle, comme la peur (0 : pour sa personne ou ses biens), ou lorsque le propriétaire s'y oppose (0 : comme par exemple). lorsque la maison en question a été prêtée au mari et que sa durée est expirée), ou à cause d'un désagrément considérable pour la femme de la part des voisins ou des parents du mari, ou d'un désagrément pour eux de la part d'elle - dans tous les cas, elle peut déménager dans le logement disponible le plus proche

Il est illégal pour le mari d'une femme en période d'attente d'être seul avec elle ou de partager le même logement (N : c'est-à-dire qu'il doit déménager) à moins qu'elle ne se trouve dans une aile (0 : séparée) de la maison (0 : avec sa propre aile). cuisine, toilettes, citerne et escaliers menant au toit, auquel cas il est permis de partager le logement, ce qui est comme s'il s'agissait de deux maisons voisines)

ÉVITER LA PARURE APRÈS LA DÉCÈS D'UN MARI OU UN DIVORCE FINALISÉ Il est obligatoire pour une femme dont le mari est décédé (N : alors qu'elle était sa femme, ou est décédé alors qu'elle était en période d'attente d'un divorce non finalisé avec lui) d'éviter la parure pendant la période d'attente suivante. Il est recommandé à une femme de le faire pendant la période d'attente d'un divorce finalisé. Il est illégal pour une femme d'éviter de se parer pendant plus de trois jours en cas de décès de quiconque autre que son mari. Une parure annulante signifie ne pas rehausser sa beauté, ne pas porter de bijoux ou de produits cosmétiques, etc. Une femme qui évite les ornements ne devrait pas porter de couleurs unies (N : si elle est destinée à embellir) comme le bleu, le vert, le rouge ou le jaune ; ou coiffez-lui les cheveux ou utilisez des produits cosmétiques pour le corps, les vêtements ou la nourriture (A : comme le safran dans le riz). Elle peut porter de la soie, se laver les cheveux (N : ou les peigner, ou se baigner) pour plus de propreté, ou se coiffer les ongles pendant cette période

LA FIN DU DELAI D'ATTENTE Si le mari d'une femme en période d'attente la reprend mais divorce à nouveau avant d'avoir eu des rapports sexuels avec elle, alors un nouveau délai d'attente recommence depuis le début (N : bien qu'il lui soit illégal de le faire simplement pour prolonger sa période d'attente). Si un mari libère sa femme contre paiement (déf : nS), se remarie avec elle pendant la période d'attente de la libération, mais divorce avant d'avoir eu des rapports sexuels, alors elle termine simplement le reste de la période d'attente de la libération

Lorsqu'une femme prétend que son délai d'attente a expiré (0 : s'il ne comprend pas un nombre de mois particulier, mais plutôt un certain nombre d'intervalles entre les menstruations ou l'accouchement) dans un laps de temps pendant lequel il aurait pu se terminer, alors sa parole est acceptée (dis : k8.2)

Si la nouvelle du décès d'un mari parvient à une femme après son décès dans un délai de quatre mois et dix jours, son délai d'attente est déjà terminé (0 : puisque la connaissance de son décès n'est pas une condition du délai d'attente)

#VALUE

Le mari d'une femme qui donne naissance à un enfant (0 : peu importe si son mariage avec elle est valide ou non) est considéré comme le père de l'enfant chaque fois qu'il est (N : légalement) possible que l'enfant soit le sien, ce qui signifie que : (un ) la femme a donné naissance à l'enfant six mois plus un instant après l'accord de mariage ; (b) elle l'a donné naissance moins de quatre ans à partir du moment où elle et son mari ont pu se rencontrer pour la dernière fois et avoir des rapports sexuels, même s'ils vivaient à distance l'une de l'autre, et même si le mari ne sait pas s'il a eu des relations sexuelles avec elle. (R : Ces conditions visent à protéger l'enfant contre le reniement et ne concernent que ce qui peut être établi par le tribunal. Par conséquent, si le mari et la femme vivaient séparés à une distance à laquelle ils auraient pu voyager et se rencontrer, pour le bien de l'enfant, le tribunal présume que l'enfant doit appartenir au mari);( c) et le mari est âgé d'au moins neuf ans et demi

Le mari n'est pas légalement considéré comme le père de l'enfant lorsque l'enfant ne peut pas être le sien, par exemple lorsque : (1) (non-(a) et (b) ci-dessus) la femme a donné naissance à l'enfant en moins de six mois ou plus de quatre ans. depuis les rapports sexuels ; (2) (non-(b)) le mari est absolument certain qu'il n'a pas eu de rapports sexuels avec elle ; (3) (non-(c)) le mari n'a pas l'âge mentionné ci-dessus ; (4) ou le les organes génitaux du mari ont été sectionnés

Chaque fois qu'un mari est absolument certain qu'un enfant qui est légalement considéré comme le sien (définition n10.2) ne lui appartient pas, en sachant qu'il n'a jamais eu de rapports sexuels avec sa femme (0 : ou en a eu, mais moins de six mois ou plus de quatre ans). avant la naissance), alors il est obligé de nier la paternité par imprécation publique (li'an, déf : nl1.3) (0 : immédiatement, car nier immédiatement la paternité d'un enfant équivaut au retour d'une marchandise défectueuse (dis : k5.7). Il le fait en s'adressant au juge islamique et en disant : « Cet enfant n'est pas à moi. » S'il tarde, son refus n'est plus valable. Quant à l'imprécation publique elle-même, il peut la faire à tout moment par la suite s'il prétend qu'il l'a fait. ignorait la nécessité de nier la paternité, ou le caractère obligatoire de son immédiateté, et c'est quelqu'un qui pourrait bien l'ignorer, alors sa prétention (A : d'ignorance) est acceptée lorsqu'il prête serment à cet effet, ce qui entraîne également l'accusation. femme adultère, et cela aussi est obligatoire immédiatement)

Si un mari n'est pas absolument sûr que l'enfant vient de quelqu'un d'autre, il lui est interdit de nier la paternité (0 : car les simples doutes qui ont surgi dans son esprit sont sans conséquence) et il est illégal d'accuser sa femme d'adultère. (0 : Il lui est également illégal de l'impréquer publiquement (déf : n11.3) contre elle dans un tel cas, même s'il sait qu'elle a commis un adultère, car l'enfant subirait un préjudice si sa mère était accusée d'adultère et que cela était établi contre elle par imprécation publique, l'enfant en étant déshonoré et des ragots circulèrent à son sujet. L'enfant n'a pas besoin de supporter ce préjudice simplement pour satisfaire la vengeance du mari, qui peut se séparer d'elle par le divorce.

Lorsqu'un enfant est légalement considéré (définition 

être d'un mari qui a le droit de nier la paternité mais qui tarde à le faire sans excuse et veut ensuite le nier par imprécation publique, nous (0 : c'est-à-dire le juge) ne lui permettons pas de le faire (0 : parce que le déni de paternité doit avoir lieu immédiatement, comme mentionné ci-dessus (n1OA), et son retard évite la possibilité de déni), mais si le mari a l'intention de nier la paternité immédiatement, nous mettons son intention à exécution

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Quiconque accuse sa femme d'adultère (0 : en termes clairs, comme lorsqu'il dit : « Tu es adultère », ou de manière allusive, comme lorsqu'il dit : « Je ne t'ai pas trouvée vierge ») et qui est ainsi passible d'être puni pour avoir accusé un autre d'adultère sans témoins (dis: 013.1), peut empêcher la punition par imprécation publique contre elle (Wan, déf: n11.3), à condition qu'il: (a) ait atteint la puberté; (b) soit sain d'esprit; (c) le fasse volontairement ;et à condition que sa femme :(d) soit légalement innocente d'adultère (A : ce qui signifie qu'il n'y a ni aveu de sa part ni de quatre témoins oculaires (dis : nl1.2(0 :)));(e) et qu'elle est capable d'avoir des rapports sexuels

Un mari qui accuse sa femme d'adultère est sanctionné (ta'zir, déf : 017) par le magistrat et n'est pas autorisé à impréquer contre elle lorsque son adultère est déjà légalement établi (0 : que ce soit par son propre aveu, ou par preuve, ce qui signifie que quatre hommes honnêtes des témoins (O24.4) l'ont regardée lorsqu'elle était en train de s'accoupler et ont vu le pénis de l'adultère dans son vagin), ou lorsque (N : l'adultère est impossible, par exemple lorsque) la personne accusée est un simple nourrisson

IMPRÉCATION PUBUC (U'AN) L'imprécation publique consiste pour le magistrat islamique (0 : ou son équivalent) à dire au mari de répéter quatre fois : "Je témoigne par Allah que je suis véridique en l'accusant d'adultère" (0 : et il est nécessaire d'identifier elle par son prénom et son nom de famille, mais si elle est présente, il dit : « ma femme et la désigne du doigt »). et s'il y a un enfant. "et que cet enfant [0 : ou en cas d'absence. "l'enfant qu'elle a mis au monde par adultère"] n'est pas de moi." La cinquième fois. après que le magistrat l'a prévenu. lui enjoint de craindre Allah (0 : lui rappelant que le châtiment de l'au-delà est pire que le châtiment de la vie présente). et après avoir mis sa main devant la bouche du mari. Le mari ajoute : "Et que la malédiction d'Allah retombe sur moi si je mens.

Lorsque le mari a fait cela, il n'est plus passible d'être puni pour avoir accusé autrui d'adultère sans témoins, il a nié la paternité de l'enfant, et sa femme est divorcée de lui et il lui est interdit de se marier, d'être seul avec ou de regarder, pour toujours. Elle risque désormais d'être punie pour adultère

Dans un tel cas, la femme peut éviter d'être punie pour adultère par une imprécation publique contre son mari. Sur ordre du magistrat, elle dit quatre fois : "Je témoigne par Allah qu'il ment sur ce dont il m'a accusé." La cinquième fois, après avoir été avertie par le magistrat de la gravité des conséquences décrites ci-dessus, elle dit : "Et que la colère d'Allah soit sur moi s'il dit la vérité." Lorsqu'elle a fait cela, elle n'est plus susceptible d'être punie pour adultère

(0 : l'imprécation publique est légalement valable dans une langue non arabe même lorsque le locuteur connaît l'arabe, car l'imprécation est une sorte de serment ou d'attestation, l'un ou l'autre pouvant être prononcé dans n'importe quelle langue.)

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Un nourrisson devient « l'enfant » de la femme qui l'allaite (A : en ce qui concerne l'impossibilité de l'épouser, la possibilité de la regarder et d'être seul avec elle, et de ne pas annuler ses ablutions (wudu) en la touchant) lorsque :(a) le lait provient d'une femme âgée d'au moins neuf ans, qu'il soit occasionné par un rapport sexuel ou autre chose ;(b) et elle allaite un enfant de moins de deux ans révolus ;(c) dans au moins cinq ans allaitements séparés (0 : une restriction qui exclut tout ce qui est inférieur à cinq, ce qui n'a aucune conséquence. L'allaitement séparé signifie tout ce qui est communément reconnu (déf : f4.5) comme étant séparé)

Dans un tel cas : (1) il est illégal pour la nourrice de marier l'enfant et ses descendants ultérieurs (0 : par relation familiale ou par allaitement) exclusivement (0 : signifiant exclusivement que seuls les descendants de l'enfant deviennent illégaux pour qu'elle se marie, et non ceux de l'enfant). ancêtres (N : ou frères)) ;(2) elle devient la « mère » de l'enfant, et il est illégal pour l'enfant de l'épouser, ses ancêtres (0 : par relation familiale ou par allaitement), ses descendants (0 : qui deviennent comme s'ils étaient les frères et sœurs de l'enfant), ou ses frères et sœurs (0 : bien qu'il ne soit pas interdit à l'enfant d'épouser les enfants de ce dernier)

Si le lait de la nourrice est dû à une grossesse de son mari, alors : (1) l'enfant qu'elle allaite devient « l'enfant » du mari, et le mari ne peut pas épouser l'enfant ou ses descendants (0 : par relation familiale ou par allaitement, puisqu'ils sont maintenant comme s'il s'agissait de ses petits-enfants) exclusivement ;(2) et le mari devient le "père" de l'enfant, et il est illégal pour l'enfant de l'épouser, lui, ses ancêtres, ses descendants ou ses frères et sœurs

Lorsqu'ils deviennent parents non mariables par l'allaitement, le mariage entre les personnes mentionnées ci-dessus est interdit et il est permis aux membres respectifs du sexe opposé de se regarder comme ils le font avec leurs parents familiaux non mariables (dis : m2.5), et d'être seuls avec eux (0 : bien que d'autres types de règles applicables aux parents naturels, comme l'héritage (déf : IA-6) ou le fait de devoir les subvenir à leurs besoins (mI2) ne soient pas applicables aux parents non mariables par l'allaitement).

(0 : Les crimes préjudiciables incluent non seulement ceux commis avec des armes blessantes, mais aussi ceux infligés d'une autre manière, comme par exemple avec la sorcellerie (déf : x1,36). Tuer sans droit est, après l'incrédulité, l'une des pires énormités, comme le dit explicitement Shafi'i. déclare dans (n: Muzani's) L'épitomé. Le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit : « Il n'est pas permis de verser le sang d'un musulman qui témoigne qu'il n'y a de dieu qu'Allah et que je suis le messager d'Allah. à moins qu'il ne soit l'un des trois : un adultère marié, quelqu'un tué en représailles pour avoir tué un autre, ou quelqu'un qui abandonne sa religion et la communauté musulmane, " et dans un autre hadith, " Le meurtre d'un croyant est plus odieux aux yeux d'Allah que l'abolition de tout. de ce monde. " Allah le Très-Haut dit : "... et de ne pas tuer l'âme qu'Allah a interdit, sauf ce qui est juste " (Coran 6 : 151), et " Ô vous qui croyez, les représailles vous sont prescrites concernant les tués..." (Coran 2 : 178).

Les représailles sont obligatoires (A : si l'ayant droit souhaite les prendre (dis : 03.8)) contre quiconque tue un être humain de manière purement intentionnelle et sans droit. (0 : Intentionnellement est une première restriction et exclut le fait de tuer quelqu'un par une erreur honnête, tandis qu'exclut purement une erreur commise dans le cadre d'une blessure délibérée (déf : 02.3), et sans droit exclut les cas d'homicide justifiable tels que les représailles licites.

Les personnes suivantes ne sont pas sujettes à des représailles : (1) un enfant ou une personne aliénée, en aucune circonstance (0 : qu'il soit musulman ou non musulman. La décision concernant une personne aliénée par intermittence est qu'elle est considérée comme une personne saine d'esprit lorsqu'elle est saine d'esprit, et comme si quelqu'un était continuellement fou pendant un intervalle de folie. Si quelqu'un contre lequel les représailles sont obligatoires devient par la suite fou, la peine fuB est néanmoins imposée. Un homicide commis par quelqu'un qui est ivre est (A : considéré comme le même que celui d'une personne folle) comme le sien. prononçant le divorce (dis:n1.2));(2) un musulman pour avoir tué un non-musulman;(3) un sujet juif ou chrétien de l'État islamique pour avoir tué un apostat de l'islam (0: parce qu'un sujet de l'État est sous sa protection, alors que tuer un apostat de l'Islam est sans conséquences); (4) un père ou une mère (ou leurs pères ou mères) pour avoir tué leur progéniture, ou la progéniture de leur progéniture; l'ancêtre) tuant quelqu'un dont la mort donnerait autrement au descendant le droit de riposter, comme lorsque son père tue sa mère

Les crimes préjudiciables (0 : de tous types, qu'il s'agisse d'un meurtre ou de quelque chose de moins) sont de trois types : (1) une erreur honnête ; (2) une erreur commise lors d'une blessure délibérée ; (3) ou purement intentionnelle

Une erreur honnête est un acte tel que tirer une flèche sur un mur et toucher une personne (0 : ou tirer sur une personne et frapper quelqu'un d'autre), ou glisser d'une hauteur et tomber sur quelqu'un. Le critère pour cela est que l'acte est intentionnel mais pas la personne, ou ni l'acte ni la personne ne sont destinés

Une erreur commise lors d'une blessure délibérée est lorsqu'on envisage une blessure qui n'est généralement pas mortelle, comme frapper quelqu'un avec un bâton lumineux dans un endroit non vital (A : d'où la personne meurt) et ainsi de suite

Purement intentionnel signifie avoir l'intention de provoquer une blessure généralement mortelle, que ce soit avec un instrument contondant ou pointu.

#VALUE

Les représailles sont obligatoires (A : si ceux qui y ont droit souhaitent les prendre (dis : 03.8)) lorsqu'il y a une (N : purement) blessure intentionnelle (déf : 02.4) contre la vie ou l'intégrité physique

Les représailles sont obligatoires en échange de blessures (A : partie pour partie proportionnelle) chaque fois que la blessure de représailles peut être (0 : entièrement) infligée sans dépasser l'étendue de la blessure d'origine, telle que (A : lorsque la blessure de représailles est activée) un œil, une paupière, la partie molle du nez, de l'oreille, de la dent. lèvre. main, pied, doigt. bout du doigt, pénis, testicules, vulve, etc. ; à condition que la blessure causée par les représailles soit comme l'originale, c'est-à-dire qu'un membre droit ne soit pas pris pour un gauche, un membre supérieur pour un inférieur, ni un membre fonctionnel pour un paralysé. (N : Il n'y a pas non plus de représailles en cas de blessures par balle non mortelles à l'estomac ou à la poitrine, par exemple, parce que de telles blessures ne peuvent être reproduites sans risque de dommages plus importants que l'original. C'est pour cette raison qu'elles appellent à une indemnisation seule (dis : 04.15).) Il y a aucune représailles pour (0 : fracture) un os (A : bien que le paiement soit dû pour couvrir le coût du traitement, etc.)

Les femmes ont le droit de riposter contre les hommes, les enfants contre les adultes et les classes inférieures contre les classes supérieures ; que les représailles soient une vie pour une vie ou un membre pour un membre

Il n'est pas permis d'exercer des représailles contre quelqu'un sans la présence du calife (déf : 025) ou de son représentant (0 : ce qui signifie qu'il est nécessaire d'avoir la permission de l'un d'eux en raison du danger et du manque de connaissances qu'implique le fait d'exiger soi-même des représailles. nécessite le jugement et le raisonnement personnel d'un dirigeant. Si quelqu'un prend des représailles sans la permission du calife, alors c'est valide (A : c'est-à-dire qu'il suffit de l'exiger) mais la personne qui l'a pris est disciplinée (déf : 017) pour s'être arrogé la prérogative du calife, puisqu'elle l'administre. les représailles sont l'une de ses fonctions, et empiéter sur elle est une erreur. Si une personne qui a le droit de riposter est capable de le faire avec compétence (0 : étant un homme fort qui sait comment le faire), elle est autorisée à le faire. Dans le cas contraire, il reçoit l'ordre (N : du dirigeant ou de son représentant) de demander à un autre de le faire

Si deux (0 : ou plus) personnes ont le droit d'exercer des représailles contre le contrevenant, il n'est pas permis qu'une seule d'entre elles insiste pour le faire (0 : bien que s'ils choisissent l'un d'eux pour les exercer, cela est permis, et celui-ci choisi est considéré comme l'agent mandaté par l'autre. Les deux ne peuvent pas exercer de représailles ensemble, car cela revient à torturer la personne faisant l'objet de représailles). Si chacun insiste pour que ce soit lui, ils tirent au sort pour savoir qui le fera

Il n'y a aucune représailles contre une femme enceinte jusqu'à ce qu'elle ait accouché et que l'enfant soit capable de se nourrir du lait d'autrui

Chaque fois que quelqu'un qui a droit à des représailles exactes décide plutôt de pardonner au délinquant et de recevoir de lui une indemnité (déf : 04), alors les représailles ne sont plus nécessaires et la personne méritante a droit à l'indemnité. Si certains membres d'un groupe de personnes qui ont droit aux représailles acceptent d'y renoncer, comme lorsqu'une victime de meurtre a des enfants et que l'un d'eux pardonne au meurtrier, alors les représailles ne sont plus obligatoires et le groupe mérite une indemnité de la part du délinquant. (R : Ou le l’indemnité peut également être annulée.

Quand quelqu'un tue un groupe de personnes ou les mutile les unes après les autres, des représailles sont imposées au premier individu attaqué et les autres parties méritantes reçoivent une indemnité. Si le délinquant les blesse tous en même temps, ceux qui ont le droit de riposter contre lui tirent au sort pour déterminer qui le fera

Lorsqu'un groupe de personnes assassine ensemble une seule personne, elles sont toutes tuées en représailles, peu importe que le montant des blessures infligées par chacun à la victime soit le même ou qu'il soit différent

Il n'y a aucune représailles contre quiconque pour une blessure ou un décès causé par quelqu'un qui l'a fait intentionnellement mais en conjonction avec quelqu'un qui l'a fait par erreur. Lorsqu'un crime préjudiciable est causé par un non-membre de la famille en coopération avec le père de la victime, les représailles ne sont prises que contre le non-membre de la famille. (dis : 01.2(4))

Les représailles sont également obligatoires (dis : 03.8) pour toute blessure qui coupe jusqu'à l'os, comme une coupure à la tête ou au visage qui atteint le crâne, ou une coupure à l'os dans le haut du bras, le bas de la jambe ou la cuisse. Jusqu'à l'os signifie qu'on sait qu'un couteau ou une aiguille, par exemple, a atteint l'os, mais que la plaie expose réellement l'os à la vue.

(R : Les décisions ci-dessous concernent le maximum que la victime ou la famille de la victime peut exiger. Si les deux parties s'accordent sur une indemnité d'un montant moindre, voire rien du tout. ceci est juridiquement valable et contraignant.

Une indemnité est obligatoire (N : bien qu'elle puisse être annulée par des bénéficiaires méritants, comme des représailles) en cas de décès causé : (1) par une erreur honnête (déf : 02.2) ; (2) par une erreur commise lors d'une blessure délibérée (O2 .3);(3) ou intentionnellement, si les personnes autorisées à exercer des représailles acceptent de renoncer à des représailles (dis : 03.8)

L'indemnité pour le meurtre d'un musulman mâle est de 100 chameaux. (N : Les érudits shafi'ites ont très tôt converti les équivalents pastoraux en dinars d'or (n : un dinar équivalant à 4,235 grammes d'or (dis : w15)), le montant dû dans les décisions ci-dessous étant le poids du l'or, quelle que soit sa valeur marchande actuelle.) (R : La position la plus forte dans l'école Shafi'i est que les indemnités doivent être calculées en chameaux, après quoi les deux parties peuvent convenir d'un montant inférieur ou d'une autre forme de paiement.

L'INDEMNITÉ POUR UN MEURTRE PUREMENT INTENTIONNELL'indemnité pour les cas d'homicide purement intentionnel (déf. : 02.4) est rendue sévère de trois manières :(a) elle doit être payée immédiatement ;(b) elle est due par le délinquant lui-même ;(c) et le montant payé soit (N : 1 333,3 dinars d'or (n : 5 646,6 grammes d'or) ou bien :) 30 chamelles dans leur quatrième année, 30 chamelles dans leur cinquième année et 40 chamelles gravides

L'INDEMNITÉ POUR MORT PAR ERREUR DANS UNE BLESSURE DÉLIBÉRÉE ​​Lorsque la mise à mort est une erreur commise dans une blessure volontaire (déf : O2.3), l'indemnité n'est rendue sévère que sur un point, à savoir que le paiement consiste en les trois types de chameaux mentionnés ci-dessus (n : ou 5 646,6 grammes d'or), alors qu'il est moins sévère dans la mesure où :(a) le paiement est différé (déf : O4.11) ;(b) et est dû (N : non pas du délinquant, mais) de ceux de la famille élargie du délinquant. qui sont tenus de payer ('aqila, déf: O4.10). L'INDEMNITÉ POUR UN DÉCÈS ; SED PAR UNE ERREUR HONNÊT

Lorsque le meurtre est survenu à la suite d'une erreur honnête (définition : O2.2), l'indemnité est moins sévère de trois manières : (a) le paiement est différé ; (b) il est dû par les membres de la famille élargie du délinquant qui sont tenus de payer ( def : O4.10);(c) et le montant payé est de (N : 1 000 dinars-or (n : 4 235,0 grammes d'or) ou :) 20 chamelles la deuxième année, 20 chamelles et 20 chamelles la troisième année, 20 chamelles dans leur quatrième année, et 20 chamelles dans leur cinquième année

Mais peu importe si le meurtre était injustifié ou intentionnel, les trois types d'indemnités de chameau (déf : O4.3(c) doivent être payées si la personne tuée était : (1) un parent de naissance non mariable du tueur (déf : m6.1(1-8) et m6.2(1-6));(2) tués dans l'enceinte sacrée de La Mecque;(3) ou tués pendant l'un des mois sacro-saints de Dhul Qa'da, Dhul Hijja, Muharram , ou Rajab

Les animaux défectueux ne peuvent pas constituer un paiement

Il est permis aux destinataires méritants d'accepter un paiement autre que des chameaux si les deux parties sont d'accord

(R : Pour les décisions ci-dessous, on multiplie la fraction nommée par l'indemnité appropriée au type d'intentionnalité du décès ou de la blessure et à d'autres circonstances pertinentes qui déterminent le montant de l'indemnité d'un homme musulman (déf : O4.2-6 et O4.13).) L'indemnité en cas de décès ou de blessure d'une femme est la moitié de l'indemnité versée à un homme. L'indemnité versée à un juif ou à un chrétien est un tiers de l'indemnité versée à un musulman. L'indemnité versée pour un zoroastrien est de un quinzième de celle d'un musulman. Lorsqu'une fausse couche résulte du fait que quelqu'un a frappé le ventre d'une femme enceinte (0: ou une autre partie d'elle, ou lorsque quelqu'un lui fait peur, entraînant une fausse couche), l'indemnité du zoroastrien est de un quinzième de celle d'un musulman. Le fœtus est un esclave, mâle ou femelle, valant le vingtième de l'indemnité payable pour le meurtre du père du fœtus, ou le dixième de celle de sa mère. (R : L'indemnité est celle sur laquelle ils se sont mis d'accord.

Les membres de la famille élargie du délinquant qui sont redevables de certains types d'indemnités sont les héritiers universels du délinquant, à l'exclusion de son père, le père du père (0 : et au-dessus), son fils, le SOO du fils (0 : et au-delà). (A : Ce qui signifie qu'ils sont ceux mentionnés en L10.6(7-14).) Ceux de la famille élargie qui sont pauvres (A : pauvre signifiant quelqu'un qui a assez pour lui-même mais pas plus), prépubères ou fous ne sont pas obligés. payer (N : tout ce qui n'est pas en accord avec les autres membres). Si le délinquant est musulman, ses proches non musulmans ne sont pas obligés de payer, comme c'est également le cas si le délinquant est non musulman et que ses proches sont musulmans

Lorsque la famille élargie y est obligée, elle doit payer la totalité de l'indemnité de 100 chameaux (N : ou l'équivalent en or) dans un délai de trois ans. Chaque membre de la famille élargie requis et aisé est tenu de payer un demi-dinar (n : 2,1175). grammes d'or) à la fin de chaque année, tandis que tout membre qui se situe entre richesse et pauvreté est obligé de payer un quart de dinar (n : 1,05875 grammes d'or), s'il reste une partie de l'indemnité à payer après trois ans (N : ou si le le délinquant n'a pas de famille pour le payer), il est payé par le fonds commun musulman (bayt ai-mal). S'il n'y en a pas, le contrevenant doit payer lui-même

Lorsque l'indemnité due est inférieure à une indemnité complète (A : plein signifiant celle qui est due à un homme musulman (déf : 04.2-6)), comme lorsqu'il s'agit d'une blessure, d'une fausse couche, d'une femme, ou d'un sujet juif ou chrétien de l'État islamique , alors : (1) s'il s'agit d'un tiers ou moins d'une indemnité complète, il doit être payé dans un délai d'un an ; (2) s'il s'agit de deux tiers ou moins d'une indemnité complète, alors l'un des tiers doit être payé la première année, et le reste la deuxième année; (3) et si elle s'élève à plus des deux tiers d'une indemnité complète, alors les deux tiers doivent être payés dans les deux ans et le reste dans la troisième année

L'INDEMNITÉ POUR BLESSURES CORPORELLESSi une partie du corps non appariée ayant une valeur esthétique et une utilité (A : une langue par exemple) est sectionnée, alors une indemnité complète est versée, c'est-à-dire l'indemnité due si le propriétaire du membre était tué (déf : 04.2-6), 04.9 ).Il en est de même pour chaque paire de membres : si les deux sont coupés, une indemnité complète est versée, tandis que si un seul est coupé, alors la moitié de l'indemnité totale. Il en est de même pour les facultés des sens (A : telle l'ouïe) : pour chaque faculté que le dommage élimine, il y a une pleine indemnité. Ainsi, une indemnité complète est versée pour deux oreilles coupées, et une indemnité de moitié pour une. Cela vaut également pour une paire d'yeux, de lèvres, de mâchoires, de mains, de pieds, de fesses, de testicules, de paupières, de mamelons d'une femme, de lèvres vulvaires, de la partie molle du nez, de la langue, de la tête du pénis ou du pénis entier. Une indemnité complète est également versée pour les blessures qui paralysent ces membres, ou pour avoir blessé la paroi péritonéale entre le vagin et le rectum de sorte qu'ils ne forment qu'une seule ouverture, ou pour écorcher un enfant, lui briser le dos ou lui ôter l'usage de son esprit. audience. vision, parole. l'odorat, le goût

L'indemnité pour chaque doigt est de dix chameaux, et de cinq pour chaque dent (N : soit 10 et 5 pour cent respectivement des valeurs d'or équivalentes (déf : O4.3-5), selon les circonstances pertinentes (dis : O4.9 (A : )))

Quant aux blessures sur le corps. leur indemnité consiste en une fraction de l'indemnité totale proportionnelle (A : par caleulation du magistrat islamique) à hauteur du dommage

L'indemnité pour les blessures à la tête ou au visage, lorsqu'elles ne touchent pas les os, est également une fraction proportionnelle, bien que ces blessures soient aux os. comme mentionné ci-dessus (03.13). l'indemnité est de cinq chameaux (dis : 04.14(N :)). Il y a d'autres blessures que je préfère omettre par souci de concision

Il n'y a aucune indemnité obligatoire pour le meurtre d'un non-musulman en guerre contre des musulmans (harbi). quelqu'un qui a quitté l'Islam, quelqu'un condamné à mort par lapidation (A : pour adultère (déf : (12)) en vertu d'avoir été reconnu coupable par un tribunal, ou ceux qu'il est obligatoire de tuer par une action militaire (N : comme une bande de bandits de grands chemins).

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Une expiation est due à Allah le Très Haut pour quiconque tue quelqu'un d'une manière illégale, que le meurtre soit par erreur ou intentionnel, et peu importe si des représailles (définition : 03) ou une indemnité (04) sont obligatoires ou non

L'expiation consiste à libérer un esclave (déf : k32), ou à défaut, à deux mois consécutifs de jeûne. (0 : Il n'y a aucune différence dans cet ordre de préséance, que le tueur soit légalement responsable ou non, comme lorsqu'il est un enfant ou un fou, auquel cas le tuteur doit libérer un esclave en son nom. (R : Bien que si un enfant jeûne, il accomplit l'expiation.)

(0 : Il n'y a pas d'expiation pour le meurtre d'une personne qui a quitté l'Islam, d'un bandit de grands chemins (déf : 015) ou d'un adultère marié reconnu coupable, même si quelqu'un d'autre que le calife le tue.)

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Lorsqu'un groupe de musulmans se rebellent contre le calife (khalifa, définition : O25) et veulent le renverser, ou refusent de remplir une obligation imposée par la loi sacrée telle que la zakat, et se lèvent dans une insurrection armée, il envoie quelqu'un vers eux et répare leurs griefs si possible. ils refusent obstinément de lui obéir (0 : peu importe qu'il soit juste ou injuste, comme le mentionne Nawawi dans son commentaire sur Sahih Muslim, citant le consensus des musulmans (ijma', déf : b7) selon lequel il est illégal de se révolter contre les califes et de les combattre, même si ils sont corrompus), il les combat avec des armes (0 : militaires) qui ne provoquent pas de destruction générale, comme le font le feu et le mangonel (0 : car le but est de les supprimer, pas de les détruire), et ne poursuit pas ceux qui battent en retraite, ou tuer les blessés

Il n’y a aucune responsabilité financière pour ce qu’ils détruisent chez nous ni pour ce que nous détruisons chez eux dans une telle action militaire

Ils sont soumis aux lois islamiques (0 : parce qu’ils n’ont pas commis d’acte les mettant en dehors de l’Islam, ils devraient être considérés comme des non-musulmans. Ils ne sont pas non plus considérés comme moralement corrompus, car rebelles n’est pas un terme péjoratif, mais plutôt ils ont simplement une compréhension erronée. ), et les décisions de leur juge islamique sont considérées comme légalement efficaces (0 : à condition qu'il ne déclare pas la vie des musulmans honnêtes (déf : O24.4) comme étant à juste titre confisquables) si elles sont telles qu'elles seraient efficaces si elles étaient rendues par notre propre juge

S’ils ne se rebellent pas par la guerre, le calife ne pourra pas les combattre.

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Quelqu'un qu'un musulman essaie de tuer a le droit de tuer le musulman, même si ce n'est pas obligatoire. Celui qu'un non-musulman ou un animal tente de tuer est obligé de se défendre

Si un agresseur tente de s'emparer de l'argent ou des biens d'une personne, il est permis de les défendre, mais ce n'est pas obligatoire. Si l'agresseur vise les femmes (0 : comme la femme ou la femme du fils), il est obligatoire de les défendre

Se défendre signifie utiliser le minimum de force requis. Si l’on sait que crier repoussera l’agresseur, on ne peut pas le frapper. Si une main suffit, un bâton ne peut pas être utilisé. Si un bâton suffit, une épée ne peut pas être utilisée. S’il suffit de couper la main de l’autre, on ne peut pas le tuer. (0 : Maward déclare que cet ordre de préséance concerne les crimes qui ne sont pas des indécences. Quant à lorsqu'un agresseur viole une personne avec laquelle il est illégal d'avoir des relations sexuelles, il est permis de le tuer sur-le-champ.) Quelqu'un qui sait (0 : c'est-à-dire croit) qu'un agresseur ne peut être dissuadé par autre chose que de le tuer peut le tuer et n'en est pas responsable

Lorsqu’on a repoussé un agresseur, il est illégal de prendre d’autres mesures contre lui.

(0 : Quitter l'Islam est la forme d'incrédulité (kufr) la plus laide et la pire. Cela peut se produire par le sarcasme, comme lorsqu'on dit à quelqu'un : « Coupez-vous les ongles, c'est la sunna », et il répond : « Je ne le ferais pas même si c'était le cas", par opposition à lorsqu'il existe une circonstance qui l'exonère d'avoir commis une apostasie, comme lorsque sa langue s'enfuit avec lui, ou lorsqu'il cite quelqu'un, ou le dit avec effroi.

Lorsqu’une personne pubère et saine d’esprit apostasie volontairement l’Islam, elle mérite d’être tuée

Dans un tel cas, il est obligatoire pour le calife (A : ou son représentant) de lui demander de se repentir et de retourner à l'Islam. S’il le fait, il l’accepte, mais s’il refuse, il est immédiatement tué

S'il est un homme libre. nul autre que le calife ou son représentant ne peut le tuer. Si quelqu'un d'autre le tue, le tueur est discipliné (déf : (17) (0 : pour s'être arrogé la prérogative du calife et avoir empiété sur ses droits, car c'est l'un de ses devoirs)

Il n'y a aucune indemnité pour tuer un apostat (0 : ni aucune expiation, puisqu'il s'agit de tuer quelqu'un qui mérite de mourir)

S'il apostasie de l'Islam et revient plusieurs fois, cela (0 : c'est-à-dire son retour à l'Islam, qui se produit lorsqu'il énonce les deux témoignages de foi (déf : 08.7(12))) est accepté de sa part, bien qu'il soit discipliné (017)

(R : Si un conjoint dans un mariage consommé apostasie de l'Islam, le couple est séparé pendant une période d'attente composée de trois intervalles entre les menstruations. Si le conjoint retourne à l'Islam avant la fin de la période d'attente, le mariage n'est pas annulé mais est considéré comme ayant continué le mariage. tout le temps (dis:m7.4).

ACTES QUI ENTRAÎNENT QUITTER L'ISLAM (0 : Parmi les choses qui entraînent l'apostasie de l'Islam (qu'Allah nous en protège) sont : (1) se prosterner devant une idole, que ce soit de manière sarcastique, par simple contrariété, ou par conviction réelle, comme celle de quelqu'un qui croit que le Créateur est quelque chose qui a eu son origine dans le temps. À cet égard, le soleil ou la lune sont comme des idoles et, comme la prosternation, s'incliner devant un autre qu'Allah, si l'on a l'intention de le révérer comme le respect dû à Allah ; (2) avoir l'intention de s'engager. l'incrédulité, même si dans le futur. Et comme cette intention hésite à le faire ou non : on commet alors immédiatement l'incrédulité : (3) prononcer des mots qui impliquent l'incrédulité tels que HAllah est le troisième des trois :' ou "'Je suis Allah" à moins que la langue de quelqu'un s'est enfui avec l'un. ou l'un en cite un autre ou est l'un des amis d'Allah le Très-Haut (wali, définition : w33) dans un état d'ivresse spirituelle d'oubli total (A : ami d'Allah ou non, quelqu'un totalement inconscient est comme fou, et n'est pas tenu légalement responsable (dis : k13.1(O :))), car ces derniers n'impliquent pas l'incrédulité ; (4) pour injurier Allah ou Son messager (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ; (5) pour nier le l'existence d'Allah, Son éternité sans commencement, Son éternité sans fin, ou nier l'un de Ses attributs que le consensus des musulmans Lui attribue (dis : vI) ; (6) être sarcastique à propos du nom d'Allah, de Son commandement, de Son interdiction, de Sa promesse ou de Sa menace. ;(7) nier tout verset du Coran ou quoi que ce soit qui, par consensus scientifique (déf : b7), lui appartient, ou ajouter un verset qui ne lui appartient pas ;(8) dire d'un ton moqueur : « Je ne sais pas quelle foi est":(9) pour répondre à quelqu'un qui dit : "Il n'y a de puissance ni de force que par Allah": "Votre dire 'Il n'y a ni puissance ni force, etc. ne vous sauvera pas de la faim";(10) pour un tyran. , après qu'une personne opprimée dit : « Ceci est par le décret d'Allah », pour répondre : « J'agis sans le décret d'Allah » ; (11) dire qu'un musulman est un incroyant (kafir) (dis : w47) en des termes qui sont ininterprétables, car cela signifie simplement qu'il est un ingrat envers Allah pour les bénédictions divinement données (n : en arabe, également « kaflr ») ; (12) lorsque quelqu'un demande à ce qu'on lui enseigne le témoignage de foi (Ar. Shahada, les mots "La ilaha ill Allahu Muhammadun rasulu Llah" (Il n'y a de dieu qu'Allah, Muhammad est le messager d'Allah)), et un musulman refuse de le lui apprendre ; (13) pour décrire un musulman ou quelqu'un qui veut devenir un musulman en termes d'incrédulité(kufr);(14) de nier le caractère obligatoire de quelque chose qui par consensus des musulmans(ijma', déf: b7) fait partie de l'Islam, alors qu'il est bien connu comme tel, comme la prière (salat ) ou même une onerak'a d'une des cinq prières obligatoires, s'il n'y a aucune excuse (déf : u2.4) ;(15) de considérer que l'un des messagers ou prophètes d'Allah sont des menteurs, ou de nier leur envoi ;(n : 'Ala' ai-Din 'Abidin ajoute ce qui suit : (16) injurier la religion de l'Islam ; (17) croire que les choses en elles-mêmes ou par leur propre nature ont une influence causale indépendante de la volonté d'Allah ; (18) nier l'existence d'anges ou de djinns (déf : w22), ou des cieux ; (19) être sarcastique à propos de toute règle de la loi sacrée ; (20) ou nier qu'Allah a voulu que le message du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) soit la religion suivie par le monde entier (dis : w4.3-4) (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 423-24).) Il y en a d'autres, car le sujet est presque illimité. Qu'Allah le Très-Haut nous en sauve ainsi que tous les musulmans.)

(0 : Jihad signifie faire la guerre contre les non-musulmans, et est étymologiquement dérivé du mot mujahada, signifiant guerre pour établir la religion. Et c'est le petit jihad. Quant au grand jihad, c'est la guerre spirituelle contre le soi inférieur (nafs), qui C'est pourquoi le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a dit alors qu'il revenait du jihad : « Nous sommes revenus du petit jihad au plus grand jihad. » La base scripturaire du jihad, avant le consensus scientifique (déf : b7), est constituée de versets coraniques tels que :(1) "Le combat vous est prescrit" (Coran 2:216); (2) "Tuez-les partout où vous les trouvez" (Coran 4:89); (3) "Combattez complètement les idolâtres" (Coran 9:36). ); et des hadiths tels que celui rapporté par Boukhari et Mouslim selon lequel le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a dit : "J'ai reçu l'ordre de combattre les gens jusqu'à ce qu'ils témoignent qu'il n'y a de dieu qu'Allah et que Muhammad est le Messager d'Allah, et accomplissez la prière et payez la zakat. S'ils le disent, ils m'ont épargné leur sang et leurs biens, à l'exception des droits de l'Islam sur eux. Et leur règlement final revient à Allah" ; et le hadith rapporté par Muslim : " Sortir le matin ou le soir pour combattre dans le sentier d'Allah vaut mieux que le monde entier et tout ce qu'il contient. " Les détails concernant le jihad se trouvent dans les récits des Les expéditions militaires du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), y compris ses propres incursions martiales et celles sur lesquelles il en a envoyé d'autres, sont celles auxquelles il a participé personnellement, environ vingt-sept (d'autres disent vingt-neuf) d'entre elles. d'entre eux, et n'a tué qu'une seule personne avec sa noble main, Ubayy ibn Khalaf, à la bataille d'UhuJ lors de ces dernières expéditions, il en a envoyé d'autres pour se battre en restant à Médine, et ils étaient au nombre de quarante-sept.

Le Jihad est une obligation communautaire (déf : c3.2). Lorsqu'un nombre suffisant de personnes l'exécutent pour l'accomplir avec succès, cela n'est plus obligatoire pour les autres (0 : la preuve en est la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) : "Celui qui fournit l'équipement à un soldat dans le jihad a lui-même accompli jihad », et Allah le Très-Haut a dit : « Ceux des croyants qui sont indemnes mais qui restent derrière ne sont pas égaux à ceux qui combattent dans le sentier d'Allah avec leurs biens et leurs vies. Allah a préféré ceux qui combattent avec leurs biens et vivent un degré au-dessus. ceux qui sont assis derrière. Et à chacun. Allah a promis un grand bien » (Coran 4 : 95). Si aucun des intéressés ne pratique le jihad et que cela n’arrive pas du tout, alors quiconque sait que c’est obligatoire est coupable de péché. , s'il y avait une possibilité de l'accomplir. À l'époque du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), le jihad était une obligation communautaire après son émigration (hijra) à Médine. Quant aux temps ultérieurs, il existe deux états possibles à l'égard des non-musulmans. La première est lorsqu'ils sont dans leur propre pays, auquel cas le jihad (définition : O9.8) est une obligation communautaire, et c'est de cela que parle notre auteur lorsqu'il dit : « Le jihad est une obligation communautaire », c'est-à-dire pour les musulmans. chaque année. Le deuxième état est celui où des non-musulmans envahissent un pays musulman ou proche d'un pays, auquel cas le jihad est personnellement obligatoire (déf : c3.2) pour les habitants de ce pays, qui doivent repousser les non-musulmans par tout ce qu'ils peuvent)

le jihad est personnellement obligatoire pour tous ceux qui sont présents dans les lignes de bataille (A : et fuir est une énormité (dis : pH)) (0 : à condition que l'on soit capable de se battre. S'il ne peut pas, à cause d'une maladie ou de la mort de sa monture lorsqu'il n'est pas capable pour combattre à pied, ou parce qu'on n'a plus d'arme, on peut alors partir si l'armée adverse non musulmane est plus de deux fois supérieure à la force musulmane)

Le Jihad est également (0 : personnellement) obligatoire pour tous (0 : capable de l'accomplir, homme ou femme, vieux ou jeune) lorsque l'ennemi a encerclé les musulmans (0 : de tous côtés, étant entrés sur notre territoire, même si la terre est constituée de ruines. , la nature sauvage ou les montagnes, pour les forces non musulmanes entrant sur les terres musulmanes est une question importante qui ne peut être ignorée, mais qui doit être affrontée avec des efforts et des luttes pour les repousser par tous les moyens possibles. Tout cela si les conditions permettent le rassemblement (A : ce qui précède - mentionnés), les approvisionnant et les préparant à la guerre. Si les conditions ne le permettent pas, comme lorsque l'ennemi a envahi les musulmans de telle sorte qu'ils sont incapables de s'approvisionner ou de se préparer à la guerre, alors quiconque est trouvé par un non-musulman et sait qu'il le fera. Bekilled s'il est capturé est obligé de se défendre de toutes les manières possibles. Mais s'il n'est pas certain qu'il sera tué, ce qui signifie qu'il pourrait ou non l'être, comme lorsqu'il pourrait simplement être capturé, et qu'il sait qu'il sera tué s'il ne se rend pas, alors. il peut soit se rendre, soit se battre. Une femme aussi a le choix entre se battre ou se rendre si elle est certaine qu'elle ne sera pas soumise à un acte indécent si elle est capturée. Si elle n’est pas sûre d’être à l’abri d’un tel acte, elle est obligée de se battre et la reddition n’est pas autorisée)

QUI EST OBLIGÉ DE COMBATTRE DANS LE JIHAD Ceux qui sont appelés (0 : accomplir le jihad lorsqu'il s'agit d'une obligation communautaire) sont tout homme valide, ayant atteint la puberté et sain d'esprit

Ne peuvent pas combattre dans le jihad : (1) Une personne endettée, à moins que son créancier ne lui donne l'autorisation : (2) ou une personne dont au moins un parent est musulman. jusqu'à ce qu'ils donnent leur permission ; à moins que les musulmans ne soient encerclés par l'ennemi, auquel cas il leur est permis de se battre sans permission

Il est offensant de mener une expédition militaire contre des non-musulmans hostiles sans la permission du calife (A : bien que s'il n'y a pas de calife (déf : 025), aucune permission n'est requise)

Les musulmans ne peuvent pas demander l'aide de alliés non musulmans à moins que les musulmans ne soient considérablement dépassés en nombre et que les alliés soient de bonne volonté envers les musulmans

LES OBJECTIFS DU JIHAD Le calife (025) fait la guerre aux Juifs, aux Chrétiens et aux Zoroastriens (N : à condition qu'il les ait d'abord invités à entrer dans l'Islam dans la foi et la pratique, et s'ils ne le font pas, il les a ensuite invités à entrer dans l'ordre social de l'Islam en payant la taxe non musulmane (jizya, déf: 01 L4) - qui est la signification du fait qu'ils la paient, pas l'argent lui-même - tout en restant dans leurs religions ancestrales (0: et la guerre continue) jusqu'à ce qu'ils deviennent musulmans ou bien paient la taxe non musulmane. (0 : conformément à la parole d'Allah le Très-Haut, "Combattez ceux qui ne croient pas en Allah et au Jour dernier et qui n'interdisent pas ce qu'Allah et Son messager ont interdit - et qui ne pratiquent pas la religion de la vérité, étant de ceux à qui a été donnée la Réservez-jusqu'à ce qu'ils paient le impôt de leur main et soient humiliés" (Coran 9 : 29), le moment et le lieu étant avant la descente finale de Jésus (sur qui soit la paix). Après sa venue finale, rien d'autre que l'Islam ne sera accepté de car la perception de la capitation n'est efficace que jusqu'à la descente de Jésus (sur lui et sur notre Prophète), qui est la loi divinement révélée de Mahomet. La venue de Jésus n'entraîne pas de loi distincte divinement révélée, car il gouvernera selon la loi de Mahomet. Quant à la parole du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), "Je suis le dernier, il n'y aura pas de prophète après moi", cela ne contredit pas la venue définitive de Jésus (que la paix soit sur lui), puisqu'il le fera. non pas selon l'Évangile, mais en tant que disciple de notre Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix))

Le calife combat tous les autres peuples jusqu'à ce qu'ils deviennent musulmans (0 : parce qu'ils ne sont pas un peuple avec un Livre, ni honorés en tant que tels, et ne sont pas autorisés à se contenter de payer la taxe électorale (iizya))) (n : bien que selon l'école Hanafi Les peuples de toutes les autres religions, même les adorateurs d'idoles, sont autorisés à vivre sous la protection de l'État islamique s'ils deviennent musulmans ou s'ils acceptent de payer la capitation, les exceptions à la vente étant les apostats de l'Islam et les adorateurs d'idoles qui ne sont arabes, ni l'un ni l'autre. n'a d'autre choix que de devenir musulman (al-Hidaya sharhBidaya al-mubtadi' (y21). 6.48--49))

LES RÈGLES DE LA GUERRE Il n'est pas permis (A : dans le Jihad) de tuer des femmes ou des enfants à moins qu'ils ne combattent contre les musulmans. Il n'est pas non plus permis de tuer des animaux, à moins qu'ils ne soient engagés dans un combat contre les musulmans, ou si les tuer contribue à vaincre l'ennemi. Il est permis de tuer des vieillards (0 : vieil homme (cheikh) signifiant quelqu'un de plus de quarante ans) et des moines

Il est illégal de tuer un non-musulman à qui un musulman a donné sa garantie de protection (0 : que le non-musulman soit un ou plusieurs, à condition que le nombre soit limité et que le fait que le musulman le protège ne nuise pas aux musulmans, comme lorsque ce sont des espions) à condition que le musulman protecteur ait atteint la puberté, soit sain d'esprit et le fasse volontairement (0 : et n'en soit pas prisonnier ou espion)

Celui qui entre dans l'Islam avant d'être capturé ne peut être tué ni ses biens confisqués, ni ses jeunes enfants emmenés captifs

Lorsqu'un enfant ou une femme est emmené captif, ils deviennent esclaves du fait de leur capture, et le précédent mariage de la femme est immédiatement annulé

Lorsqu'un mâle adulte est fait prisonnier, le calife (déf : 025) considère les intérêts (0 : de l'Islam et des musulmans) et décide entre la mort du prisonnier, l'esclavage, la libération sans rien payer, ou la rançon en échange d'argent ou d'un captif musulman détenu par l'ennemi. Si le prisonnier devient musulman (0 : avant que le calife ne choisisse l'une des quatre alternatives), alors il ne peut pas être tué, et l'une des trois autres alternatives est choisie

Il est permis dans le jihad d’abattre les arbres de l’ennemi et de détruire ses habitations

TRUCES (0 : Quant aux trêves, l'auteur ne les mentionne pas. Dans la Loi Sacrée, une trêve signifie un traité de paix avec ceux qui sont hostiles à l'Islam, impliquant la cessation des combats pendant une période déterminée, que ce soit contre paiement ou autre chose. La base scripturaire de ces trèves inclut de tels versets coraniques. comme : (1) "Un acquittement de la part d'Allah et de Son messager..." (Coran 9 : 1) ; trêve que le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a conclu avec Quraysh au cours de l'année de Hudaybiya, comme le racontent Bukhari et Muslim. Les trêves sont autorisées et non obligatoires. Le seul qui peut conclure une trêve est le dirigeant musulman d'une région (ou son représentant). ) avec une partie des non-musulmans de la région, ou avec le calife (025) (ou son représentant). Lorsqu'il est fait avec autre qu'une partie des non-musulmans, ou lorsqu'il est fait avec tous, ou avec tous dans une région particulière telle que. En Inde ou en Asie Mineure, alors seul le calife (ou son représentant) peut l'effectuer, car il s'agit d'une affaire aux conséquences les plus graves, car cela implique la non-exécution du jihad, que ce soit globalement ou dans une localité donnée, et nos intérêts doivent y être défendus, c'est pourquoi Il est préférable de laisser le calife en toutes circonstances, ou à quelqu'un qu'il délègue pour veiller aux intérêts des différentes régions. Il doit y avoir un intérêt à conclure une trêve autre que la simple préservation du statu quo. Allah le Très-Haut dit : « Ne vous découragez donc pas et n'appelez pas à la paix, alors que c'est vous qui êtes au sommet » (Coran 47 : 35). Les intérêts qui justifient une trêve sont tels que la faiblesse des musulmans en raison du manque de nombre ou de matériel, ou l'espoir qu'un ennemi devienne musulman, car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) a conclu une trêve l'année où La Mecque a été libérée avec Safwan ibn Umayya pendant quatre mois dans l'espoir qu'il deviendrait musulman, et il est entré dans l'islam avant que son temps ne soit écoulé. Si les musulmans sont faibles, une trêve peut être conclue pendant quarante ans si nécessaire, car le Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix) a conclu une trêve avec Quraysh pour cette durée, comme le raconte Abu Dawud. Il n'est pas permis de stipuler une durée plus longue que cela, sauf au moyen de nouvelles trêves, dont chacune n'excède pas dix ans. Les règles d'une telle trêve se déduisent de celles de la capitation des non-musulmans (déf : 011) ; à savoir, que lorsque une trêve valide a été conclue, aucun mal ne peut être fait aux non-musulmans jusqu'à son expiration.

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Un homme musulman libre, pubère et sain d'esprit a droit au butin de la bataille lorsqu'il a participé à une bataille jusqu'à son terme. Après le butin personnel (déf : O10.2), le butin collectif de la bataille est divisé en cinq parties. le premier cinquième est mis de côté (dis : O10.3), et les quatre autres sont distribués, une part à chaque fantassin et trois parts à chaque cavalier. De ces quatre derniers cinquièmes également, un paiement symbolique est donné, à la discrétion du chef, aux femmes, aux enfants, et les participants non musulmans du côté musulman. Un combattant ne prend possession de sa part du butin qu'au moment de la division officielle. (R : Ou il peut choisir de renoncer à son droit.

Quant au butin personnel, quiconque, malgré la résistance, tue un ennemi ou le met hors d'état de nuire, au péril de sa propre vie, a droit à tout ce qu'il peut prendre à l'ennemi, c'est-à-dire tout ce qu'il peut emporter avec lui au cours de la bataille, comme une monture, des vêtements, des armes, de l'argent ou autre

Quant au premier cinquième prélevé sur le butin, il est divisé à son tour en cinq parties, une part allant chacune à : (1) au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui accorde la paix), et après sa mort, à des intérêts islamiques tels que le renforcement des défenses. aux frontières, salaires des juges islamiques. les muezzins, etc.; (2) les parents du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) des clans Bani Hashim et Bani Muttalib, chaque mâle recevant la part de deux femelles; (3) les orphelins pauvres; (4) ceux de petite taille d'argent (déf : h8.11) ;(5) et les voyageurs ayant besoin d'argent (h8.18)

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Un accord formel de protection est conclu avec les citoyens qui sont : (1) juifs ; (2) chrétiens ; (3) zoroastriens ; (4) samariens et sabiens, si leurs religions ne contredisent pas respectivement les bases fondamentales du judaïsme et du christianisme ; (5) et ceux qui adhèrent à la religion d'Abraham ou de l'un des autres prophètes (sur qui soient bénédictions et paix)

Un tel accord ne peut pas être conclu avec ceux qui sont des adorateurs d'idoles (dis:o9.9(n:)), ou avec ceux qui n'ont pas de Livre Sacré ou quelque chose qui aurait pu être un Livre. (R : Quelque chose qui aurait pu être un Livre. Livre fait référence à ceux comme les Zoroastriens, qui ont des vestiges ressemblant à un Livre ancien. Quant aux pseudo-écritures de cultes apparues depuis l'Islam (n : comme les Sikhs, les Bahaïs, les Mormons, les Qadianis, etc.), elles ne sont ni ne pourraient être un Livre. , puisque le Coran est la révélation finale (dis : w4).

Un tel accord n'est valable que lorsque les peuples assujettis : (a) suivent les règles de l'Islam (A : celles mentionnées ci-dessous (O11.5) et celles impliquant le comportement et l'habillement publics, bien que dans les actes de culte et dans leur vie privée, les communautés assujetties aient leurs propres lois, les juges et les tribunaux, appliquant entre eux les règles de leur propre religion); (b) et payer la capitation non musulmane de Gizya)

L'impôt de vote des non-musulmans L'impôt de vote minimum pour les non-musulmans est d'un dinar (n : 4,235 grammes d'or) par personne (A : par an). Le maximum est celui sur lequel les deux parties sont d'accord. Il est perçu avec indulgence et politesse, comme le sont toutes les dettes, et n'est pas imposé aux femmes, aux enfants ou aux aliénés

Ces sujets non musulmans sont tenus de se conformer aux règles islamiques relatives à la sécurité et à l'indemnisation de la vie, de la réputation et de la propriété. De plus, ils :(1) sont pénalisés pour avoir commis l'adultère ou le vol, mais pas pour l'ivresse ;(2) se distinguent des musulmans en tenue vestimentaire, portant une large ceinture en tissu (zunna:r);(3) ne sont pas accueillis par "as- Salamu'alaykum" ; (4) doivent rester sur le côté de la rue ; (5) ne peuvent pas construire plus haut ou aussi haut que les bâtiments des musulmans, bien que s'ils acquièrent une maison, elle ne soit pas rasée ; (6) sont interdits. d'exposer ouvertement du vin ou du porc, (A : sonner les cloches des églises ou d'exposer des croix), de réciter la Torah ou l'Evangile à haute voix, ou d'afficher publiquement leurs funérailles et leurs jours de fête ;(7) et il leur est interdit de construire de nouvelles églises

Il leur est interdit de résider dans le Hijaz, c'est-à-dire la région et les villes autour de La Mecque, Médine et Yamama, pendant plus de trois jours (lorsque le calife leur permet d'y entrer pour quelque chose dont ils ont besoin)

Un non-musulman ne peut en aucun cas entrer dans l'enceinte sacrée de la Mecque (Haram), ni entrer dans toute autre mosquée sans autorisation (R : les musulmans ne peuvent pas non plus entrer dans les églises sans leur autorisation)

Il est obligatoire pour le calife (déf : 025) de protéger ceux d'entre eux qui se trouvent en terres musulmanes, tout comme il le ferait pour les musulmans, et de demander la libération de ceux d'entre eux qui sont capturés

Si les sujets non musulmans de l’État islamique refusent de se conformer aux règles de l’Islam. ou pour payer la taxe électorale des non-musulmans, alors leur accord avec l'État a été violé (dis : 0 I l.1 I) (A : bien que si un seul d'entre eux désobéit, cela ne concerne que lui)

L'accord est également violé (A : à l'égard du contrevenant uniquement) si l'État a stipulé que l'une des choses suivantes le rompait, et que l'un des sujets le faisait quand même. mais si l’État n’a pas stipulé que ceux-ci rompent l’accord, alors ils ne le font pas ; à savoir, si l'une des personnes soumises : (1) commet un adultère avec une femme musulmane ou l'épouse : (2) cache des espions de forces hostiles ; (3) éloigne un musulman de l'Islam ; (4) tue un musulman ; (5) ou mentionne quelque chose d'interdit à propos d'Allah, du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) ou de l'Islam

Lorsque l'accord d'un sujet avec l'État a été violé, le calife choisit entre les quatre alternatives mentionnées ci-dessus à propos des prisonniers de guerre (09.14).

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La sanction légale est obligatoirement imposée à toute personne qui fornique ou commet une sodomie (A : à condition que cela soit légalement établi (def:nll.2(0:))) lorsqu'elle :(a) a atteint la puberté ;(b) est saine d'esprit ;(c ) et commettent l'acte volontairement ; sans IT. peu importe si la personne est musulmane, non musulmane, sujet de l'État islamique, ou quelqu'un qui a quitté l'Islam

Si le délinquant est quelqu'un ayant la capacité de rester chaste, alors il est lapidé à mort (déf. : 0]2,6), quelqu'un ayant la capacité de rester chaste, c'est-à-dire toute personne ayant eu des rapports sexuels (A : au moins une fois) avec son conjoint dans un cadre valide. mariage, il est libre, majeur et sain d'esprit. Une personne n'est pas considérée comme ayant la capacité de rester chaste si elle n'a eu des rapports sexuels que dans le cadre d'un mariage invalide, ou si elle est prépubère au moment des rapports conjugaux, ou si elle est une personne folle au moment des rapports conjugaux qui retrouve par la suite sa raison avant de commettre l'adultère. Si le contrevenant n'est pas quelqu'un ayant la capacité de rester chaste, alors la peine consiste à être flagellé (déf : O12.5) cent bandes de sable et banni à une distance d'au moins 81 km.150 mi. pendant une année

Quelqu'un qui commet la fornication n'est pas puni s'il dit qu'il ne savait pas que c'était illégal, à condition qu'il soit un nouveau musulman ou qu'il ait grandi dans une région sauvage éloignée (0 : d'après les érudits islamiques)

Un délinquant n'est pas flagellé par une chaleur intense ou un froid glacial, ou lorsqu'il est malade et qu'un rétablissement est attendu (jusqu'à ce qu'il se rétablisse), ou dans une mosquée, ou lorsque le délinquant est une femme enceinte, jusqu'à ce qu'elle accouche et se soit remise des douleurs de l'enfant. Le fouet utilisé ne doit être ni neuf, ni vieux ni usé, mais quelque chose entre les deux. Le délinquant n'est pas étendu lorsqu'il est flagellé, ni lié (0 : car ses mains sont laissées libres pour parer aux coups). ou déshabillé (0 : mais on lui laisse plutôt une chemise jusqu'aux chevilles), et le fléau ne pose pas les rayures trop fort (0 : en levant le bras, de manière à faire couler du sang). Le fouet répartit les coups sur différentes parties du corps, en évitant les points vitaux et le visage. Un homme est flagellé debout ; une femme, assise et couverte (0 : par un vêtement enroulé autour d'elle). Si le délinquant est émacié ou malade d'une maladie dont on ne s'attend pas à ce qu'elle s'améliore, alors il ou elle est flagellé avec une seule feuille de palmier dattier (0 ; sur laquelle il y a cent bandes, ou cinquante. S'il y en a cent, un tel délinquant est frappé une fois avec. et si cinquante, alors deux fois), ou avec le bord d'un vêtement

Si la peine est la lapidation, le contrevenant est lapidé même par temps de chaleur ou de froid intense, et même s'il souffre d'une maladie dont on s'attend à ce qu'il se rétablisse. Une femme enceinte n'est pas lapidée jusqu'à ce qu'elle accouche et que l'enfant puisse se suffire du lait d'une autre.

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Lorsqu'une personne (qui a atteint la puberté et qui est saine d'esprit) : (a) accuse une autre personne d'adultère ou de sodomie, que l'accusation soit formulée en termes clairs ou en termes allusifs destinés à être une accusation ; (b) et que l'accusé est quelqu'un qui pourrait être chaste (déf. : O13.2) et n'est pas la descendance de l'accusateur ; alors l'accusateur est passible de la peine d'accuser une personne d'adultère sans quatre témoins (A : ce que, s'il s'agit de son épouse, il peut obvier par imprécation publique (dis : nl1. 1)), peu importe qu’il soit un sujet musulman ou non musulman de l’État islamique, quelqu’un qui a quitté l’Islam ou qu’il fasse partie d’un groupe ayant conclu une trêve avec les musulmans

Quelqu'un qui pourrait être chaste dans ce contexte signifie quelqu'un qui a atteint la puberté, est sain d'esprit, libre, musulman et n'a pas commis d'acte de fornication (0 : cela est punissable) (A : signifie qu'il n'a pas été légalement établi (def:r,11.2( 0 :)) )

. La peine pour une telle accusation sans témoins est de être flagellée (déf : 012.5) quatre-vingts coups de fouet

Les accusations en termes clairs incluent des expressions telles que « Vous avez commis la fornication », etc., tandis que les mots allusifs signifient des expressions telles que « Vous êtes un dépravé » ou « Vous êtes un misérable ». Si ces derniers termes sont accompagnés de l’intention d’accuser, ils constituent une accusation, sinon ils ne constituent pas une accusation. L'accusateur est celui dont la parole est acceptée (A : lorsqu'il n'y a aucune preuve, s'il prête serment) quant à ce qu'il entendait par de telles paroles allusives

Si quelqu'un accuse tout un groupe de personnes adultères qui ne pourraient pas être toutes coupables, en disant par exemple : « Tous les gens en Egypte sont adultères », il est discipliné (déf : 017). Mais lorsque son accusation n'est pas impossible, par exemple en disant : « Un tel clan est adultère », alors il doit supporter une peine distincte pour chaque personne du groupe

Celui qui accuse quelqu'un deux fois d'adultère sans témoins n'est puni qu'une seule fois. Celui qui accuse une personne d'adultère et est puni pour cette accusation. mais accuse ensuite à nouveau la personne du même acte de fornication et est simplement disciplinée (déf : 017)

Quand quelqu'un accuse d'adultère une personne qui pourrait être chaste (définition : O13.2), mais que l'accusateur n'a pas encore été puni au moment où l'accusé commet par la suite un acte d'ornication, alors l'accusateur n'est pas puni

La peine pour avoir accusé une personne d'adultère sans témoins n'est exécutée que lorsque le magistrat islamique est présent et que l'accusé demande qu'elle soit exécutée. Si l'accusé pardonne au contrevenant, il n'y a pas de punition

Lorsqu'une accusation a été portée, si l'accusé décède (A : avant que l'utilisateur ait été puni), alors son droit (A : d'exiger que la punition soit exécutée) est donné à ses héritiers.

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La main droite d'une personne est amputée. Qu'elle soit musulmane, non musulmane, sujet de l'État islamique ou quelqu'un qui a quitté l'Islam, lorsqu'elle : (a) a atteint la puberté ; (b) est saine d'esprit ; (c) agit volontairement. ;(d) et vole au moins un quart de dinar (n : 1,058 grammes d'or) ou des biens d'une valeur équivalente (A : aux prix du marché en vigueur) au moment du vol ;(e) dans un endroit répondant aux exigences de sécurité normal (A : dans cette localité et à cette heure) pour la sauvegarde d'articles similaires (déf : O14.3) ; (f) à condition qu'il n'y ait pas de confusion possible (dis : O14.2(3)) quant à savoir s'il les a pris par vol ou pour une autre raison. Si une personne vole une seconde fois, son pied gauche est amputé ; si c'est la troisième fois, alors sa main gauche ; et s'il vole encore, alors son pied droit. S'il vole une cinquième fois, il est discipliné (déf : 017). S'il n'a pas de main droite (N : à la première infraction), alors son pied gauche est amputé. S'il a une main droite mais qu'il la perd après le vol (0 : par cas de force majeure) mais avant d'avoir été puni pour cela, alors rien n'est amputé. Après l'amputation, le membre est eautérisé avec de l'huile chaude (A : ce qui était autrefois le moyen d'arrêter le saignement et de sauver la vie du criminel)

La main d'une personne n'est pas amputée lorsque : (1) (non (d) ci-dessus) elle vole moins que l'équivalent de] 0,058 gramme d'or ; (2) (non (e)) elle vole l'article à l'endroit où se trouve la biche. ne répond pas aux exigences normales de sauvegarde d'articles similaires (dis : ci-dessous ); (3) ou (non-(f)) lorsqu'il existe une confusion possible quant à la raison pour laquelle il les a pris, comme lorsqu'ils ont été retirés du fonds commun musulman (bayt ai-mal ) (0 : à condition que la personne soit musulmane, car elle aurait pu avoir l'intention de l'utiliser pour construire des mosquées, des ponts ou des hospices), ou lorsqu'elle appartient à son fils ou à son père

Un lieu qui répond aux exigences normales de sécurité pour la sauvegarde d'objets similaires signifie un endroit approprié pour conserver la chose, celui-ci variant selon le type d'objet, les différents pays, et avec la justesse ou l'absence de justesse du dirigeant, ainsi que la force ou la faiblesse relative du dirigeant. Un endroit approprié pour conserver de beaux vêtements, de l'argent, des bijoux et des bijoux, par exemple, est une boîte verrouillée ; le lieu du commerce des marchandises, un entrepôt fermé à clé et gardé ; le lieu du bétail, astable; l'emplacement pour les palettes et la literie, une étagère dans la maison ; et le lieu du linceul, la tombe

Si deux personnes volent ensemble l’équivalent de 1,058 gramme d’or, aucune des deux personnes n’est amputée

La main d'un homme libre ne peut être amputée par personne autre que le calife ou son représentant (déf : 025)

Il n'y a pas d'amputation en cas de saisie forcée (0 : signifiant quelqu'un qui compte sur la force (N : pour prendre l'argent des gens, qui a un gang à proximité pour le encourager)), d'arrachement (0 : signifiant quelqu'un qui dépend de sa fuite et qui n'est pas armé) ou de trahison. une fiducie (0 : de quelque chose qui lui a été confié, comme un dépôt pour la garde), ou l'appropriation de quelque chose par désaveu (A : c'est-à-dire nier que la victime lui a prêté ou lui a confié telle ou telle chose), (0 : à cause du Prophète (Allah bénissez-le et donnez-lui la paix) en disant : « Il n'y a pas d'amputation pour quelqu'un qui s'arrache par la force, s'enfuit et s'enfuit, ou trahit sa confiance », un hadith Tirmidhi classé comme rigoureusement authentifié (sahih)). (R : Mais si l'une des personnes mentionnées ci-dessus est un récidiviste qu'il est dans l'intérêt de la société de tuer, le calife peut le tuer.

#VALUE

Le calife est obligé de convoquer quiconque utilise une arme (0 : même si la force suffit pour être considéré comme une arme, ou prendre de l'argent à force de poings) et fait peur aux gens d'emprunter la route (0 : peu importe que ce soit dans le désert, dans un village ou dans la campagne). pays; c'est-à-dire qu'il effraie ceux qui passent sur le chemin au moyen de sa force ou de ses armes). Si le bandit répond à la convocation avant d'avoir blessé quelqu'un, alors il est seulement sanctionné (déf : O17). S'il vole l'équivalent de 1,058 grammes d'or dans les conditions mentionnées précédemment (O14.1), sa main droite et son pied gauche sont amputés. .(R : La différence entre un bandit de grand chemin et quelqu'un qui prend par saisie forcée (dis : O14.6) est que ce dernier le fait à portée de voix de l'aide, tandis que l'offense du bandit de grand chemin est bien plus grande parce qu'il menace la bouée de sauvetage de la communauté, son commerce. itinéraires.

Si un bandit tue quelqu'un, il doit être exécuté, même si la personne ayant droit aux représailles (définition : O3) accepte d'y renoncer. Si le bandit vole et tue, il est tué et ensuite laissé crucifié pendant trois jours. S'il blesse ou mutile quelqu'un, des représailles sont exercées contre lui, bien que ceux qui y ont droit puissent y renoncer

(N : La peine pour vol de grand chemin, telle que l'exécution obligatoire, la crucifixion et l'amputation de la main et du pied, est annulée si le bandit se repent (A : s'absente et se rend) avant d'avoir été appréhendé, bien qu'il soit toujours passible de représailles (déf. : 03) par les personnes qui y ont droit (A : pour les blessures ou les décès qu'il a causés aux victimes) et est financièrement responsable de la restitution de l'argent qu'il a pris.)

#VALUE

Toute boisson enivrante lorsqu'elle est prise en grande quantité est illégale aussi bien en petite qu'en grande quantité, qu'il s'agisse de vin, de boisson aux raisins secs (A : fermentés) ou autre chose

La peine pour consommation d'alcool est obligatoirement appliquée à toute personne qui : (a) boit ; (b) a atteint la puberté ; (c) est saine d'esprit ; (d) est musulmane ; (e) le fait volontairement ; (f) et sait que c'est illégal ( R : les restrictions mentionnées ci-dessus (012.4) concernant la méconnaissance de l'interdiction de l'adultère s'appliquent également ici)

La punition pour avoir bu est d'être flagellé de quarante coups, avec les mains, les sandales et les bouts des vêtements. Il peut être administré avec un fouet, mais si le délinquant décède, une indemnité (déf : 04.4) est due (A : du fouet) pour sa mort. Si le calife (déf : 025) augmente la peine à quatre-vingts coups, c'est légalement valable, mais si le contrevenant meurt à cause de l'augmentation, le calife doit payer une indemnité ajustée, de sorte que s'il reçoit quarante et un coups et meurt, le calife doit payer 1141 d'une indemnité complète

Celui qui commet plusieurs fois adultère (0 : ou boit plusieurs fois, ou vole plusieurs fois) avant d'être puni n'est puni qu'une fois pour chaque type de crime

La peine pour un crime n'est pas annulée par le fait que le contrevenant s'en est repenti, à la seule exception du voleur de grand chemin, qui n'est pas du tout pénalisé (dis : O15.3) s'il se repent avant d'être arrêté

Il n'est permis de boire une substance intoxicante en aucune circonstance, que ce soit à titre médicamenteux (0 : ou dans du pain, ou pour cuire de la viande avec), ou par soif extrême, à la seule exception lorsque l'on s'étouffe avec un morceau de nourriture et qu'il y a il n'y a pas d'autre moyen de l'évacuer de la gorge qu'en buvant la substance intoxicante, auquel cas c'est obligatoire. (0 : Cheikh aI-Islam (A : ZakariyyaAnsari) déclare : "Il ne peut pas être utilisé à des fins médicales ou pour une soif extrême, bien qu'il n'y ait aucune pénalité prescrite pour cela, même si quelque chose d'autre est disponible." L'interdiction de l'utiliser à des fins médicales ou extrêmes la soif fait référence au moment où elle n'est pas mélangée, par opposition au moment où elle est composée avec quelque chose d'autre qui la rend complètement indiscernable, de sorte qu'il n'en reste aucun goût, couleur ou odeur, auquel cas cela est permis.

INTOXICANTS NON ALCOOLIQUES (Muhammad Shirbini Khatib :) Le terme boisson (dis : O16.1) exclut les plantes, comme l'ashashish, que mangent les utilisateurs de haschich. Les deux cheikhs (A : Rafi'i et Nawawi) rapportent dans leur section sur les aliments la position de Ruyani selon laquelle en manger est illégal, bien qu'aucune sanction légale ne soit fixée pour cela (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz alMinhaj (y73 ), 4.187).(al-Mawsu'a al-fiqhiyya :) Tout comme toute boisson qui enivre lorsqu'elle est prise en grande quantité est également illégale en petite quantité, il est également absolument illégal d'utiliser toute substance solide nocive pour l'esprit ou le corps qui produit une langueur. un effet narcotique, cette interdiction s'appliquant à la quantité qui en est délétère, et non à la minute près, aux quantités bénéfiques prescrites pour traiter les maladies, car de telles substances ne sont pas illégales en elles-mêmes, mais illégales parce qu'elles sont délétères (Mawdu' al-ashriba. Tab'atamhidiyya Ii mawdu 'à al-Mawsu'a al-fiqhiyya, n° 1 (y134), 49)

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Celui qui commet un acte de désobéissance à Allah le Très-Haut qui n'entraîne ni sanction légale ni expiation, comme le faux témoignage, est discipliné dans la mesure que le calife (déf : 025) juge appropriée. (0 : Il exerce son propre raisonnement juridique (ijtihad) et fait ce qu'il pense devoir être fait, qu'il s'agisse d'emprisonnement et de coups, soit séparément, soit par une simple réprimande verbale. Il ne peut pas administrer un degré de punition plus sévère que ce qu'il estime strictement nécessaire.

Les mesures disciplinaires ne peuvent atteindre le montant de la sanction légale la moins élevée. Par exemple, un homme libre (0 : s'il est flagellé) ne peut pas recevoir quarante coups

Si le calife juge opportun de ne prendre aucune mesure disciplinaire, cela est également permis (0 : lorsqu'il s'agit d'un droit dû à Allah le Très-Haut, car le souverain est chargé d'utiliser son propre raisonnement juridique. Mais s'il s'agit d'un droit dû à un autre être humain qui a exigé qu'elle soit remplie (A : comme lorsque quelqu'un a été trompé), il est interdit de ne rien faire. Si une personne a le droit de faire discipliner une autre, mais qu'elle lui pardonne, le dirigeant peut néanmoins la discipliner)

(0 : Un père ou un grand-père (et plus) a le droit de discipliner ceux dont il a la garde lorsqu'ils commettent un acte indigne. Et une mère somaya avec son enfant. Un mari a le droit de discipliner sa femme pour ne pas lui avoir accordé ses droits (déf : m5.1). Un enseignant peut discipliner un élève. (R : La fessée à un élève, par exemple, est autorisée s'il y a un objectif légitime et valable à atteindre et que le tuteur de l'élève a donné la permission à l'enseignant. ) )

(R : Un serment est une déclaration solennelle de faire ou de s'abstenir de quelque chose, ou que quelque chose est vrai, de sorte que si les choses se passent autrement, le juré doit faire une expiation (déf : O20.2).

Un serment n'est valable que pour une personne (0 : qu'elle soit musulmane ou non musulmane) qui : (a) a atteint la puberté ; (b) est saine d'esprit ; (c) prête volontairement serment ; (d) et a ainsi l'intention de prêter serment

Le serment de quelqu'un dont la langue s'échappe avec lui et qui, sans réfléchir, jure un autre serment, ou de quelqu'un qui a l'intention de prêter un serment particulier mais qui jure involontairement autre chose, ne compte pas et est un serment involontaire (A : qui est mentionné dans le Saint Coran (n : à 5:89 ))

Un serment n'est valablement effectué que s'il est prêté par un nom d'Allah le Très-Haut ou un attribut de son entité (dhat). (N : Il est offensant de prêter serment par un autre qu'Allah si l'on entend simplement cela comme une affirmation de sa déclaration, bien que cela soit Il est illégal de le faire si l'on a l'intention de respecter la chose par laquelle j'ai juré.

Il y a certains noms d'Allah le Très-Haut qui ne s'appliquent qu'à Lui, comme Allah, le Tout-Miséricordieux, le Tout-Vigilant et le Connaisseur de l'Inconnaissable. Un serment prêté par l'un d'entre eux est valable sans restriction

D'autres noms d'Allah peuvent être appliqués sous condition à d'autres que Lui, comme Seigneur (Rabb) (n : rabb bayt signifiant, par exemple, propriétaire), le Tout-Compatissant (al-Rahim) (n : rahim al-qa/b signifiant au cœur tendre), ou le Tout-Puissant (ai-Qadir) (n : qadir 'alayhi signifiant capable de cela ; le deuxième terme de chacun de ces exemples indique qu'Allah n'est pas destiné). Un juron prêté par de tels noms est valablement effectué, à moins que le jureur n'ait spécifiquement l'intention de autre chose

D'autres noms d'Allah sont appliqués à Lui et à Ses créatures, tels que le Vivant (al-Hayy), l'Existant (al-Mawjud) ou le Voyant (al-Basir). Un serment prêté par de tels noms n'est valide que si le juré l'entend spécifiquement comme un serment

Un serment prêté par les attributs d'Allah qui sont inapplicables aux créatures, tels que la gloire d'Allah, Son exaltation, Son éternité sans fin, ou le Coran, est validement effectué sans restriction

Un serment prêté par des attributs divins qui sont parfois utilisés pour faire allusion à des créatures, telles que la connaissance/l'avantage d'Allah, Sa puissance ou Son droit, est valablement effectué à moins que le juré n'ait l'intention d'autre chose par eux, comme signifier par la connaissance/l'avantage les choses connues, par le pouvoir le les choses sous son emprise, ou par droit (n : les) actes d'adoration (n : qui sont ses droits), auquel cas un serment n'a pas été validement effectué

Un serment est valablement prêté lorsqu'une personne dit : « Je jure par Allah que... » ou « J'ai juré par Allah que... », à moins que la personne n'ait simplement l'intention d'informer

À moins que l'on ne l'entende spécifiquement comme un serment, un serment n'est pas valablement effectué lorsque les expressions suivantes sont utilisées : "Je ne ferai pas telle ou telle chose, par la vie d'Allah", ou "Je décide par Allah", ou "par l'alliance d'Allah". », « Sa garantie », « Sa confiance », « Sa suffisance » ou « Je vous le demande par Allah » ou « Je jure par Allah que vous devez faire telle ou telle chose. »

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Si l’on jure : « Je ne mangerai pas ce blé », mais que ensuite on en fait de la farine ou du pain (A : et qu’on le mange), on n’a pas rompu son serment. Si l’on jure : « Je ne boirai pas de cette rivière », mais alors Si l'on jure : « Je ne mangerai pas de viande », mais que l'on mange de la graisse, des rognons, des tripes, du foie, du cœur, de la brochette, du poisson ou des sauterelles, on n'a pas rompu son serment

Si quelqu'un jure : « Je n'entrerai pas dans la maison », mais le fait ensuite distraitement, ignorant qu'il s'agit de la maison, sous la contrainte ou en y étant transporté, alors son serment n'est pas rompu et est toujours en vigueur

Lorsqu'une personne prêtant serment sur quelque chose (0 : dans le futur, affirmant ou niant que cela se produira) inclut l'expression in sha'Allah (« si Allah le veut ») avant de terminer le serment, alors le serment n'est en aucun cas rompu si il entend ainsi prévoir des exceptions. Mais s'il le dit simplement par habitude, sans avoir l'intention de faire une exception à son serment, ou s'il le dit après avoir fini de prêter serment, alors l'exception n'est pas valable (0 : car lorsqu'un serment est accompli, son efficacité est établie et non (radiable par déclaration d'exception)

Une expiation est obligatoire pour celui qui jure et rompt son serment. Si le juré a le droit d'expier par la dépense de biens (déf : O20.2 (1-3)), il lui est permis de le faire avant ou après avoir rompu le serment. Mais s'il s'agit de jeûner, il ne peut le faire qu'après avoir rompu le serment

L'expiation consiste en (N : au choix) l'une des opérations suivantes : (I) libérer un esclave musulman en bonne santé ; (2) nourrir dix personnes qui sont (N : pauvres ou) à court d'argent (déf : h8.8 -1l) chacun 0,51 litre de céréales (0 : bien que ce ne soit pas une condition pour qu'elles commencent, mais plutôt le type de nourriture payable pour la zakat de 'Aïd al-Fitr (déf : h7.6), même s'il ne s'agit pas de céréales (A : et l'école Hanafi permet de donner sa valeur en argent)); (3) ou de fournir des vêtements de toute sorte à dix de ces personnes, même s'il s'agit d'un vêtement enveloppant ou de vêtements préalablement lavés, mais pas en lambeaux. Si l'on est incapable de faire l'un des ci-dessus, il faut jeûner pendant trois jours. Il est préférable de les jeûner de manière consécutive, bien qu'il soit permis de le faire de manière non consécutive

(0 : Une personne éligible à recevoir des fonds de zakat ou des expiations parce qu'elle est pauvre (déf : hS.S) ou à court d'argent (déf : hS.ll) peut expier ses serments rompus en jeûnant.)

#VALUE

Entreprendre la magistrature islamique est une obligation communautaire (déf : c3.2) (0 : pour ceux qui sont capables de l'exercer dans un domaine particulier). S’il n’existe qu’une seule personne compétente capable de l’accomplir, elle est alors personnellement tenue de le faire. S'il refuse, il est obligé d'accepter (0 : bien qu'il ne soit obligé d'accepter le poste de juge que lorsqu'il se trouve dans sa propre région d'origine, et non lorsqu'il se trouve ailleurs, car cela serait comme une punition, impliquant de quitter complètement son domicile. ).Une telle personne individuelle ne peut pas accepter de salaire pour cela - (N: parce que à son égard, cela est devenu personnellement obligatoire, et il n'est pas permis de prendre un salaire pour quelque chose d'obligatoire personnellement, par opposition à quelque chose qui est une obligation communautaire ( A : pour lequel accepter un salaire est permis)) - à moins qu'il ne soit dans le besoin (0 : auquel cas le fonds commun musulman lui donne de quoi couvrir ses dépenses et celles des personnes à sa charge, sans gaspillage ni misère. Mais s'il accepte de juger sans être payé ( N : c'est-à-dire dans l'attente d'une récompense d'Allah), c'est mieux pour lui)

Il est permis d'avoir deux juges ou plus dans la même ville

Il n'est permis à personne autre que le calife (déf : 025) ou son représentant de nommer quelqu'un comme juge

Il est permis à deux parties de choisir a. un tiers doit juger entre eux s'il est compétent pour la fonction de juge (déf : O22.1) (0 : à condition que l'affaire ne concerne pas les sanctions prescrites par Allah, (A : et ils peuvent choisir une telle personne) même lorsqu'un juge existe). Il leur est obligatoire d'accepter sa décision sur leur affaire, mais si l'un des justiciables retire sa candidature avant que le tiers ne rende son jugement, ce dernier ne peut pas juger.

#VALUE

Les qualifications nécessaires pour être un juge islamique (qadi) sont : (a) être un homme libre ; (b) avoir la pleine capacité de responsabilité morale (takliL déf : c8.1) ; (c) être intègre (O24.4 );(d) posséder la connaissance (0 : des décisions de la loi sacrée, c'est-à-dire par le biais d'un raisonnement juridique personnel (ijtihad) (A : à partir de textes primaires), et non simplement en suivant un savant qualifié particulier (taqlid) (A : c'est-à-dire s'il suit érudit qualifié, il doit connaître et accepter la façon dont les décisions sont dérivées, et non pas simplement les rapporter). Être qualifié pour effectuer un raisonnement juridique (ijtihad) nécessite une connaissance des règles et des principes du Coran, la sunna (A : dans ce contexte, signifiant le hadith, pas le sunna par opposition à l'obligatoire), (N : ainsi que la connaissance du consensus scientifique (ijma·. def : b7)), et l'analogie (def : III ci-dessous), ainsi que la connaissance des types de chacun d'entre eux (A : La connaissance. de chaque "type" ci-dessous implique une familiarité avec les sous-types et les genres, mais le commentateur a jugé la mention de la catégorie dans son ensemble suffisante pour donner aux lecteurs une idée générale.)(I) Les types de règles coraniques comprennent, par exemple :(1) celles ( 'amm) d'applicabilité générale à différents types de décisions de justice 

d (Il)) Justice (2) ceux (khass) applicables à une seule décision ou type de décision particulier ; (3) ceux (mujmal) qui nécessitent des détails et des explications pour être correctement compris ; (4) ceux (mubayyan) qui sont clairs sans détails ajoutés ; (5) ceux (mutlaq) applicables sans restriction ; (6) ceux (muqayyad) qui ont des restrictions ; (7) ceux (nass) qui décident sans équivoque d'une question juridique particulière ; (8) ceux (zahir) avec un probable (9) ceux (nasikh) qui remplacent les versets coraniques précédemment révélés ; (10) et ceux (mansukh) qui sont remplacés par les versets ultérieurs. (II) Les types de sunna (A : i.c. hadith) comprennent : (1) les hadiths (mutawatir) relatés par des groupes entiers d'individus issus de groupes entiers, dans de multiples canaux de transmission contigus remontant au Prophète lui-même (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), de telle sorte que le grand nombre de canaux séparés à chaque étape de transmission est trop beaucoup pour qu'il soit possible que tous aient conspiré pour fabriquer le hadith (A : auquel il est donc obligatoire de croire et dont le déni est une incrédulité (kufr)) ; (2) des hadiths (ahad) rapportés par moins que le groupe mentionné ci-dessus à une ou plusieurs étapes de la transmission, bien que retracées par des narrateurs successifs contigus jusqu'au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix). (n : Si un hadith est transmis par une seule personne à un moment quelconque de l'histoire de sa transmission, le hadith est appelé singulier (gharib). S'il est transmis par seulement deux personnes à un moment quelconque de sa transmission, il est qualifié de rare ('aziz). Si ses canaux de transmission passent par seulement trois personnes à un moment quelconque de son histoire, il est qualifié de bien connu (mashhur). Ces désignations n'influencent pas directement le degré d'authenticité du hadith, puisqu'un hadith singulier, par exemple, peut être rigoureusement authentifié (sahih). authentifié (hasan) (N : les hadiths des deux types sont obligatoires pour un musulman, même si quelqu'un qui les nie est entièrement considéré comme corrompu (fasiq), et non comme un incroyant (kaflr)), ou mal authentifié (da'if), selon les cotes de fiabilité. des narrateurs et d'autres facteurs pesés et jugés par des spécialistes du hadith) ; (3) et d'autres types ; (n : Yusuf Ardabili mentionne ce qui suit dans sa liste de qualifications pour effectuer un raisonnement juridique (ijtihad) :)(4) des hadiths (mursa !) d'un de ceux (tabi'i) qui s'étaient personnellement rencontrés (N : non seulement rencontré, mais en fait étudié sous) un ou plusieurs des Compagnons prophétiques (Sahaba) mais pas le Prophète lui-même (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix) (n : hadiths rapportés sous la forme « Le Prophète a dit [ou a fait] telle ou telle chose », sans mentionner le Compagnon qui a raconté directement du Prophète); (5) hadiths (musnad) liés par une série contiguë d'émetteurs au Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix); (0) hadiths (muttasil) liés par une série contiguë d'émetteurs (n: soit du Prophète (qu'Allah le bénisse et lui donne la paix), un tel hadith étant appelé attribué (marfu'), ou bien seulement d'un des Compagnons, un tel ahadith étant appelé arrêté (mawquf)); (7) hadiths (munqata') liés à travers une chaîne d'émetteurs dont l'un est inconnu (n : bien que si deux ou plus sont inconnus, cela n'est pas considéré comme simplement incontigu (munqata'), mais plutôt problématique (mu'dal) ; (8) les facteurs personnels positifs et négatifs Uarh wa ta' dil) déterminer les cotes de fiabilité des narrateurs individuels du canal de transmission d'un hadith ; (9) les positions occupées par les plus érudits des Compagnons (Sahaba) sur les questions juridiques, et celles des savants qui les ont suivis ; (10) et sur lequel d'entre eux ces positions font l'objet d'un consensus scientifique (déf : b7), et qui sont différenciées (Kitab aI-an war II a 'mal al-abrar fi fiqhaI-Imam al-Shafi'i (yll), 2.391). (n : Les gloses anglaises et les remarques sur la signification de la terminologie des hadiths ci-dessus proviennent de notes prises par le traducteur lors d'une leçon avec le spécialiste des hadiths Cheikh Shu'ayb Arna'ut. (III) Les types de raisonnement analogique (qiyas) comprennent : (1) faire une analogie a fortiori entre actesp et q, où si p prend une décision, q est encore plus susceptible de prendre la même décision. Par exemple, si vous dites « eff ! » à ses parents est illégal (n : comme dans le Coran 17 : 23), on peut en déduire analogiquement que les battre doit également être illégal ; (2) faire une analogie entre les actes p et q, où si p prend une décision, on peut en déduire que q est également susceptible de prendre la même décision. Par exemple, s'il est illégal de consommer illégalement les biens d'un orphelin, alors il doit également être illégal de détruire ses biens en les brûlant ;(3) et en faisant une analogie entre les actes p et q, où si p prend une décision, on peut en déduire que Il est probable, bien que moins certain, que q prenne la même décision (A : en raison d'un trait commun aux deux actes qui sert de base ('ilIa) à l'analogie). Par exemple, si le gain usuraire (côte a) est illégal dans la vente du blé (dis : k3.1), alors il est également illégal dans la vente des pommes, la base de l'analogie étant que les deux sont des aliments. La signification de la connaissance des questions ci-dessus est ( R : pour un juge) connaître une partie de ce qui est lié au Coran, à la sunna (A : c'est-à-dire au hadith) et à l'analogie, sans connaissance complète du Livre d'Allah, familiarité totale avec les règles de la sunna, ou maîtrise complète des règles de raisonnement analogique mais plutôt ce qui est pertinent pour rendre des jugements au tribunal (A : bien qu'un expert absolu en raisonnement juridique islamique (mujtahid mutlaq) tel qu'Abu Hanifa, Malik, Shafi'i ou Ahmad, soit obligé de savoir ce qui se rapporte à chaque sujet de la loi sacrée ). Il doit connaître les cotes de fiabilité des narrateurs de hadiths en termes de force et de faiblesse. Lorsque deux textes primaires semblent s'affronter, il donne la priorité à : (I) ceux d'applicabilité particulière (khass) sur ceux d'applicabilité générale ("amm) ; (2) ceux qui prennent des restrictions (muqayyad) sur ceux qui n'en imposent pas (mutlaq). ; (3) ceux qui règlent sans équivoque une question particulière (nass) sur ceux qui ont une signification juridique simplement probabiliste (zahir) ; (4) ceux qui sont littéraux (muhkam) sur ceux qui sont figuratifs (mutashabih) ; (5) et ceux qui remplacent les décisions précédentes. , ceux avec un canal de transmission contigu, et ceux avec un canal de transmission bien authentifié, sur leurs opposés respectifs. Il doit également avoir une connaissance de la langue arabe, de son lexique, de la grammaire, de la morphologie et de la rhétorique des mots. Il doit également connaître les positions des érudits du Sacré. Loi concernant leur consensus et leurs différences, et ne pas contredire leur consensus (A : ce qui est illégal (dis : b7.2)) avec son propre raisonnement. Si personne ne possède les qualifications mentionnées ci-dessus et qu'un dirigeant fort nomme un musulman inapte à la magistrature, tel que quelqu'un qui est immoral, ou qui (A : est incapable d'un raisonnement juridique indépendant (ijtihad) et) suit simplement d'autres savants qualifiés (taqlid), ou un enfant, ou une femme, alors les décisions de la personne nommée sont mises en œuvre en raison de la nécessité, afin de ne pas vicier les préoccupations et les préoccupations des gens. intérêts (A : et c'est ce qui existe de nos jours, où les conditions pour un juge islamique sont rarement réunies)) ; (e) une bonne ouïe ; (f) une bonne vue ; (g) et la faculté de parler. (0 : Le L'auteur n'a pas mentionné la condition nécessaire pour être musulman, estimant évidemment que la droiture ((c) ci-dessus) était suffisante pour l'impliquer.

Il est recommandé que le juge soit sévère, sans dureté, et souple, sans faiblesse (0 : pour que les justiciables ne le méprisent pas et ne le dédaignent pas, car sinon les ayants droit ne pourraient pas les obtenir)

Si le juge doit nommer une autre personne pour s'occuper d'une partie de sa charge de travail parce que celle-ci est trop lourde pour lui, il peut alors désigner quelqu'un pour s'occuper des affaires supplémentaires si cette personne est elle-même qualifiée pour être juge. Si le juge n'en a pas besoin, il ne peut pas nommer une telle personne sans autorisation spéciale (A : du dirigeant régional)

Si le juge a besoin d'un secrétaire de tribunal, il doit être musulman, intègre (déf. : O24.4), sain d'esprit et instruit (0 : signifiant familier avec la rédaction des dossiers des plaignants, l'enregistrement de ce qui est fait dans chaque cas et les décisions du juge, et doit être capable faire la distinction entre l'écriture correcte et incorrecte. Les quatre conditions ci-dessus sont obligatoires, il ne reste plus qu'à mentionner que le secrétaire doit être un homme et libre)

Le juge ne doit pas avoir de portier (0 : s'il n'y a pas de foule), mais s'il en a besoin, le portier doit être sain d'esprit, fiable et incorruptible

Lorsqu'il n'est pas dans le ressort de sa juridiction, le juge ne peut pas rendre de décisions de justice, ni d'autres, ni entendre de preuves (0 : ou réclamations)

Il ne peut accepter de cadeaux que de la part de quelqu'un qui lui en faisait habituellement avant de devenir juge, qui n'est pas un plaignant et dont les cadeaux ne sont pas plus somptueux que ceux donnés avant la nomination du juge. (0 : Il en va de même pour recevoir le juge en tant qu'invité, ainsi que pour lui prêter des objets ayant une valeur louable, comme lui prêter un logement.) Il est préférable pour un juge de n'accepter aucun cadeau. (0 : Et chaque fois qu'il n'est pas licite d'accepter des cadeaux, il n'en est pas légalement propriétaire mais doit les rendre.

Un juge ne peut pas trancher les affaires impliquant son fils (0 : le fils du fils, et plus) ou son père (0 : le père du père, et plus, ou les affaires impliquant son partenaire dans une entreprise partagée)

Il ne doit pas trancher une affaire lorsqu'il est en colère, affamé, assoiffé, surmené, exultant, malade, fatigué, flatulent, agacé ou lorsque le temps est irritant, chaud ou froid (0 : il est offensant pour un juge de trancher une affaire dans un état quelconque qui affecte son tempérament pour le pire), mais s'il le fait, sa décision est mise en œuvre

Le juge ne doit pas siéger dans une mosquée pour trancher des affaires (0 : de peur que des voix ne s'y élèvent, et parce qu'il pourrait avoir besoin de faire venir des aliénés, des enfants, une femme en période de règles, ou des non-musulmans ; pour quelles raisons être assis dans une mosquée pour décider les cas sont offensants). Mais si sa séance à la mosquée (0 : en prière, en retraite spirituelle (i'tikaf) ou en attente de prière de groupe) coïncide avec la venue de deux plaideurs, alors il peut juger entre eux (0 : sans que cela soit offensant)

Le juge doit siéger avec tranquillité et gravité (0 : car cela crée un plus grand respect pour lui et rend plus probable qu'il sera obéi). Il devrait avoir des témoins présents et des spécialistes de la jurisprudence avec lesquels consulter sur les points difficiles. Si un cas n'est pas clair, il devrait reporter la décision à ce sujet. Il ne peut pas simplement imiter la décision d'un autre sur une affaire (A : mais doit être lui-même capable d'un raisonnement juridique expert (ijtibad))

Le juge traite les affaires selon le principe du premier arrivé, premier servi, une affaire par tour. Si deux arrivent en même temps, ils tirent au sort pour savoir lequel sera entendu en premier. Le juge (0 : obligatoire) traite deux justiciables de manière impartiale, les plaçant tous deux à des places d'honneur égales. s'occuper de chacun, et ainsi de suite, à moins que l'on ne soit un non-musulman, auquel cas il donne à la musulmane une meilleure place. Il ne peut ni traiter un litige de manière truquée, ni en inciter un (0 : quant à la manière d'exposer son cas)

Le juge peut intercéder auprès de l'un des deux en faveur de l'autre (0 : c'est-à-dire demander aux deux parties de régler leurs différends, ce qui est ce qu'est « l'intercession » du juge. Elle n'a lieu qu'après que la vérité ait été établie, ce qui évite son inclination injuste. à l'un ou l'autre) et il peut également payer à un plaideur ce que l'autre lui doit

4 (N : Lorsqu'il est affecté à une nouvelle juridiction,)le juge examine d'abord les cas des détenus, puis des orphelins, puis des objets perdus et retrouvés.

#VALUE

Si un plaignant fait une affirmation qui n'est pas vraie, le juge la considère comme s'il ne l'avait pas entendu (0 : et n'a pas besoin d'interroger le défendeur à ce sujet). Lorsqu'une affirmation est vraie, le juge demande au défendeur : « Que voulez-vous ? dire?" Si le défendeur admet la véracité de sa prétention, le juge ne rend pas de décision sur l'affaire (A : cela n'est pas nécessaire) à moins que le demandeur ne le lui demande. Mais si le défendeur rejette la demande, alors si le demandeur n'a aucune preuve, la parole du défendeur est acceptée s'il prête serment à cet effet. (0 : C'est lorsque la réclamation n'implique pas de sang (A : Le. représailles (déf : (3) ou indemnité (04)). Si c'est le cas, alors s'il y a de l'obscurité dans l'affaire, l'épée du plaignant est acceptée (N : à condition cinquante serments distincts sont prêtés et distribués à tous ceux qui ont le droit d'exercer des représailles.) Le juge ne demande pas au défendeur de prêter serment à moins que le demandeur ne le demande. Si le défendeur refuse de prêter serment, alors le juge fait jurer le plaignant (A : que sa demande est vraie). ), et lorsqu'il le fait, il a droit (0 : à ce qu'il a réclamé) (A : du défendeur). Mais si le demandeur refuse également de prêter serment, le juge les renvoie tous les deux (0 : de sa présence). Si le défendeur reste silencieux (0 : ne répond pas à la plainte déposée contre lui), le juge devrait alors dire : "Voudriez-vous répondre, car à moins que vous ne le fassiez, je donnerai au plaignant la possibilité de prêter serment." alors le demandeur peut prêter serment, et s'il le fait, il a droit à sa réclamation

Si le juge connaît la véracité de la plainte (0 : contre le défendeur) et qu'elle concerne l'une des sanctions prescrites par Allah le Très-Haut, c'est-à-dire pour fornication, vol, rébellion ou consommation d'alcool, alors il ne peut pas condamner le défendeur sur cette seule base. (0 : sur la base de sa connaissance de l'un des crimes ci-dessus. Il est rapporté d'AbuBakr Siddiq (qu'Allah soit satisfait de lui) qu'il a dit : « Si je voyais quelqu'un qui méritait une peine légale prescrite, je ne le punirais pas à moins que deux des témoins ont attesté qu'il le méritait devant moi.") Mais lorsque le juge connaît la vérité sur autre chose que les sanctions légales prescrites, il doit juger en conséquence (0 : la condition nécessaire pour cela est qu'il déclare clairement qu'il sait, par exemple en disant : "Je sais que ce qu'il prétend contre vous est vrai et je vous ai jugé selon mes connaissances").

Lorsque le juge ne connaît pas la langue des justiciables, alors il se réfère à des personnes honnêtes (déf : O24.4) qui la connaissent, à condition qu'il s'agisse d'un nombre (0 : deux ou plus) suffisant pour étayer la demande (déf : O24.7- 10).Réclamations judiciaires O23.

Si un juge rend une décision sur une affaire mais prend ensuite connaissance d'un texte sans équivoque s'y rapportant (0 : tiré du Coran ou du hadith mutawatir (déf : O22. l(d(II))))), d'un consensus d'érudits, ou d'un a fortiori analogie (022.1( d(I1I))) , qui conteste sa décision, puis il l'annule

Une action en justice n'est valable que si elle émane d'un demandeur possédant pleinement le droit de gérer ses propres biens

Il n'est pas valable de plaider sur quelque chose qui n'est pas connu de manière déterminée (déf : k2.1(e)), bien qu'il existe quelques exceptions à cette règle, comme la réclamation d'un legs. Si le demandeur réclame une obligation financière (journ), il doit mentionner son type, son montant et sa description. S'il réclame un article particulier (' ayn)(0 : comme une maison), il doit l'identifier. S'il n'est pas en mesure de le faire (0 ; comme lorsque l'article est portable et hors de la ville), alors il doit le décrire (0 : avec une description qui serait valable pour un achat à l'avance (déf : k9.2(d,g)))

Si un défendeur rejette une réclamation contre lui (A : et le demandeur n'a aucune preuve). alors son refus est accepté (A : à condition qu'il jure sous serment), ainsi que lorsqu'il dit : « ne lui dois rien »

Si la réclamation porte sur un article particulier qui est actuellement en possession de l'un des plaideurs, alors la parole de la personne qui le possède est acceptée lorsqu'elle prête serment qu'il s'agit de la sienne. Si l'article est en possession des deux plaideurs (0 : ensemble, et qu'il n'y a aucune preuve quant à savoir à qui il appartient ; ou lorsqu'il n'est en la possession d'aucun des deux, par exemple lorsqu'un tiers le possède), alors chacun prête serment (0 : qu'il n'appartient pas à l'autre) et la moitié de l'article est remise à chacun d'eux

Lorsqu'une autre personne vous doit quelque chose, mais le nie, alors on peut le retirer de sa propriété sans sa permission (0 : que l'on en ait la preuve ou non). Mais si la personne sait qu'elle le doit à quelqu'un, on ne peut pas simplement la lui prendre (0 : parce qu'un débiteur peut rembourser une dette sur la partie de ses biens qu'il souhaite)

#VALUE

C'est une obligation commune (définition : c3.2) d'être à la fois témoin (A : c'est-à-dire observer) des événements juridiques et de témoigner d'en avoir été témoin. S'il n'y a qu'une seule personne pour le faire, alors cela lui est personnellement obligatoire, auquel cas il ne peut pas accepter de paiement, mais si ce n'est pas personnellement obligatoire, il peut accepter une redevance

Le témoignage légal n'est acceptable que de la part d'un témoin qui : (a) est libre ; (b) est pleinement légalement responsable (mukallaf, déf: c8.1) (0 : car le témoignage n'est pas accepté de la part d'un enfant ou d'une personne aliénée, même lorsque le témoignage de l'enfant concerne blessures parmi les enfants qui ont joué);(e) est capable de parler;(d) est mentalement éveillé;(e) est religieux (0 : signifiant debout (O24.4)(A : et musulman), car Allah le Très-Haut dit , "Que ceux d'entre vous qui sont honnêtes témoignent" (Coran 65 : 2), et l'incrédulité est la forme la plus vile de corruption, cela va de soi) ; (f) et qui est extérieurement respectable (0 : respectabilité (muru'a) signifiant avoir les traits positifs que possèdent ses pairs à son époque et à son lieu particulier. Cheikh ai-Islam (A : Zakariyya Ansari) dit : « La respectabilité consiste à s'abstenir de toute conduite inconvenante selon les normes communément reconnues parmi ceux qui observent les préceptes et les règles de la Loi sacrée. » est conforme aux normes communément reconnues (déf. : f4.5) car il n'existe pas de normes absolues pour cela, mais cela varie plutôt en fonction des personnes, des conditions et des lieux. Des choses telles que manger et boire (A : sur le marché) ou ne rien porter sur la tête peuvent le vicier (A : bien que ce dernier n'ait aucune conséquence à notre époque). comme un érudit religieux maya portant une robe ou une casquette dans les endroits où il n'est pas d'usage qu'il le fasse). Le témoignage d'une personne distraite (0 : signifiant quelqu'un qui fait souvent des erreurs et oublie) n'est pas acceptable (0 : parce qu'il n'est pas fiable)

Le témoignage n'est pas non plus acceptable de la part de quelqu'un qui : (I) a commis une énormité (0 : signifiant quelque chose de gravement menacé dans un texte sans équivoque du Coran ou d'un hadith (dis: livre p) (N : bien que si quelqu'un qui commet un tel acte se repent ensuite (déf : p77) et se sent sincère en cela, il retrouve sa droiture légale et son témoignage est accepté, à condition qu'il soit testé après son repentir assez longtemps pour croire en son authenticité) ;(2) persiste dans un péché moindre (0 : parce qu'il devient alors un un péché mineur est celui qui n'a pas été gravement menacé dans un texte sans équivoque); (3) ou qui est sans respectabilité (déf: O24.2 (f)), comme une rue- balayeuse, préposé aux bains publics, etc. (R : Une personne légalement corrompue ou immorale (fasiq) est une personne coupable de (1) ou (2) ci-dessus.

(A : L'honnêteté normale ('adala) à des fins autres que le témoignage au tribunal signifie qu'on évite (1) et (2) ci-dessus, tandis que (3) concerne le témoignage au tribunal seul (N : c'est-à-dire que l'honnêteté pour témoigner au tribunal signifie qu'une personne n'est aucune de ce qui précède).

Le témoignage d'une personne aveugle est accepté sur les événements dont il a été témoin avant qu'il ne devienne aveugle, mais pas sur les événements dont il a été témoin après, à moins qu'il ne s'agisse d'événements publics dont les gens discutent entre eux, ou lorsque quelqu'un dit quelque chose que l'aveugle entend (0 : comme un divorce, par exemple), et il prend celui qui parle par la main, le conduit au juge et témoigne de ce qu'il a dit

Le témoignage de l'une des personnes suivantes est inacceptable : (I) une personne témoignant pour son fils (0 : fils du fils, et plus) ou son père (0 : père du père, et plus) ; (2) une personne qui (0 : par son propre témoignage) ; (3) une personne qui veut éviter une perte pour elle-même grâce à son témoignage ; (4) une personne témoignant de son ennemi ; (5) ou une personne témoignant de son propre acte

Le témoignage des personnes suivantes est légalement acceptable lorsqu'il s'agit de cas impliquant des biens ou de transactions portant sur des biens, telles que des ventes : (1) deux hommes ; (2) deux femmes et un homme ; (3) ou un témoin masculin accompagné du serment du demandeur

Si le témoignage ne concerne pas la propriété, comme un mariage ou des sanctions légales prescrites, alors seuls deux témoins masculins peuvent témoigner (R : bien que l'école Hanafi considère que deux femmes et un homme peuvent témoigner pour le mariage)

Si le témoignage concerne la fornication ou la sodomie, il nécessite alors quatre témoins masculins (0 : qui témoignent, en cas de fornication, avoir vu l'agresseur insérer la tête de son pénis dans son vagin)

Si le témoignage concerne des choses que les hommes ne voient généralement pas (mais les femmes le voient), comme l'accouchement, alors il suffit d'avoir deux témoins masculins, un homme et deux femmes, ou quatre femmes.